האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: דן לסרי

  • סדר בעולם הלמידה – מפה ומילון מושגים

    טוב, אני רוצה לעשות קצת סדר בעולם המורכב הזה של הלמידה, להבחין בין מושגים שונים שמרבים להתבלבל בהם, ולהגדיר כל אחד למקומו.

    אעשה זאת בלי להתעכב יותר מדי על הפרטים, בעיקר כדי לתת איזה תמונה כללית שאחר כך אפשר יהיה להתמצא בה.

    1.

    אתחיל בהבחנה שכבר הרבינו לדבר בה: ההבדל בין למידה לתלמידות.

    למידה היא שיפוע ההתפתחות שיש בכל פעילות. זהו דבר פלאי שלא ממש יודעים להסביר אותו. ככלות הכול מכונית לא הולכת ומשתכללת ככל שמשתמשים בה, אבל יצור חי כן. גם קו ההתפתחות האבולוציוני וגם בכל פרט.

    תלמידות לעומת זאת היא סוג של פעילות. אפשר לעסוק ברפואה, בבישול, במשחק בובות, ואפשר לעסוק בתלמידות. זו פעילות אנושית מורכבת, אשר כמו הרבה פעילויות אנושיות, אין לה גבולות ברורים וקריטריונים בלעדיים (וויטגנשטיין), אבל בדרך כלל היא מאופיינית בכתיבה במחברת, הקשבה למורה, מבחנים, עבודה במקביל לתלמידים אחרים, כיתה, וכן הלאה.

    ואף על פי שיש הבדלים בין תלמידות במתמטיקה לבין תלמידות בהיסטוריה, בדרך כלל אלה הבדלים זעירים ביחס למכלול הפרקטיקה, תלמידות, שהיא די זהה מעבר לתחומים.

    גם לתלמידות כמו בכל פעילות אנושית יש שיפוע התפתחות. ככל שאדם פועל יותר בתלמידות כך משתכללת תלמידותו. מה שהוא לומד זה לא היסטוריה ומתמטיקה וכן הלאה, אלא איך להיות תלמיד טוב. שוב, עניין זהה פחות או יותר ברוב התחומים.

    הנושא שאני עוסק בו כאן הוא למידה, ואגע בתלמידות רק במידה והדבר נחוץ לי כדי לקלף אי הבנות ובלבולים הקשורים לערבוב בין תלמידות ללמידה.

    2.

    המונח למידה טבעית בא להדגיש שקסם הלמידה נמצא בלומד, ושברוב רובם של המקרים הוא קורה ללא התערבות חיצונית, מלאכותית, של אדם שהוא כביכול ה"מלמד".

    רוב הפרקטיקות שכל אחד מאתנו משתמש בהן בחייו – החל מחיתוך עגבנייה, ועד הבנה מורכבת של אנשים – לא נלמדו באופן מסודר בעזרת מורה שלימד אותם. הם הלכו והתפתחו בנו כתוצאה מכך שפעלנו בהם.

    די שנעקוב אחר יום טיפוסי שלנו – מאילו פעילויות הוא מורכב מן הבוקר עד הערב – כדי להיווכח בכך: רוב הלמידה היא למידה טבעית, ואפילו לא נתנו דעתנו על כך, ולא עצרנו לכנות זאת בשם "למידה" – בכל זאת זה מה שזה היה. לא היינו מי שאנחנו אלמלא כן. לכן, מעתה, כשאשתמש במילה "למידה" אני מתכוון ללמידה הטבעית.

    3.

    האם חשוב להתעסק ב"למידה"? היא הרי ממילא קורת באופן טבעי.

    אלה הסיבות שבשלהן חשוב לי לעסוק בלמידה, לפי סדר חשיבות זה:

    • העיסוק בלמידה יכול לעזור לקלף את התלמידות, ובכך לשחרר את הלמידה הטבעית לדרכה, ולהפסיק להפריע לה ולשבש אותה, כפי שקורה ברוב מערכות החינוך היום.
    • העיסוק בלמידה יכול לעזור לי כלומד בעולם, שכן לא פעם ההשתכללות שלי נתקעת (ועל כך אולי בהמשך), ואני נותר להסתובב במעגלים צרים ולא מברכים.
    • העיסוק בלמידה יכול לעזור לי לתמוך בלמידה של אחרים, במידה והם רוצים בכך. תמיכה כזו תהיה בכל מקרה תמיד רק עוד נדבך הרוכב על התהליך הטבעי, שהיזמות שלו ועיקר התנועה שלו נמצאים בלומד. במובן הזה, אני לא יכול ללמד אף אחד שום דבר. אני יכול רק להצטרף ללמידתו של מישהו, ותמיכתי בו היא אומנות עדינה.

    בפרקים 4-10 אדבר על מהותה של למידה טבעית זו כפי שהיא קורת לעצמה, ורק החל מפרק 11 אחזור לדבר על האופן שבו ניתן, אם בכלל, לתמוך בה – גם באופן אישי וגם לתמוך בה אצל אחרים.

    4.

    באופן כללי נכון הכלל הבא:

    בכל פעילות שאדם פועל בה – הוא מתפתח (לומד). וככל שהוא פועל זמן רב יותר ועמוק יותר כך משתכללת פעילותו. שוב, הפעילות לא זקוקה להכוונה מלאכותית מבחוץ – עצם הפעילות מספיקה.

    זה לא אומר שאנשים אחרים לגמרי מיותרים. אדם לא פועל בתוך ריק, ויש הרבה מאוד מרכיבים שמשפיעים על עומק ויכולת השתכללותו. ילד שגדל בקרב זאבים אולי לא ידע לעמוד זקוף, אלא רק ילך על ארבע, ילד שגדל בצרפת לא יתחיל פתאום לדבר גרמנית, וכן הלאה.

    באופן כללי אפשר לומר שלמידה לא מתרחשת בחלל ריק אלא תמיד תחת השראה של סביבה נתונה. ההשראה, כמו שדה מגנטי משפיעה על תנועת ההשתכללות בלי להיות המקור שלה.

    5.

    אז האדם משתכלל בפעילותו ככל שהוא יותר עסוק בה. הכיוון והעומק של השתכללות זו מקבלים השראה מן הסביבה שבה הוא פועל. אבל לא רק – גם מהות הפעילות שהוא עוסק בה.

    למשל, כשמגיעה אלי גננת שאומרת שיש לה הרבה ניסיון בעבודה עם ילדים, זה עדיין לא אומר הרבה לגבי מהות הניסיון הזה. מרכיב קריטי קשור לאופן שבו היא הבינה את מה שהיא עושה. יכול להיות שהיא תפסה את עבודתה כסוג של שליטה על חבורת ילדים מתפרעים – ומכיוון שזו הפעילות שהיא הייתה עסוקה בה, שם היא אכן השתכללה. הניסיון הזה, יהיה לו מעט רלוונטיות, למשל, בעבודה במסגרות של חינוך דיאלוגי.

    ואם כן, לא רק זמן הפעילות והעומק שלה רלוונטיים לכיוון השכלול, אלא גם ה"מה" של הפעילות, וה"למה" שלה – מה בעצם האדם עושה כשהוא עסוק בפעילות הזו. זה יגדיר את מהות הפעילות. שתי פעילויות שנראות כלפי חוץ זהות, יכולות להיות שונות במהותן, ולכן הלמידה שתצמח בכל אחד מן המקרים תהייה שונה.

    6.

    אבל מה היא בעצם ההשתכללות הזו שאנו קוראים לה למידה? באיזה מובן היא משתכללת?

    מספר מטפורות משרתות אותי. הראשונה והחשובה שבהן:

    למידה היא השתכללות השיח עם המציאות.

    מכיוון שכל פעילות היא סוג של שיח עם המציאות הרי שמה שמתפתח הוא השיח הזה עצמו – היכולת של האדם לדבר עם המציאות גדלה.

    במונחים קלאסיים, שרואה את הסביבה כסוג של נתון סטטי, היה אפשר לדבר על "הסתגלות" (וכך אמנם מדברים באבולוציה – "היצור החי מסתגל לסביבתו") – אבל בעולם הדינאמי כפי שאני תופס אותו, הגדרה זו תהיה דלה. היצור שמסתגל לסביבתו לא עושה זאת כמו שחתיכת פאזל משתלבת בתוך התמונה הכללית – הוא משתלב בה השתלבות דינאמית. כשאדם לומד לשחות, למשל, הוא לא רק מסגל לעצמו תנועות מסוימות עליהן הוא חוזר באופן מכאני. כל תנועה שלו היא בו זמנית גם דרך לחוש את סביבתו ולהשיב לה. באופן הזה פעילותו היא כמו איבר חוש. נהיגה במכונית היא דוגמא נפלאה. האדם הנוהג חווה את הדרך (אמוד מרחקים, רואה גדלים, מודד זמן) באופן שונה מאוד מן האופן שחווה אותה האדם ההולך.

    הפירות של השתכללות השיח קשורים במימד שהוא מעבר לפיסיקלי – האדם נעשה יותר מחובר למציאות, יותר בר-בחירה בתוכה, והמשמעות שהוא חווה מעמיקה.

    7.

    דרך אחרת לתאר את תהליך השתכללות השיח ופירותיו היא להגיד שאדם לומד להתמצא במציאות (במציאות נתונה ולפעמים במציאות בכלל). דוגמא יפה היא מה שקורה לאדם שחי בעיר מסוימת ואט אט לומד להתמצא בה. באותו אופן הוא גם יכול ללמוד להתמצא בנוף המתמטיקה, או בפוליטיקה הישראלית.

    התמצאות כזו קשורה כמובן לקיומה של פעילות. והיא מדגישה את האופן שבו הפעילות לא חייבת להיות מאוד ממוקדת. למעשה אם היא רק ממוקדת אדם לא משכלל את הפעילות שלו. ראה למשל את מקרה התייר שמביאים אותו מן המלון לאתר השעשועים ובחזרה. זו לא הדרך שבה הוא משכלל את התמצאותו בעיר. כדי לשכלל את ההתמצאות אתה חייב ללכת לאיבוד, לחפש דברים, לנסות דרכים, לשוטט במקומות לא צפויים, וכן הלאה.

    8.

    למידה היא לא תהליך של מילוי.

    זו המטפורה הרווחת בעולם התלמידות.

    כביכול האדם שלמד התחיל ככלי ריק ואז הוא הלך והתמלא במשהו והמוח שלו כעת יותר "מלא".

    שלא כמו מחשב האדם לא "אוגר מידע" וממלא את חלל הזיכרון הקשיח שלו עד שלא נותר מקום. זה קורה באופן אחר לגמרי, המזכיר יותר סוג של התארגנות מחדש. לא נוספים תאי מוח – הם מתארגנים אחרת כדי שהאדם יוכל להעמיק את שיחו עם המציאות. בדיוק כמו שבורר התחנות ברדיו לא מוסיף לרדיו משהו כשהוא קולט את רשת ב', כך גם אנחנו לא מוסיפים לעצמנו משהו כשאנו לומדים להתמצא בעולם המתמטיקה.

    למעשה יש מובן שבו נכון לכנות את התהליך הזה בשם "שכחה יוצרת" (כדי להבדילה משכחה סתם).

    למידה היא תהליך של שכחה יוצרת.

    היטיב לתאר זאת פיאז'ה בהתייחסו ללימוד רכיבת אופניים – זהו תהליך שבו האדם מתקלף מכל התנועות המיותרות שלו, ונותר רק עם אלה הנחוצות.

    כמו האדם שאוכל תפוח צריך לעכל אותו כדי שזה יהפוך לחלק מחיוניות ופעילות בעולם, כך הוא צריך "לעכל" הפרעות בפעילותו כדי שאלה יתכנסו ויהפכו לבשר פעילותו המשתכללת. ואם אדם "זוכר" או נדרש לזכור, הרבה פעמים זה סימן שבעצם לא למד.

    רואים את זה לא פעם אצל מומחים בעניינים שונים – ככל שהם מומחים יותר מיומנים כך הם פחות מסוגלים להסביר את מה שהם עושים. וכשהם מסבירים, הרבה פעמים הם מסבירים לא נכון – מה שהם עושים שונה ממה שהם חושבים שהם עושים.

    9.

    טוב יש עוד הרבה מה להגיד על הלמידה הטבעית ותהליך התרחשותה. כדי לא להעמיס אני רק אסמן מקצת הדברים בלי לפרט. כתבתי על הנושאים הללו בפרוט במקומות אחרים:

    תפקידה של הטעות בתהליך הלמידה.

    התפתחות מושגית – האופן שבו עולם המושגים מתגבש כמו בצל מסביב לגרעינים חווייתיים ראשונים, המהווים את המפתח לכל העולם המושגי, השונה מאדם לאדם.

    ההבשלה של כלל האדם, וכיצד היא משפיעה על למידה בנושאים מסוימים – יש דברים שלא נוכל להשתכלל בהם עד שלא תהיה הבשלה כולית.

    מדרגות הלמידה – האופן שבו הלמידה, בצד היותה רצף של השתכללות, גם קופצת ועוברת משלב לשלב – וכל תחום וכל אדם יש לו שלבים אופייניים.

    מה ההבדל בין שלב ההכשרה לבין שלב ההתמחות – האם ההבדל הזה חשוב ובאיזה אופן הוא חשוב.

    תפקיד המודעות בתהליכי למידה.

    מעצורים בלמידה – המקום שבו הפעילות מפסיקה להשתכלל.

    החשיבות הגדולה של ההתעניינות והסקרנות כמו גם העניין האישי. למידה, במובנה העמוק היא תמיד אישית.

    וכמובן יש חלק שלם שעוסק ב"ידע" ומקומו בתהליכי למידה. ובמה שונה "לדעת-ש" מ"לדעת-את".

    10.

    אבל אחרי שראינו את תהליך הלמידה הטבעי, על כל מורכבויותיו, משבריו ושיאיו, עולה השאלה:

    האם יש משהו שאני יכול לעשות כדי לעזור לעצמי ולעזור לאחרים ללמוד?

    האם בכלל העזרה הזו נחוצה?

    שוב – ברוב המקרים לא.

    ברוב המקרים אנחנו לומדים את מה שאנחנו צריכים ללמוד, אם מסיבות חיצוניות ואם מסיבות פנימיות, והדבר פשוט קורה ללא תיווך וללא שננסה לעזור לעצמנו בזה.

    אבל לפעמים עזרה בכל זאת יכולה להועיל. במקרים הללו, הרבה מן היכולת שלנו לתמוך בעצמנו ובאחרים באופן מברך קשורה לכך שנכיר את תהליך התרחשותה הטבעי, על כל גווניו ותהליכיו.

    בתמיכה שלנו אנחנו לא יוצרים יש מאין, אנחנו רק מצטרפים למהלך הטבעי, ובמיומנות מפנים תשומת לב בנקודות צומת מסוימות. איך מפנים תשומת לב, ובאילו נקודות, ומתי – כל זה הוא חלק מאומנות שאפשר ללמוד.

    ואם כן, הבה נעשה סדר גם כאן, בעולם הזה, שלצורך העניין אפשר לקרוא לו עולם ההוראה.

    11.

    אקח את הפרספקטיבה של הלומד – אני רוצה ללמוד דבר מה, נגיד לרכב על אופניים, או גיאומטריה אנליטית – באיזה אופן אני יכול לעזור לעצמי?

    כשמדובר בילדים, רק לעיתים נדירות הם מגיעים לשאלה הזו – הם פשוט מתעניינים. אם הם לא הפנימו את תיאוריית הלמידה (למעשה תלמידות) שלנו, על המשוואה המסרסת שלה שאומרת שאפשר ללמוד דבר רק אם מלמדים אותך אותו, הם פשוט ייגשו להתנסות. הם ייקחו את האופניים, הסקטים, הקורקינט, הכדור, כל דבר, ויתחילו לפעול בו.

    אלה אנחנו, שמסתכלים עליהם מבחוץ, שנוכל להבחין שהם "נעזרים". וראש לכול הם נעזרים בדוגמא של אחרים. ויש כל מיני אחרים שהם נעזרים בהם:

    המומחים – אלה אותם שכבר רוכבים במיומנות והם להם מקור השראה. גם מראים שבכלל זה אפשרי, וגם נותנים להם אופק.

    המתמחים – אלה שהם עדיין נופלים, ודרכם אפשר ללמוד כל מני דברים על התהליך עצמו. כי יש הרי כל מני סוגים של מתמחים ובכל מני רמות. מתמחים, יהיו בדרך כלל יותר רגישים לכל מני ניואנסים שהמומחים כבר שכחו (שכחה יוצרת).

    המתמחים ברי השיח – אלה אותם מתמחים שאפשר בפועל לשאול אותם. אולי כי הם יותר ידידותיים, יותר רגישים לפרטים, יותר נגישים מכל מני סיבות. "תגיד, אני צריך להחזיק את זה כך?" ברוב המקרים, כשמדובר בילדים, הם לא שואלים. הם רק מסתכלים. מנסים להבין בעצמם. ולפעמים זו רגישותם של אותם מתמחים שמרגישים אמפטים ללומד שמציעים את עצותיהם.

    המתחילים – עוד אחרים שנמצאים באותו שלב או אולי אפילו בשלל מוקדם יותר, והם יכולים להיות מעודדים בעצם קיומם, ומהווים נקודת התייחסות.

    אבל מלבד הדוגמא האנושית הם יכולים להיעזר גם בדברים אחרים. פעם כיניתי את כל אותם דברים שלומדים יכולים להיעזר בהם (כולל אנשים אחרים) בשם "פונקציות למידה".

    12.

    אחד הדברים שאנשים יכולים להיעזר בהם לפעמים הוא הכרזה על כך שהם לומדים דבר מה, וההתפנות המוגדרת בזמן ללמוד אותו. זה דבר שאנשים עושים ואני מכנה אותו "מסע למידה". כשנרשמתם למבואה, משל, הכרזתם כלפי עצמכם (ואולי כלפי אחרים גם) שאתם יוצאים למסע למידה.

    במה שונה מסע למידה מלמידה שקורית על הדרך (וזה קורה כל הזמן)?

    אולי זה בעיקר עניין חברתי תרבותי – העובדה שאדם מגדיר דבר מה כמסע למידה לא אומרת בהכרח שהוא משתכלל יותר בתחום.

    אבל, זה מאפשר לו אולי למתן קצת הצורך להיות "מומחה" מן הרגע הראשון. משחרר קצת את הלחץ. ואולי הוא ממילא גם הזדמנות יותר ממוקדת לשים לב לתהליך עצמו. ללכת יותר לאט, לשוב ולשאול ולברר ולא לדעת מיד. כל זה יכול לעזור.

    הגדרת מסע למידה יכולה לעזור גם על ידי יצירת מסגרת – מקום של התפנות בתוך המולת היומיום.

    הכרזה של מסע למידה יכול גם לעזור גם ביצירת שלבים שונים של המסע. למשל שלב שהוא יותר של גישוש ובדיקה, ושבל שהוא יותר של איסוף וכינוס. במובן הזה, אפשר להיעזר בתובנות מעולם המחקר, שהרי מסע למידה אינו שונה מהותית ממסע מחקר. גם זה וגם זה הם מסעות של קצה פתוח.

    13.

    ויש מקרים שבהם הכרזה על מסע למידה היא גם הכניסה ל"תודעת למידה". לפעמים זה כך אבל הרבה פעמים לא – הרבה פעמים אדם יוצא למסע למידה אבל לא נכנס לתודעת למידה.

    תודעת למידה: היא סוג של הסכמה נפשית ורוחנית להיות לומד – הלך רוח מיוחד, שכולל בתוכו מספר הסכמות (שפעם גם מניתי אותן). תשומת לב למעמדי כלומד בעולם.

    וצריך להבחין בין תודעת למידה לבין תודעת תלמידות. תודעת תלמידות יכולה להיות למשל לסטודנט שמסתובב בעולם ומגדיר את עצמו כסטודנט, מקבל הנחות בכל מני מקומות, ומרגיש חלק מהוויה הסטודנטיאלית.

    14.

    אני רוצה להבחין, אם כן, בין הפונקציות השונות הבאות:

    המרצה: הוא אותו אדם שעומד על הבמה ומספר את מה שהוא עושה. זה יכול להיות רלוונטי לאנשים אחרים שהם כבר מומחים בתחום (כמו בכנס או יום עיון) או לאנשים שמבקשים ללמוד תחום מסוים כמקור השראה. מטבע הדברים הרצאות מסוג זה מאוד מוגבלות, וכשאדם יוצא למסע למידה, כדאי שיגביל את עצמו בכמותן וצפיפותן. צריך שיהיה מרווח נאות בין הרצאה להרצאה כדי לעכל את הדברים ולאפשר לדברים להיכנס מחדש אל תוך הפרקטיקה.

    המומחה: המרצה, כנראה, הוא סוג של מומחה. אבל הוא מומחה שמדבר על מומחיותו. אבל יש מומחים שהם פשוט עושים את מה שהם עושים ומאפשרים לאחרים לפעול לצידם. זו הצורה הקלאסית של למידה הנעזרת בזולת, מה שנקרא – למידת שוליה.

    החברותא: אדם לומד כמוני. מי שאני יכול להחליף איתו חומרים, לברר שאלות, להעמיק בתהליך.

    המעודד: אדם שלא מכיר את התחום שאני מתעמק בו, אבל רואה בעין יפה את ה שאני מתפנה אליו, ועוזר לי מבחוץ בכל מיני סוגים של תמיכה.

    אומן-השיח: אומן השיח הוא אדם שלקח על עצמו אם באופן מקומי או כמקצוע ללוות אחרים בלמידתם. דוגמא קלאסית היא הדוגמא של מורה נהיגה. מטבע הדברים מלווה למידה כזה פועל עם לומד אחד כל פעם – הוא הרי מלווה את הלומד, ומתחקה אחר נתיב למידתו הטבעי. לכל היותר אפשר לדמיין אותו מלווה שנים שלושה אנשים בו זמנית כשהוא מתפנה פעם לזה ופעם לזה.

    כולם סוגים שונים של אנשים שיכולים לעזור לי במסע הלמידה שלי (ובעצם בכל למידה). וכאן בהמשך אני רוצה קצת להתעמק באומנותו של אומן השיח.

    15.

    אומן שיח יכול ללוות לומד ברמות שונות.

    אחת הרמות היא לעזור לו בארגון מסע הלמידה. משמע ביצירת "תוכנית לימודים" שאולי תכלול גם הרצאות, גם פעילות, גם עבודת שוליה לצד מומחה. את הפונקציה הזו אפשר לזהות היום עם תפקיד ה"מאמן" שנפוץ בשני העשורים האחרונים.

    רמה אחרת היא יותר בבשר הפעילות – והיא יכול להיות גם אומנותו של המומחה שאצלו הוא מתלמד. (כשאני, למשל, עובד עם ילדים במתמטיקה – זה מה שאני עושה).

    16.

    אחד הדברים שיכול לעשות אומן-שיח הוא לייצר פעילויות ביניים. למעשה הרבה פעמים זו עיקר עבודתו.

    פעילות ביניים היא סוג של פעילות "מלאכותית" שההשתלמות בה יכולה לתמוך בפעילות אחרת.

    מכיוון שאנחנו לומדים מתוך פעילות – הרי שהרבה פעמים בזה זה תלוי – שנפעל. דוגמא קלאסית יכולה להיות הדוגמא של מצופים לשוחה הצעיר בתחילת דרכו, או גלגלי העזר לאופניים, או כל מני פעילויות אחרות ומוגדרות שממציא אומן השיח (סוג מסוים של תרגילים מתמטיקה וכן הלאה).

    לפעילות הביניים, כמובן, יכולות להיות חסרונות. ויש עניין במציאת הפעילות הנכונה (לאחרונה, למשל, משווקים אופניים ללא פדלים כשלב ביניים ברכיבה על אופניים רגילות, במקום גלגלי העזר המוכרים).

    17.

    ואלה מקצת האיכויות, המיומנויות, הכישרונות, הסגולות של אומן-שיח:

    • א. היכולת לא לדעת – משמע, היכולת להיכנס לנעלי הזולת, ולחיות מחדש את העמדה של הטירון בתחומו, היכולת לעשות התרה, לחזור לתמימות היסודית, ולהבין את הבלתי-מובן.
    • ב. כבוד לכוח הלמידה של הלומד – שאמן-השיח יודע שהוא לא מקור הלמידה של הלומד, ויש לו אמונה גדולה בפלא המתרחש מול עיניו, ורצון לא להתערב שלא לצורך, וענווה שלא לנכס, ולא לגנוב יוזמה.
    • ג. אופקים פתוחים – שהוא פתוח ללכת אחרי הלומד, ולראות בכל התהליך, לא רק ליווי של אחרים, אלא מסע חקירה שהולך לשנות ולהתמיר גם אותו.
    • ד. אהבת חיים – אהבת החיפוש, סבלנות למתרחש, אמונה באופקיו, הקשבה לקסם, התלהבות מהתרחשותו, התענגות על מופעיו.
    • ה. הישענות על היש – שכל למידה מתחילה ממה שיש ולא ממה שאין, והיש הוא רחב ועמוק ונמצא גם בלומד וגם מחוץ ללומד. הוא עצמו נשען על היש, ונותן השראה ללומד להישען בעצמו על היש.
    • ו. השהייה – שהיא אולי סוג של מידה וסגולה המבוססת על כל מה שנאמר קודם לכן.
    • ז. הבנה של תהליכי למידה טבעיים – שהוא יודע ומבין – מהיותו הוא עצמו לומד – איך מתרחשת למידה, ומה הם תחנותיה ואתגריה. שזה שונה מאוד מכל דרכי המתודיקה המקובלות, שהרבה מהן מבוססות על פסיביות הלומד ועל הצורך לעורר מוטיבציה, ועל ההנחה המוטעית שמקור הלמידה במורה.
    • ח. התנסות מדורגת – יכולת ליצור התנסויות מדורגות, בזמן הנכון במקום הנכון.
    • ט. הפניית תשומת לב – ועיקר עבודתו היא בהפניית תשומת לב, בזיהוי הסדקים, בנגיעה בהבדלים.

    מנהיגות – בעיקר מכיוון של הנהגת המסגרת ושחרור הלומד מן הצורך לדאוג למסגרת.

    18.

    יש עוד הרבה מה להגיד על אומנותו של אומן השיח, אבל לסיום אחזור על הדבר העיקרי:

    אומן שיח יודע שהוא לא מקור הלמידה, ולא המנוע שלה. המקור שלה נמצא בלומד, וככל שהלומד יש לו יותר עניין, ועניין יותר אישי, כך הוא ילמד. לכן, אחד הדברים החשובים ביותר לאומן שיח הוא כוחו לא לגזול את הלמידה מן הלומד, לא לרצות עבורו יותר ממה שהוא רוצה עבור עצמו. אפילו מילימטר אחד עודף, יכול לעשות כאן הרבה נזק.

    וכל כך הרבה בעצם מסתבך מן הנקודה הזו – שמנסים ללמד אנשים דברים שהם לא רוצים ללמוד (וזה קורה במערך התלמידות המוכר). לא רק שזה לא אפשרי אלא שזה גורם לא פעם לקריסה כללית של החוכמה ומערכת המשמעות. פגיעה עמוקה שמקטינה מאוד את היכולת של האדם להיות לומד וליצור משמעות בחייו.

     

     

     

     

     

     

  • בעקבות מפגש שישי ולקראת שביעי בנושא למידה

    אני לא יודע – נכנסתי מראש למפגש עם תחושה מורכבת שהנושא אולי לא מספיק מחובר, ואני לא לגמרי שלם איתו. ככל שיום חמישי התקדם כך חשתי את הדברים נוזלים מבין האצבעות, ולא ממש מתחברים זה לזה כדי ליצור תנופה בעלת משמעות. ערב יום חמישי הדגיש את הדברים, כשהתחלנו עם סבב השאלה הזהה שהתפורר עד מהרה ופינה מקומו לדיון מעגלי במנהיגות הפרדוכסלית של תומר ובמה אנחנו עושים ובמה אנחנו אמורים או רוצים לעשות. דיון שפרשתי ממנו אחרי חצות, תוהה מה עוד אפשר להציל מן המפגש הזה…

    ובכל זאת, בצוהרי יום שישי חזרתי הביתה עם תחושה שהתבגרתי, ושמחה הייתה בי.

    זה גרם לי לחשוב על המשוואה הזו שחשבתי להציע אותה בתוך עקרון למידה:

      עקרון-למידה-מוצע-1 (על"מ-1): ככל שאני פחות עסוק בתכנים כך אני לומד יותר.

    זה היה בולט בקבוצת הדיאלוג ביום שישי, הריקה מכל תוכן מוגדר מראש. שם, אחרי חמש דקות של שתיקה, חוויתי לראשונה במפגש הזה, איך המסך החוצץ ביני לבין הקבוצה נושר, וסוף סוף יכולתי לפגוש כל אחד ואחד מכם ממש. בהמשך קבוצת הדיאלוג חזרתי וזיהיתי על חי את האופן שאני נע בין הקומות. כשמישהו מדבר ואני נלכד בתוכן, אני מתחיל לצוף למעלה, עוזב את קומת הלב, מאבד נוכחות, ובאותו מעמד עצמו מפסיק ללמוד, ואני צריך להחזיר את עצמי בעדינות לנוכחות, לחוש מחדש את מה שקורה ממש. זה היה אז שעלתה אצלי עוד הצעה לעקרון למידה:

      על"מ 2: הלמידה מתחילה מן המקום שמרגישים.

    * * *

    אז מה בסוף? האם זה היה מפגש פורה?

    מאוד.

    יכולתי להרגיש על בשרי שאכן משהו קרה בי – התבגרתי, למדתי, התפתחתי.

    ומה למדתי? האם אלה הדברים שחשבתי שאלמד במפגש הזה? הנושאים והכותרות ששמתי לי למטרה? האם מה שלמדתי היה הנושא של השיעור?

    הנה כאן אני רוצה להציע עקרון נוסף:

      על"מ 3: לעולם אין אדם יודע מה הוא עתיד ללמוד – ומיותר לנסות להגדיר זאת מראש.

    או בניסוח אחר, על משקל "החיים הם מה שקורה בשעה שאנו עסוקים בתכנונם":

      על"מ 3 (ניסוח חלופי): למידה היא הדבר שקורה במרווחים של הלמידה המתוכננת.  

    * * *

    כל זה, כמובן, מחבר אותי אל הנושא של המפגש הבא – למידה.

    אולי דרך טובה להיפרד מן התלמידות לא מתמצה במהלך שלילי המנסה להתקלף ממנה, אלא זקוקה גם לאיזה עניין חיובי שיוכל האדם להתמסר אליו – למושג חדש של למידה השונה מתלמידות. וממילא גם תנשור מעצמה התלמידות.

    העקרונות שהתחלתי להציע רומזים על הכיוון, ומורים עד כמה למידה במובנה העמוק והמשמעותי שונה מן הרעיונות המסודרים שיש לנו עליה כפי שקיבלנו מבית הספר.

    * * *

    למידה היא הדרך שבה אדם מתחדש לעצמו. היא יוצאת מקרקע מסוימת אבל לא בהכרח מגיעה למקום שאנו חושבים שהיא תביא אותנו אליו. למעשה, אם הגענו בדיוק לאן שתכננו להגיע, קרוב לוודאי שלא למדנו דבר. וזה די מובן – אנחנו פשוט נכנסנו אל תוך הקופסאות הצפויות של מחשבות העבר שלנו. מה התחדש? כל העניין בלמידה הוא שאני מגיע למקום שאני לא יכול לצפות אותו מראש. (ולא רק אני, אף אחד לא יכול לצפות).

    לכן, בכלל לא נכון לקבוע מטרות ללמידה, בוודאי לא לאנשים אחרים, אבל גם לא לעצמי. במקום זה אפשר לקבוע את הכלל הבא:

      על"מ 4: ככל שפעילות עמוקה יותר כך הלמידה משמעותית יותר.

    ומה זה פעילות עמוקה? על זה עוד צריך להעמיק הרבה. ונעשה זאת בהמשך.

    אבל מה שזה לא יהיה, זה כבר מביא אותי לעוד עיקרון:

      על"מ 5 (עקרון שוויון ערך הפעילויות): לא חשוב מה עושים, מה שעושים חשוב.    

    משמע, גם אם אנחנו לא יודעים מה אנחנו עתידים ללמוד מעניין מסוים (זה בדיוק הדבר שנמצא מחוץ לשליטתנו), ככל שנהייה נוכחים יותר בתוכו, מסכימים להתמסר אליו – כך נלמד יותר.

    * * *

    ואם בכל זאת מחפשים כיוון ללמידה (ואני חושב שהכיוון הוא חשוב), צריך לחפש אותו לא בהגדרה תוכנית וסימון מטרות, אלא בהתחברות לכוונה – באותו ברור שאדם מברר את ה"למה" שלו ומוצא את חוט החיבור למה שמניע אותו ממש. נראה שצריך שתהיה איזו שאלה או עניין אישי או אכפתיות או תשוקה שתהווה את המצפן לתהליך הזה.

      על"מ 6: הלמידה סובבת נקודת פתיחות (אכפתיות, שאלה, עניין וכן האלה).   

    טוב, אם כן, לברר מה היא נקודה זו. ועם זאת ההתפנות לשאול את שאלת ה"למה", מיותרת כשאדם ממילא, ובאופן טבעי, מחובר לשאלה או לעניין מסוים. היא לא נחוצה, למשל, לילדים. (אבל היא נחוצה לפעמים למבוגרים, במיוחד כשהם שוכחים).

    אלא שגם כאן נכון הכלל: מה שאדם יוצא אתו לדרך בתור כוונה לא אומר שום דבר על מה שימצא בסוף/המשך הדרך. חשוב אולי להיות מחובר למניע, ל"למה", להבין מה אנו רוצים, אבל לאן מגיעים עם זה, זה כבר לא שלנו. אנחנו יכולים לצאת לחפש את האתונות ולמצוא מלוכה. אם אנחנו לומדים אמיתיים – יש מישהו אחר שמנהיג את תוכנית הלימודים שלנו.

    כמו שכתב חאפיז (סופי מן המאה ה13 שאסים קרא לנו משיריו):

    "כולנו הגענו למקום הנכון. כולנו יושבים בכיתה של אלוהים. ובכן, כל שנשאר לנו לעשות, יקיריי, הוא להפסיק לזרוק כדורי נייר לזמן מה".

    * * *

    כל זה מראה מחדש עד כמה הלמידה שונה ממה שאנו נוטים לחשוב עליה. במהותה היא פן אחד של אומנות החיים. ואם התלמידות נוטה להתארגן מסביב לידע הידוע מכבר, ויש בה פן של שליטה, הרי שהלמידה צומחת במרחבים של הלא נודע, וקשורה הרבה בשחרור של השליטה. דבר שהוא בו זמנית גם מפחיד וגם מרגש, ובעיקר מזמין סוג של אומץ לב.

    ראו מה אומרת על זה אומנית הפרפורמנס מרינה אברמוביץ (גיל 67), כשהיא מתייחסת ל"אומן" אבל בעצם – כשמבינים את הגדרת האומנות שלה – כולנו אומני חיים:

    http://youtu.be/8Ck2q3YgRlY

    וכשתקשיבו למרינה תשמעו שהיא אומרת דברים דומים לדבריה של טליה – כשיוצאים יכולים לקרות דברים נפלאים – אבל שום דבר לא מובטח. להסכים להיות לומד זה להסכים להיכשל. (אם בכלל המילה "כישלון" היא השם הראוי לפירות אומץ הלב).

    * * *

    על פי הדימוי הנפוץ, למידה היא תהליך של מילוי, ועוד הרבה נעבוד להפריך את המודל הזה, אבל בינתיים די להצביע על כך שעיקר המאמץ המודע שלנו כשאנו מסכימים להיות לומדים קשור דווקא בתהליך של התפנות והתפשטות. ויש לי צורך להדגיש את זה:

      על"מ 7:  למידה היא לא תהליך של מילוי.

    ומוכר הסיפור על הפרופסור שבא למורה זן וביקש ממנו ללמוד את תורתו. הם ישבו יחדיו כשהפרופסור מסביר למורה הזן כמה זה מעניין אותו, ואילו דברים הוא כבר יודע ומפליג בתיאוריות. בינתיים מורה הזן מזג בשקט תה לכוסו של הפרופסור. ולקח זמן עד שזה האחרון שם לב שהוא ממשיך למזוג את התה אף על פי שהכוס כבר הייתה מלאה והתה גלש. מה אתה עושה? הוא קרא. וזה היה כמובן, נמשל לפרופסור שהיה כל כך מלא, עד שבאמת אי אפשר היה לו ללמוד שום דבר חדש.

    וזה מתקשר לעקרון הבא:

      על"מ 8: להסכים להיות לומד זה להסכים לא לדעת.

    * * *

    אז זו ההתחלה, הצעתי בינתיים שמונה עקרונות של למידה אחרת. יש עוד הרבה אחרים שמחכים בדרך. ואני רוצה להתפנות ללמוד אותם יחד אתכם, לאט לאט.

    בשנים האחרונות נפוץ בעולם החינוך המושג "הכיתה ההפוכה".

    פירושו של דבר שהילדים לומדים בבית – באמצעות מחשב וכן הלאה – ובכיתה הם מכינים את שיעורי הבית עם המורה (כלומר מתרגלים וכן הלאה). התפקידים המסורתיים התהפכו.

    וגם אני רוצה להציע סוג של כיתה הפוכה – שבהפסקות בין המפגשים, נלמד את הטכסטים, נציע עקרונות של הלמידה אחרת, וכל אחד יעמיק את לימודו האישי בדרכו האישית. ואת זמן המפגש נייעד ל"שיעורי בית".

    בתרבות הבית ספרית כשמורה עוזר לילדים להכין שיעורי בית, הוא מכוון מטרה, ועיקר המפגש מיועד "להקנות ידע", וש"ילמדו". אבל כשאני חושב על האפשרות שאנחנו נלמד בבית, כל אחד לעצמו, ובמפגש "נכין שיעורי בית" – אני מתכוון לכך שבמפגש ניפגש – שזה יהיה התרגול שלנו.

    משמע, שהלימוד האישי במרווח בין המפגשים, יזרע בכל אחד שאלה או אכפתיות או עניין, ואחר כך נשחרר את המפגש להיות מה שהוא, ניתן לתהליך לקרות, ונראה מה צומח מן הזרעים הללו במפגש עם המציאות. ועיקר התרגול שלנו במפגש קשור להסכמה להיפגש, להסכמה להיות לומדים, להסכמה להרגיש ולהיות נוכחים. על משקל "החיים הם פגישה" (בובר), או בניסוח החדש: "החיים הם אירוע חברתי".

    * * *

    נזכרתי שהיה רעיון שבסוף כל מעגל (או פעילות אחרת) – נתפנה, כל אחד, לחמש דקות לכתוב את הזרע שהוא יוצא עמו מן הפעילות. דמיינתי כרטיסיות.

    וזה קשור לעוד נושא שלם הנוגע לתפקיד המודעות (והמשוב) לתהליכי למידה.

    מה היא למידה, אם כן?

  • מעורבות והתערבות הורים במסגרות חינוכיות – שאלת האחריות

    טיוטא 1

     

    בשני העשורים האחרונים אנחנו עדים לעליה דרמטית של מעורבות/התערבות הורים במסגרות חינוך בהם לומדים ילדיהם. התערבות זו, בה במידה שהיא באה מחוסר סיפוק ממסגרות החינוך הקיימות, היא גם חלק ממגמה תרבותית, ומעוגנת במגמות רחבות יותר המשנות את סדרי הסמכות, ואת מערכי הכוחות והתפקידים בחברה.

    כמו בכל מפנה תרבותי, גם כאן הדבר מעורר בלבול, מטלטל את המערכת לטוב ולרע, ומזמין ברור שהוא בעל פוטנציאל למזער את הרע ולהרבות את הברכה.

    ¯

    מעורבות מול התערבות

    אתחיל בהבחנה בין מעורבות להתערבות.

    מעורבות: כאשר הורה מציע את עצמו כמרכיב חינוכי המשתלב בתוך מערכת המונהגת על ידי מנהיגות בה הוא נותן אמון, אנחנו מדברים על מעורבות.

    התערבות: כאשר הורה מנסה לשלוט בשרשרת המנהיגות עצמה, אנחנו מדברים על התערבות. דוגמא קלאסית להתערבות היא כאשר ההורים מתארגנים כדי להחליף את מנהל או מנהלת בית הספר. כאן הם פונים ישר לראש וממילא לכל שרשרת ההנהגה. אבל גם כאשר ההורים לא מבקשים להחליף את המנהיג אלא רק ממדים של מנהיגות, כמו למשל כאשר הם מבקשים להחליף מורה יחיד, או היבטים (תכנים) של מנהיגות שהם במובהק באחריות ההנהגה, גם אז אנחנו מדברים על התערבות. למרות שכאן לכאורה פחות ברור היבט זה של שליטה.

    בדרך כלל תיטה המעורבות לפנות לקוטב החיובי (כלומר תברך את הילדים ואת המעשה חינוכי) ומנגד, בדרך כלל (אבל לא תמיד) תיטה התערבות לקוטב השלילי (כלומר, תפגע בסופו של דבר באיכות התהליך החינוכי).

    הסיבה לכך שאני מדגיש את ההיבט של שרשרת המנהיגות ורואה כאן את ההבדל בין נזק לברכה קשור להבנה של מהות התהליך החינוכי כצומח מן האוטונומיה של ההובלה. פגיעה בשרשרת ההנהגה, איננה רק התערבות ב"קבלת החלטות" או בתכנים כאלה או אחרים, אלא במקור עוצמתו של המעשה החינוכי, שבמהותו הוא מעשה של הנהגה. משמע ה"טוב החינוכי" הוא לא ערך חיצוני המותקן בתבנית, אלא גישוש יוצר שמקורו בנוכחותו המנהיגה של המחנך (ושרשרת ההנהגה). מעורבות נותנת אמון בהנהגה זו גם אם היא לא תמיד מסכימה על הפרטים. התערבות לא נותנת אמון בהנהגה זו גם אם על הפרטים היא דווקא מסכימה.

    ¯

    חשיבות ה"איך"

    מה שיעשה את ההבדל בין התערבות למערבות, ובעיקר את ההבדל בין ההיבטים החיובים ולהיבטים השלילים לא קשור רק ב"מה" שנעשה, אלא הרבה פעמים ב"איך" שנעשה ובעיקר למקום שממנו נעשית ההתערבות/מעורבות.

    זה קשור בעיקר להבנת מערך האחריות המגולמת ב"איך" הזה. משמע, יחסי האחריות בין המרכיבים השונים במסגרת החינוך הן מן הגורמים המשפיעים ביותר על הברכה או הנזק שבהתערבות/מעורבות הורים.

    כך למשל, הורה יכול לפנות למסגרת החינוך (להנהגה או למחנך) בבקשה שילמדו חשבון עם בדידים מסוג כזה ולא אחר, ואותה בקשה עצמה יכולה להיות התערבות או מעורבות, תלוי ב"איך", ובעיקר במערך האחריות המגולם ב"איך" זה. אם ההורה מציע את חוכמתו וניסיונו (אולי היה מורה למתמטיקה בעבר, או קרא מאמרים חשובים בנושן) כחומר גלם במהלך חינוכי שמונהג על ידי המחנך, כי אז זו תהיה מעורבות. הוא מבקש לשכלל את ההנהגה של המחנך, ולא לשים את עצמו במקומה. ממילא אם המחנך יבחר שלא להשתמש בבדידים המוצעים, ההורה לא ירגיש נפגע אלא להפך (שהרי המחנך פעל על פי מיטב הבנתו המנהיגה, ודבר זה חשוב לא רק למחנך אלא גם להורה שהמחנך יהיה כזה). שונה המצב בהתערבות. כאן אף שההורה כביכול רק "ביקש", באמת זה יהיה בלתי נסבל בשבילו שהמחנך לא יקבל את הצעתו. באופן לא מודע הוא רואה במחנך הארכה – יד מבצעת – של שלטונו שלו.

    כמובן, מה שיעשה את ה"איך" לא תלוי רק בהורה, אלא גם בפרשנות של המחנך – אותה הצעה של הורה יכולה להתפרש על ידי המחנך או כמעורבות או כהתערבות, לא משנה מה הייתה כוונתו המקורית של ההורה. ומכיוון שמדובר תמיד במערך דו צדדי, הרי שבאופן תיאורטי למחנך תמיד יש פוטנציאל להפוך התערבות למעורבות.

    נקודת המוצא לחיבור זה, אם כן, היא שישנו מערך אחריות "טבעי", אשר הבנתנו אותו ויכולתנו להתאים את עצמנו אליו יניב את מיטב הברכה לילדים. ומנגד אני מזהה את עיקר ההשפעות השליליות של ההתערבות הורים (ובמידה מסוימת גם של המעורבות) כנובעות מבלבול בנושא האחריות.

    גדולה אמונתי שברור עמוק, והבנה מחדשת של מערך האחריות בין כל המרכיבים של מסגרת חינוכית, יוכל לתמוך במעורבות הורים בריאה.

    ¯

    מערך האחריות

    משולש האחריות שאני רואה לנגד עיניי כולל בתוכו את ההורים, המחנכים, וההנהגה (ההנהלה, ההובלה של המסגרת, ולפעמים פשוט "המקום"). כל אחד מהם, כמובן, אחראי כלפי הילד (ואלוהים), אבל גם מקיים מערך של אחריות הדדית עם שאר המרכיבים. למעשה, באופן חלקי, טיב האחריות של כל אחד מהם בנפרד כלפי הילד קשור למערך האחריות שביניהם.

    בתהליך הברור אבחן את טיב מערך האחריות בזוגות:

    מחנכים-הורים

    מחנכים-הנהגה

    הנהגה-הורים   

    ורק אחר כך אנסה להרכיב את הפאזל המשולש.

    לצורך הבחינה של מערכי האחריות הזוגיים אייצר סימולציות מחשבתיות שמדמות את היעדרו של המרכיב השלישי, ובאופן זה מבודדות את מערך האחריות הזוגי ומאפשרות לרדת לעומקו.

    ¯

    החוזה

    אפשר לתרגם את שאלת האחריות לחוזה המשתמע ממנה. חוזים כאלה קיימים בין אנשים גם כשהם לא כתובים ולא מוצהרים, והם מבססים את מהות היחסים ביניהם. היכולת שלנו להניח אותם על השולחן ולעשותם מודעים, תאפשר לנו לערוך אותם מחדש באופן מושכל ומברך.

    השאלה של החוזים תהיה אם כן זו:

    מה כתוב בכל אחד מן החוזים הבאים: בחוזה בין ההורים למחנכים, בחוזה בין המחנכים להנהגה, בחוזה בין ההורים להנהגה? אילו מחויבויות יש, למשל, למחנכים כלפי ההורים, ולהורים כלפי המחנכים?

    ¯

    מקור האחריות

    אבל לפני שאני מתחיל לבחון את מערך האחריות, אני רוצה להתעכב מעט על מהות האחריות ומקורה.

    אני מאמין שהאחריות לגידול הילד וחינוכו שייכת במקורה להורים. עם הולדתו של הילד נשלחת לעולם זעקה שהיא תביעה לבוגר לקחת אחריות. ההורה הוא הכתובת הטבעית לזעקה זו, והאֵם בראש ובראשונה. ישנם שבטים שבהם ההורה השני הוא לא אדם אחד אלא כלל הקהילה ולא יודעים ולא רוצים לדעת מי הוא האב הביולוגי.

    זו אחריות שמוטלת באופן טבעי על ההורה. ויחד עם זאת, מכיוון שאני רואה באדם בן-חירות, אני רואה גם את האקט המקביל מצד ההורה המקבל על עצמו מבחירה את האחריות הזו המוטלת לפתחו. ועם כל הקושי שבדבר אני יכול לדמיין מצב שבו ההורה מסרב לקריאה זו, ואז היא מופנית לבוגר הבא שנמצא בסביבה – קרוב משפחה, הורה מאמץ וכן הלאה. משמע בעניינה של אחריות לא די שתהא הקריאה, צריכה להיות החירות המקבילה להיענות לה. גם הסירוב, במובן עמוק, הוא אקט של אחריות.

    מרגע שנעשתה ה"חתימה" כבר אין זה משנה האם מדובר בהורה ביולוגי או באדם אחר. אני חושב על "חתימה" גם במובן הביולוגי של "החתמה", כמו החיבור הראשון שנוצר בין אפרוח לבין היצור הראשון שהוא פוגש (שהוא בדרך כלל הציפור האם, אבל גם יכול להיות אחר).

    החוזה נחתם, אם כן, מסביב לזעקה ולתשובה שמנגד. והאם, בדרך כלל, היא הראשונה לשמוע את הזעקה, והכתובת הטבעית שלה.

    כמובן, אני מדבר על זעקה שהיא לא רק זעקה קולית, ועל שמיעה שהיא לא רק שמיעה קולית. הזעקה הזו חודרת ועמוקה ומטלטלת עולמות. וכך גם ה"השמיעה" שלה – זהו חיבור אלכימי, מתיך אישיות, יוצר עולם.

    וגם כאן, לא ההגדרות החיצוניות חשובות, אלא החוזה הלא כתוב הנחתם במעמקי הנפש. אפשר למשל שהאם תהיה שם, וכלפי חוץ תיקח אחריות, אבל לא תשמע את הזעקה ולא תשיב לה. במקרה כזה האחריות נותרת תלויה באוויר, והיא ממשיכה להישמע בחלל, מחפשת את הבוגר הבא שיקשיב לה. אני מדבר על מקרים מאוד קיצוניים שבהם האם לא חשה כל חיבור של אחריות אל תינוקה, ולא קורית אותה "החתמה". וכל מי שפוגש אותם חש את הזרות העקרונית הזו.

    אני מאמין שדי בבוגר אחד כדי שזעקה זו תקבל את כתובתה (לא חייבים שניים). אבל, כמובן, אין מניעה שיהיה עוד אדם אחד או רבים שיקבלו על עצמם מרצון להיענות לקריאה זו, ואז, מרגע החתימה, תהיה אחריותם זהה לזו של האם (ראה מקרה האב). שוב מדגיש את צד הבחירה החופשית באקט ההיענות.

    ¯

    האחריות מול הילד

    בהינתן שהאחריות המקורית היא של ההורה – מה משתמע מכך לגבי האופי של האחריות של השותפים הנוספים?

    הייתי קובע שני כללים מרכזיים:

    1. האחריות של כל בוגר המחליף את ההורה היא כלפי הילד, לא כלפי ההורה. והיא יונקת מן הקשר המיוחד שלהם, ומן המעמד בוגר-ילד.
    2. אבל, להורה ישנה אחריות קודמת, וכל אחריות שיש לבוגר אחר נובעת מפינוי מקום של ההורה.

    משמע, אפשר לומר שהאחריות של כל בוגר שאינו הורה, מצד אחד היא אחריות שלמה כלפי הילד, ומצד שני תלויה בהעברת האחריות של ההורה. ומכיוון שהאחריות המקורית היא של ההורה:

    1. זהו ההורה שצריך ליזום את העברת האחריות, ולעשות זאת לא רק באופן תיאורטי אלא גם באופן מעשי.
    2. ולהורה יש אחריות על האחריות. (משמע לוודא שמידת האחריות שהוא מוסר באופן מקומי, אכן מגיעה לכתובת הנכונה).

    יש להדגיש את שלמות האחריות של "מחליף" ההורה. נדמה לי שיש כאן, כמו שבועת הרופאים, מעין שבועת מחנכים, שהיא קודמת לאחריות המועברת על ידי ההורה. אחריות הקשורה לייעוד שלקח על עצמו בחיים. זה נכון שבנוכחות ההורה שוב אין הוא אחראי – האחריות חוזרת להורה – אבל אותה מידה של אחריות שנמסרה בידיו, מרגע שנמסרה, יונקת ממקור הקשור לייעודו וליחסי מבוגר-ילד – משמע ממקור עצמאי, לא ממקור ההורה. וההורה הוא רק זה שבהסכמתו יוצר אקטיבצייה של אחריות זו. במובן הזה יש לומר שהאחריות של המחנך כלפי הילד היא אחריות שלמה ומוגבלת.

    אגש כעת לבחון את המשתמע מהנחות אלה ביחס לכל אחד מהזוגות הורה-מחנך, הורה-מקום, מחנך-מקום.

    הורה-מחנך

    מה הוא טיב החוזה בין ההורה למחנך כשאנו יוצאים מנקודת הנחה שהאחריות המקורית לילד היא של ההורה?

    הסימולציה הראשונה מיועדת לבחון שאלה זו.

    סימולציה 1

    נדמיין מצב שבו אין הנהגה או מקום שהוא שונה מן המחנך, אלא רק יחסי מחנך-הורה. זה לא כל כך קשה לדמיין. חישבו על מקום חינוך שמורכב ממחנך יחיד הדואג לכול. נאמר גננת יחידה בגן, או מורה עצמאי הפותח כיתת לימוד בביתו, או רב או מורה לנושא מסוים.

    בתנאים כאלה, מה סוג החוזה הנחתם בין ההורה למחנך?

    בהינתן שהאחריות המקורית היא של ההורה, אני חושב שזה היחס ביניהם:

    ההורה פונה אל המחנך ומבקש ממנו שיחליף אותו באחריותו לזמן מה.

    מקבילה לכך אפשר למצוא בברית מילה היהודית שהיא בעצם מצווה של האב. היות ורוב האבות הם חסרי ניסיון במילה, הם פונים אל מוהל מקצועי, ומבקשים ממנו שימלא את המצווה במקומו. ברור מסדר דברים כזה שאין חובה למחנך להיענות לבקשת ההורה, ובאופן תיאורטי הוא היה אמור לבחון כל בקשה לגופה ולהכריע אם הוא מוכן לקחת את הילד המסוים הזה תחת חסותו החינוכית.

    אני מניח שאפשר למצוא מודל דומה בעולם העתיק בתחום השוליה והחונכות. ההורה היה פונה אל האומן (נגר, נפח, צייר וכדומה) ומבקש ממנו לחנוך את בנו/בתו, וזה היה נענה כן או לא. או בדוגמא יותר יהודית – פונה אל הרב שיקבל את ילדו אל החדר.

    מספר דברים משתמעים ממודל זה. את הראשון כבר אמרתי – אקט הבחירה החופשית של המחנך להיענות לבקשה זו. השני קשור לאקט השחרור המקביל מצד ההורה. משמע, היות והאחריות המקורית היא של ההורה, הוא לא רק מבקש רשות להעביר אותה, הוא גם מעביר אותה בפועל. משמע, הוא מאציל מאחריותו באופן זמני והמחנך ממלא את מקומו. כאשר ההורה לא העביר את האחריות בפועל, נותר החינוך בצל האחריות של ההורה, ובמובן עמוק לא מתאפשר במפגש בין מחנך לילד. במקום הזה זו אחריותו של המחנך לסרב להמשיך לחנך את הילד.

    כמובן, ממודל זה גם נגזרת אחריותו של ההורה למצוא את המחנך שאכן נראה מתאים ויכול להחליף אותו.  ומכיוון שהאחריות המקורית היא עליו אז עליו גם מוטלת החובה להגדיר את טיב ההתקשרות – מה כוללת בקשתו – איזה חלק של אחריות הוא מעביר ואיזה לא. הגדרה זו, מן הסתם, תהיה קשורה גם לאופן שבו הוא מבין את אחריותו שלו כהורה.

    למשל, האם האחריות הזו כוללת רק דאגה לשלומו של הילד, או גם לצמיחתו? לחינוכו או רק ללימודו?

    אני חושב שהרבה קושי נוצר במקום שבו ההורים לא מבינים את אחריותם שלהם וזה הופך בסופו של דבר ל"חוסר אחריות של המחנך" אותה הם קוראים בסיטואציה. ויש פה מורכבות גדולה מאוד הקשורה לבלבול ותחושת האשמה של ההורה, ובעיקר לכך שאין הוא מבין את אקט חירותו בנושא האחריות. (משמע שאחריות נובעת מחירות).

    מה יחשב כהפרת חוזה?

    קודם כל עצם זה שהמחנך מסרב לחנך ילד מסוים בוודאי שזה לא הפרת חוזה.

    וחשוב להדגיש שוב שהאחריות היא כלפי הילד לא כלפי ההורה. אותו מקטע של אחריות שההורה העביר למחנך, היא כעת גם החירות של המחנך. במקום הזה לא יכולה להיות תלונה על כך שהמחנך לא חינך בדרך שבה ההורה רואה לנכון, אלא רק על כך שהוא לקח על עצמו אחריות ולא היה נאמן לאחריות זו כפי שהוא, המחנך, מבין אותה. משמע, הסירוב לחנך חייב להיות חלק בלתי נפרד מן הכלים של המחנך.

    זו האחריות של ההורה לנסות להבין את גישתו של המחנך ולבחור בה כן או לא. מנגד, יש צורך כאן בשקיפות ויושר מצד המחנך שיאפשרו בחירה אמיתית מצד ההורה. נדמה לי ששקיפו ויושר אלה הם גם עיקר האחריות ההדדית במצב זה.

    ¯

    הורה-מקום

    אבל ברוב המקרים ההורה לא פונה ישירות למחנך, אלא אל מקום חינוך ואל העומד או העומדים בראשה. הוא רושם ילד למסגרת חינוך אחרי שהוא מתרשם ממנה, ולפעמים הוא אפילו לא יודע מי יהיו המחנכים הישירים של ילדו.

    מה הוא טיב החוזה שנחתם, אם כן, בינו לבין ה"מקום" המיוצג באופן חי על ידי העומדים בראשו?

    אני כותב "מקום" אבל כשאנו מגיעים לשאלת האחריות, "מקום" לא יכול להיחשב כישות של אחריות. מקום, מבחינה זו, בהכרח יחזור ויתנקז אל מנהיג או מנהיגי המקום. צריך אדם.

    הסימולציה הנדרשת כאן היא קצת יותר מורכבת, שכן אנחנו רוצים לבודד לצורך הברור את המחנך החוצה מן המשוואה ונדרשים לדמיין מקום שאין בו מחנכים.

    סימולציה 2

    זהו מצב דומה אולי למצב של "משחקייה" שמתוחזקת על ידי אדם אחד או קבוצה. המשחקייה מתפקדת as-is והעומדים בראשה דואגים שתהיה בטוחה, מעניינת, וכן הלאה. אבל אין הם אחראים לכך שיהיה שם בוגר שילווה כל ילד וילד. על מנת להתאים את ה"משחקייה" לעולם החינוכי אנחנו יכולים להוסיף שהדאגה של המובילים למקום היא גם לאקלימו הנפשי והרוחני של המקום, שיהיה עשיר למשל באמצעי למידה, שתהיה בו "אסיפות", תחושת סדר ותכלית וכן הלאה. ולצורך העניין אפשר אפילו להגזים ולהכניס אנשים שמצד עצמם אין להם שום אחריות אישית כלפי הילדים, אלא הם עסוקים בתפעול המרכזים,או בהקרנה של איכויות חינוכיות שאינן פונות לילד כזה או אחר, אלא חלק מתחזוקו של אקלים המקום. זהו מקום ללא מחנכים.

    איזה סוג של חוזה, ירצה ההורה לחתום מול מקום כזה?

    הרי ה"מקום" אינו אישיות. ובמובן הזה הוא אינו יכול לשאת אחריות חינוכית. אותו חלק אחריות שההורה מפנה מעצמו, לא יוכל להימסר בידי ה"מקום", וגם המנהיג, בהקשר הזה לא יכול לשאת באחריות אישית, שהרי במקרים מסוימים הוא בכלל לא פוגש את הילד. הייתי אומר, שבמקרה כזה, ההורה יצטרך בעיקר לסמוך על ילדו, ולאפשר לו את אותה תנועה שהוא מאמין שהיא ממילא כבר תחת אחריותו של הילד. או בניסוח אחר, הילד לא מוסר את הילד בידי מישהו, אלא שם אותו ב"מקום" (לא "בידי" המקום, שהרי למקום אין ידיים).

    מה שיבקש ההורה מן המקום זה בעיקר את הגדר – גם במובן הפיסי וגם במובן הנפשי. גם כאן, כמובן, השקיפות חשובה, כמו גם אפשרות לשיח שבו תבוא לידי ביטוי שקיפות זו. מה יחשב כהפרת חוזה? אם לא יהיו מרכזי הפעילות שדובר עליהם, אם לא יהיה האקלים הנפשי הראוי, אם הילד יהיה בסכנה שהוא לא יכול להתמודד אתה, וכן הלאה. כלומר – אם מה שבתוך הגדר הוא לא מה שסוכם בחוזה, ואם הילד יצא מן הגדר.

    ¯

    מקום-מחנך

    בדרך כלל החוזה היחיד שנחתם בפועל הוא בין המקום למחנכים (בין ההנהלה לאנשי הצוות, שהם גם ברוב המקרים ביחסי עובד-מעביד ומחויבים מתוך כך על חתימת הסכם עבודה, שהוא לא בהכרח חופף את ההסכם שאנו מדברים עליו בהקשר הנוכחי), ודווקא כאן העניין רחוק יותר ממקורה של האחריות – ההורה. איזה מן חוזה נחתם אם כן בין המקום למחנך?

    סימולציה 3

    לצורך העניין אפשר לדמיין מקום שאין בו הורים – הילדים נלקחים מ"מחסן" ומוחזרים אליו בסוף היום. זה שונה ממצב של פנימייה לילדים יתומים – ששם אנחנו חוזרים למודל בו המבוגרים בבית-יתומים מקבלים אחריות שהיא זהה לאחריות ההורים שאינם. בסימולציה הנוכחית הזעקה היסודית של הילד נענית ב"מחסן", ואילו כאן, במקום, האחריות המקומית והזמנית מגולמת ביחסי מקום-מחנך.

    נדמה לי שכאן – אם בכל זאת חוזרים לעולם החינוך – האחריות היא לאפשר למחנך לעבוד ולגלם את האחריות החינוכית שבשלה הוא נשכר כמחנך. במקביל המקום יכול גם לתמוך בעבודתו, ולספק לה את התנאים המתאימים. זה יהיה דומה להזמנה של מומחה למפעל, הפועל באופן עצמאי כסוג של עובד קבלן. זה כך בשל האופי המיוחד של העבודה החינוכית. (ומודל דומה, אני משער קורה ברפואה לגבי עבודתו של הרופא – המערכת לא אומרת לו כיצד לטפל בחוליו, אלא רק מספקת את המסגרת המתאימה לעבודה זו). משמע, שוב, האחריות של המחנך היא כלפי הילד, אבל בחוזה מול המקום, המקום אמור לסייע למחנך להגשים את אחריותו בצורה המיטבית.

    במובן מסוים אין זה משנה מבחינת המחנך אם זה ה"מקום" שמפקיד את הילד בידו, או ההורה. ולצורך העניין, ובסימולציה הנוכחית ה"מקום" יכול להיחשב כ"הורה", שממילא גם מגדיר איזו פיסה של אחריות הוא מפנה. ושוב יש לומר, האחריות של המחנך כלפי הילד היא שלמה, גם אם היא לא מקיפה מבחינת תכניה ואורך זמנה.

    במקביל ישנן חובות שקשורות בניהול המקום. חובות דיווח, ארגון המקום וכן הלאה.

    ¯

    הפאזל השלם

    במציאות המצב מורכב יותר. ברוב המקרים ישנו קשר משולש הורה-מחנך-מקום, וכאשר אין ברירות והבנה, יכולה ליפול האחריות בין הכיסאות.

    אני שב ומדגיש שהאחריות המקורית לילד היא בידי ההורה ומכאן גם האחריות שלו לאחריות. כלומר, אם יש מישהו שצריך לזהות שהאחריות נפלה בין הכיסאות – זה ההורה, ובאחריותו לזהות זאת. אבל בידי מי בעצם הוא מוסר את אותו חלק של אחריות שהוא מפריש – בידי המחנך או בידי המקום? ראינו שבידי המקום הוא לא ממש יכול למסור אחריות במובן של אחריות שלמה. אבל מצד שני, ברוב המקרים את החוזה שלו הוא חותם מול המקום, לא מול המחנך.

    נדמה לי שאפשר לחשוב על מספר מודלים.

    במודל אחד המקום מתווך בין ההורה למחנך. הוא מייצר "מאגר" מחנכים, וכן מקום שבו הם יכולים לעבוד, תנאים שמאפשרים להם לעבוד, ואז מפגיש בין ההורה למחנך, וכל הורה צריך לחתום מול המחנך המסוים הזה (אגב, זה יכול להיות גם שניים או שלושה מחנכים). בחוזה המשולש הזה, ההורה חותם מול המקום כאילו אין מחנך, (ראה מקרה למעלה) ומול המחנך כאילו אין מקום. שני חוזים שהם נפרדים. מן המקום הוא לא יצפה לאחריות חינוכית, אלא רק לגבולות ותוכן, ומן המחנך הוא יבקש להחליפו באופן זמני באחריותו.

    במודל אחר ההורה חותם מול המקום, אבל לא מול המחנך, אותו הוא לא מכיר ולא מבקש להכיר. הוא סומך על הילד שלו. אין הוא פונה אל המחנך שיחליף אותו באחריותו אלא רק אל המקום שידאג לגדרות שיאפשרו לילד לממש את אותה מידה של אחריות שהוא סומך להפקיד בידו. המחנכים במקום כזה דואגים להפעלת המקום ולאותן גדרות – זו אחריותם כלפי המקום. אם הם מבטאים את שבועת המחנכים שלהם, הם עושים זאת באופן מאוד מקומי מול הילד, שהרי עיקר האחריות היא של הילד (ההורה הפקיד אותה בידו), ובמובן זה אפשר להתייחס אליו כבוגר, והאחריות החינוכית בטלה.

    במודל אחר, המקום והמחנכים אחד הם. מודל כזה מחייב שהמקום יהיה מספיק קטן, כדי שכל מחנך, ולא משנה מה תפקידו במעגל המנהיגות, פוגש את הילד וחולק אחריות משותפת.

    ומן הסתם ייתכנו מודלים נוספים. והדבר פתוח להמשך חקירה.

    לסיכום,

    לא פרטתי בחיבור זה את מהותה של האחריות – מה היא כוללת ובמה היא באה לידי ביטוי, לא בהתייחס להורה ולא התייחס למה שההורה מפריש למחנך – אלא רק את טיב היחסים ואת האופן שבו היא מתחלקת בין הגורמים השונים. ייתכן שכניסה יותר לעומק לגבי טיב האחריות גם תוסיף ותדייק את ניסיון הברור הנוכחי.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • למה? לקראת מפגש שישי

    למה?  לקראת מפגש שישי

    אז מה הנושא של המפגש הבא שלנו?

    נדמה לי שאחד הדברים שעוברים כחוט השני בבקשות שחזרו אליי הוא רצון לברר את מהות האחריות של המחנך. וזאת כלפי היבטים שונים בעבודה שלו – קודם כל, כמובן, הילדים, אבל גם כלפי ההורים, המערכת, התרבות, וכן הלאה:

    מה מהות היחסים שלי בתור מחנך עם כל אחד מן הגורמים הללו, ומה הזיקה המוסרית שהומה בלבם?

    מה האחריות שלי (ומה לא)? גבולותיה, מהותה, שורשה.

    איזה חוזה חתום, או ראוי שיהיה חתום, ביני לבין כל אחד מן הגורמים הללו?

    אני מאמין שדיוק הזיקה המוסרית הוא אחד הברורים החשובים ביותר שאכן אפשר לעשות. כאשר האחריות מדויקת המון דברים נוספים נופלים למקומם, ובעיות שלפני כן גזלו המון אנרגיה מקבלות פתרון ראוי.

    * * *

    והדבר הראשון שאני רוצה לברר זה דווקא את האחריות שלי לעצמי.

    כאן מקבלת השאלה "למה?" את מלוא עומקה:

    למה אני עוסק בחינוך?

    מי אני כשאני עוסק בחינוך?

    מה האחריות שלי?

    זו לא שאלה תיאורטית, עניין שאפשר לענות עליו תשובה דעתנית, כזו שתישמע הגיונית ותשביע את המחשבה – מדובר במציאות המניעה אותנו, בלב של המעשה שלנו, באופן שאנו מתייצבים. הברור כאן הוא כמו למצוא את השקט – הלב שממנו אנו יכולים להיות בוגרים ומקצועיים.

    * * *

    אז אני מציע שנתחיל עם שאלת הלמה.

    ונפרט אותה, ונעמיק בה, ונמצא את הניסוח האישי, והתשובה האישית:

    האם יש לי עניין אמיתי בחינוך?

    מה מקורו? מה מהותו? ומה בעצם מעניין אותי?

    מה שייך לי ומה לא שייך לי?

    מה מושך אותי?

    למה אני משתוקק?

    איך זה מתחבר אליי?

    מה אני נותן ומה אני מקבל מכך?

    * * *

    ואפשר כמובן לשאול גם במובן הכללי:

    למה זה חשוב שאנשים יעסקו בחינוך?

    (באיזה אופן זה חשוב?)

    ומדוע חשוב שדווקא אני אעסוק בכך?

    (ובאיזה אופן חשוב שאעסוק בכך?)

    * * *

    ומתוך הברור הזה אני מציע להתמקד גם ברבדים המעשיים ולנסח:

    את הצרכים שלי (כלומר, התנאים המיטיבים לעבודה שלי).

    ואת הבקשות שלי (כלומר מה אני רוצה לבקש מכל אחד מן הגורמים שאני אתם בקשר מתוקף עבודתי).

    אני מציע באותה הזדמנות שנעשה את "מבחן התשוקה" – שלא עוסק רק בחינוך, אלא שהוא בכלל הזדמנות לעצור ולברר כיוון בחיים.

    * * *

    אפשר לשאול את כל השאלות הללו לגבי המחנך, אבל לא פחות לגבי ההורה – בשביל מה להביא ילדים לעולם?

    הרי העולם ממילא צפוף כל כך. למה צריך לטרוח, אם כן? רוב רובם של האנשים שהכרתי לא ממש מחזיקים מהוריהם, בעיקר יש להם תחושה שהוריהם פגעו בהם, עשו להם עוול, ורק מעט הכרת תודה יש להם. אתם חושבים שילדכם יהיו שונים? אז בשביל מה לטרוח? רק בשביל הסיכוי שבימי זקנתכם יהיה מישהו שיטפל בכם? הרי רוב הסיכויים שהם יהיו עמוסים בעניינים שלהם, והדבר האחרון שיעניין אותם הוא לטפל בהורים הזקנים שלהם. לכל היותר הם יעודדו אתכם ללכת לבית זקנים, וגם זה עם הכספים שלכם. אז למה?

    כל כך הרבה טרחה, כל כך הרבה כסף, כל כך הרבה דאגות ומפחי נפש… בתחשיבים הכלכליים מדובר לפחות בחצי מליון שקל לילד, לא היה עדיף לקחת את הכסף הזה ולעשות דברים למענכם? בשביל מה להביא ילדים לעולם? רק כדי שיהיה מישהו שיבוא לבקר אתכם בחגים ואחרי כמה שעות יתנצל שהוא צריך ללכת, בלי להודות שבעצם יש לו דברים הרבה יותר חשובים, ואנשים הרבה יותר מעניינים לשהות איתם?

    זה לא רק נחלת ההורים ה"לא מוצלחים", זה טבעם של ילדים – הם מסתכלים קדימה, בשבילם אתם העבר, מה שנותר מאחור, בעוד הם מפלסים את דרכם לעולם שבו הם יהיו המלכים החדשים.

    אז למה?

    באמת למה? רק מכיוון שזה באופנה? מכיוון שכולם עושים את זה מסביב? כי כך עשו הוריכם? כי אתם מחפשים משמעות?

    * * *

    אבל אני חוזר לחינוך.

    כי אם השאלה הזו קיימת לגבי הילד האישי, בתור הורה, היא בוודאי קיימת לגבי ילדים של אחרים. למה לי להתעסק עם ילדים (של אחרים)? רק כי מישהו צריך לעשות את זה ואני מתנדב לכך?

    ושוב, אני רוצה להזמין כל אחד מכם לברר את הנוסח האישי שלכם, איך אתם שואלים את השאלה הזו?

    למה את/ה רוצה?

    מה מעניין אותך?

    * * *

    ונראה לי שאחרי שנברר את השאלה האישית הזו – כל אחד לעצמו – נוכל גם לבדוק את היחסים האחרים – למשל מה טיב היחסים ומה מהות האחריות בקשר עם ההורים? מה טיב היחסים ומה טיב האחריות בקשר עם אנשי הצוות האחרים? מה אחריותי כלפי התרבות והתכנים כלפי הרוח? היכן עוברים קווי הגבול של אחריותי?

     

  • מכתב בעקבות מפגש חמישי

    הנה הגענו לזמן האמצע, חמישה מפגשים עברו וחמישה מפגשים לפנינו, סוג של חופשת סמסטר, ואני רוצה להזמין אתכם בזמן האמצע הזה למין חשבון נפש קטן ומסודר. שמלבד ערכו האישי, להתכוונות, אולי גם ייתן כיוון להמשך, ויעזור לגבש את הנושא של המפגש הקרוב:

    אני מציע אם כן תרגיל בשלושה שלבים:

    • חישבו על עצמכם ועל הסיבה שבשלה הגעתם למבואה – ובהנחה שחלק מהסיבה הזו קשור לרצון שלכם להשתלם בחינוך – להעמיק את יכולתכם כמחנכים וכהורים – שאלו את עצמכם מה נותר עוד ללמוד? מה עוד חסר לכם כדי להיות למומחים. באילו דברים מעניין אתכם להעמיק ולהשתלם, מהן הנקודות שהייתכם רוצים להתעכב עליהן עוד, מה הייתם רוצים לפתוח ולפרש, מה הן השאלות שמעניין אתכם לחקור, מה לא ברור או דורש דיאלוג. לכו עם המחשבות האלה זמן מה.
    • ערכו רשימה של עשרה דברים כאלה (אפשר יותר). בשלב הזה לא משנה מידת החשיבות, כל עניין, כל נושא כל רצון, כל משאלה, גדול או קטן, שעולה – רשמו אותו. עשו זאת במהלך שבוע או מספר ימים, והקשיבו אם אכן אתם מרגישים שזה ממצה – שאם אכן תתעמקו בנושאים שכתבתם ברשימה שלכם, תרגישו שלפחות לשלב זה הגעתם לשביעות רצון.
    • ולבסוף, אחרי שבוע, דרגו את הדברים שרשמתם לכם, לפי סדר החשיבות מבחינתכם. הצעתי לדרוג היא כזו: קחו את הנושא בראש הרשימה והשוו אותו לזה השני ברשימה, ושאלו את עצמכם, אם הייתם יכולים לבחור רק נושא אחד להתעמק בו – מה הוא היה, הראשון או השני. את מה שבחרתם השוו עם הנושא השלישי ברשימה שלכם, ובאותה דרך המשיכו להתקדם עד שתסיימו את הרשימה ותסמנו באופן הזה את הנושא שהוא הכי חשוב לכם – הראשון. לידו סמנו את המספר 1. כעת עם הנותרים עשו את אותו תהליך כאשר בכל מחזור כזה אתם מסמנים את הנושא השני בחשיבותו, אחר כך השלישי בחשיבותו, וכן הלאה.

    ואת הרשימה המדורגת אני מבקש לשלוח או אליי באופן אישי, או במייל קבוצתי – איך שמתאים לכם. או בכלל לא לשלוח. ומתוך כל זה גם ננסה לסמן את הנושא למפגש הבא.

    בכל מקרה, הרשימה היא אישית שלכם, ויותר חשוב שתעשו אותה בשבילכם, מאשר שתשלחו אותה.

    * * *

    ובעניין אחר:

    חשבתי על זה שבאמת הכי חי מעניין ורלוונטי זה לעבוד דרך דוגמאות חיות. גם אותי זה הכי מעניין. אז אפשר, להרגשתי, לפגוש את כל הקומות, וללימוד יש עומק.

    אבל האם אפשר להסתפק רק בזה?

    ומה עם הטכסטים?

    התיאוריה?

    מושגי היסוד?

    נדמה שכל אלה באים לידי ביטוי תוך כדי הדיון במקרה החי, ואז גם הם מובנים באופן ברור יותר, מתוך הקשר החי.

    אז מה, לא צריך להתעכב וללמוד תיאוריה לשמה? באופן מסודר? משהו שמתחיל מא' ונגמר בת'? את הכול אפשר ללמוד תוך כדי? וכל אחד אוסף את מה שמתאים לו?

    אז אולי את הטכסטים הכתובים אפשר להשאיר לקריאה אישית של כל אחד. אבל האם אין צורך לפעמים להתעכב על התיאוריה? ללמוד אותה ביחד? לעמוד על דקויותיה?

    אבל נראה שאין מהלך מדייק ומפורט יותר מזה שנובע מהתעכבות על דוגמא חיה. והלימוד התיאורטי הוא יותר כמו סוג של תחושת ביטחון ואשליית ידיעה מאשר ביטוי להבנה חיה וחודרת.

    ועם זאת,

    עלה לי שאם תוך כדי הלימוד החי של הדוגמא הייתי יכול על פי הצורך לשלוף איזה טכסט קצר, כתוב על כרטיסיה, שמסביר מושג, או מנהיר נקודה, שקשורה בדברים שעולים, זה היה יכול לתת איזה עוגן וגיבוש ללימוד הזורם. באופן תיאורטי הייתי יכול לשלוף את הכרטיסיות הללו (שהיה לי אינסוף מהם) ולחלק לכל המשתתפים או למשתתפים ספציפיים, שיהיה להם צידה לדרך לקחת איתם בסוף הלימוד המשותף.

    אבל אז חשבתי, מדוע שאני אהיה זה שאביא מן המוכן מילון כזה?

    ואז עלה בדעתי שאולי כדאי שבסוף כל לימוד כזה, בין אם הוא קורה במעגל גדול או אפילו בדיאלוג בין שניים, נשארים חמש דקות לכתיבה בסוף המעגל או המפגש הזוגי,

    וכל אחד כותב לו את המושג או ההבחנה, או התובנה החשובה שאותה פגש מתוך השיחה.

    בראש הכרטיסייה הוא כותב כותרת של משפט או מילה. ומפרט מתחת, או אפילו משאיר כך פנוי לכתיבה בהמשך. ובהמשך אולי כותב בעצמו או מזמין מישהו אחר או אותי לכתוב ולפרש. ואחר כך, בסוף יום לימודים כזה, נאספים התובנות המשותפות, והן הטכסט-בוק שאיתם כל אחד הולך הביתה. (ואיך עושים את זה טכנולוגית עוד לא ברור לי).

    הייתי שמח לנסות במפגש הבא את הדרך הזו. אני יכול להביא לצורך העניין מלא כרטיסיות ריקות. ויהיה אפשר לכנס את הכול אל תוך המחשב.

    מה אתם אומרים?

    בספרי חינוך בביצת הפתעה חילקתי את הפרקים השונים לכמה סוגים:

    התבוננות,

    מילה/מושג,

    שאלה,

    הבחנה,

    אישי,

    בעיה,

    תסמונת,

    גילוי,

    הצעה,

    אולי אפשר לערוך ולהציע רשימה דומה, ושאלה יהוו את הכותרות של הכרטיסיות הללו שכל אחד מאתנו יכתוב בסיכום של כל "שיעור". ההמלצה היא להתמקד בכרטיסיה אחת, אבל אם מישהו לא יכול להתאפק שיכתוב שתיים. אז למשל, אחרי צפייה בגישור שעשינו (עינת אני ושולמית), הוא יכול לכתוב סיכום אישי שנסוב על שאלה שעלתה לו מן הצפייה בתהליך. או להפך – גילוי שגילה בתהליך או בעצמו, או אולי מושג שהתבהר לו, או הצעה לאופן שכדאי לעשות גישור, (או להדגים אחד כזה), או סיפור אישי שעלה לו בעקבות זה. וכן הלאה.

    מה אתם אומרים?

    הייתי שמח לנסות משהו מזה לפעם הבאה. ואם נלך על זה אז לעבד קצת את הרשימה (למשל במקום בעיה הייתי כותב "קושי").

     

  • מכתב לקראת מפגש חמישי – גישור

    מכתב לקראת מפגש חמישי

    התלבטתי בשבועות האחרונים מאיזה כיוון לגעת בנושא הזה של הנהגת מרחב של ידידות.

    ולבסוף החלטתי בכל זאת להתמקד בפרקטיקה – בגישור – ודרך גישה מאוד ממוקדת זו להדגים את העקרונות היותר כלליים הקשורים לזיקה ולמנהיגות.

    * * *

    תכף אומר אי אלו דברים בנוגע לגישור, אבל בשלב ראשון חשוב לי להדגיש שהגישור, מלבד היותו פרקטיקה מאוד ספציפית לפתרון סכסוכים, הוא תפיסת עולם, ובשנים הראשונות של מיתר (לפני עשרים שנה), היה מוקד חשוב להבנת תפיסתנו החינוכית. הוא נתן לנו הזדמנות לתרגל ולהנכיח זיקה בין אישית, וגישה לעצמנו ולילדים, וליצור שפה של ידידות גם בתוך הצוות וגם בין הילדים, והרבה מעבר לרגעי הסכסוך.

    וגם עכשיו, אני רוצה לנצל את הגישור כדי ללמוד יחד אתכם את עקרונות השפה הזו, ובעיקר את הזיקה והמקום שממנו נובעת השפה הזו:

    • הכרה באחרות של האחר,
    • אי- שיפוטיות,
    • ה"בעדיות" כלפי ילדים ואנשים בכלל (איש אינו רוצה את רעתי),
    • נכונות להקשיב לכאב, לקושי, כנקודת מוצא לריפוי (ובכלל מתן מקום להרגשות),
    • הסכמה לנוכחות ולתהליכיות,
    • יצירת מרחב בין אישי של עדינות וכבוד,
    • ויצירת מרחב אמוני-דיאלוגי שהשמיים שלו גבוהים.

    מתוך זה אפשר להתרחב ולעסוק גם באופן כללי בדברים שציינתי במכתב הקודם: היחס העקרוני החיובי לסכסוכים, ההבחנה בין סכסוך לאלימות, עניני הגבולות, התייחסות להפרעות, גישה לאלימות ולהתנהגויות חוצות גבול, תקשורת מקרבת ומשחררת, קרוב לבבות בתוך הצוות, יצירת הזדמנויות לנתינה וגילויי אכפתיות, חינוך לאכפתיות, שילוב הילדים בהנהגת הקהילה – כל אלו נוכחים בתוך הגישור, ומשם גם משפיעים על כלל האקלים, אבל מזמינים גם התייחסות נפרדת שהיא מעבר לגישור. ואני מקווה שנוכל לגעת במקצת מן הנושאים.

    * * *

    הנה הדברים שאמר אהרון ברק, נשיא בית המשפט העליון, על הגישור:

    "גישור אינו רק מקצוע. זו פילוסופיית חיים. ביסודו מונחת הגישה, לפיה בבסיס חיינו – האישיים, לאומיים, הבינלאומיים – מונחת ההסכמה. היא הבסיס המשותף המאפשר חיים משותפים. הסכמה )ושיתוף( אינם מניחים שלווה ורוגע. האדם הוא ייצור מורכב. בין דרישות הצדדים קיימות נקודות השקה מספיקות, אשר בראיה כוללת, מאפשרות פתרון מוסכם של הסכסוך. פתרון זה אינו מבוסס על אלטרואיזם. הוא אינו מבוסס על תפישה של "אדם לאדם – מלאך". הפתרון גם אינו מבוסס על כניעה של האחד לרצונו של השני, בבחינת "אדם לאדם – זאב". הפתרון המוסכם מבוסס על התנהגות אנושית רציונאלית, בבחינת "אדם לאדם – אדם".

    גישור בתוך מסגרת חינוכית אינו שונה. דבר אחד הייתי משנה בדבריו (ולא רק לגבי גישור במסגרות חינוך או עם ילדים): התנהגות אנושית היא לא בהכרח רציונאלית, וגם הפתרון, בדרך כלל עובר דרך הרבה מקומות רגשיים, מכיוון שמלכתחילה, ברוב המקרים, מוקד הסכסוך בכלל אינו ענייני, אלא קשור באותם רגשות עצמם. ועד שהאנשים לא מצליחים לגעת באופן ישר ברגשות אלו, הגישור מדדה הרבה.

    * * *

    גישור הוא מסגרת מלאכותית, שבה יכול לקרות תהליך טרנספורמטיבי בין שניים. אף על פי שבמקור הוא מיועד לפתרון סכסוך, הרבה פעמים, ובמיוחד בתוך קהילה, אין זה הסכסוך הספציפי שמעניין, אלא מערכת היחסים בין השניים שמשתנה עקב הגישור, כאשר הסכסוך הספציפי הוא רק "תירוץ" לתהליך.

    התהליך הטרנספורמטיבי, בגדול, הוא מעבר משפה של "עמדות", למפגש בין אנשים (שיש להם צרכים, רגשות, רצונות).

    אין זה אומר שהתהליך הטרנספורמטיבי הזה לא יכול להתקיים ללא המסגרת המלאכותית. אבל המסגרת יכולה לתמוך בו, ואגב כך גם חונכת ומלמדת שפה.

    * * *

    הנה אם כן עקרונות הגישור בכותרות:

    1. הגישור לא נועד לקחת את הסכסוך מן המסוכסכים או לפתור עבורם.
    2. מקיימים גישור רק ברצון שני הצדדים.
    3. בזמן גישור מדברים זה אל זה ולא זה על זה. (יש הקפדה מסוימת על השפה).
    4. כל אחד מדבר בתורו כמה זמן שצריך ומסמן כשהוא סיים, לא מתפרצים לדבריו.
    5. האחריות לפתרון היא על המסוכסכים.
    6. לא חייב להיות פתרון, אבל אם כן, הוא חייב להיות מקובל על שני הצדדים.
    7. אף על פי שעוברים גם דרך שאלת הצדק, הכוונה היא פחות לעסוק בה ויותר ליצור מפגש אנושי, לגעת בצרכים ובהרגשות.
    8. מסגרת הזמן צריכה להיות רחבה מספיק, וכדאי להגדיר מראש זמן גג.
    9. מסיימים עם התכוונות (בקשה אמירה) להמשך.

    * * *

    בתהליך הזה יש למגשר תפקיד חשוב מאוד, אף על פי שהוא לפעמים כמעט ולא אומר דבר. האופן שבו הוא נוכח, מה שהוא לא עושה, והאופן שהוא עושה את מה שהוא כן עושה, משפיעים השפעה מאוד גדולה גם על הגישור הספציפי וגם על התרבות.

    תפקידו:

    • ליצור מסגרת בטוחה – חלל מכיל בעצם היותו אדם שלישי, ובנוכחותו ממש.
    • לוודא שהכללים נשמרים.
    • להקשיב הקשבה עמוקה. ולא רק לתוכן אלא ממש לאדם.
    • להיות עד לכל מה שקורה, וזה חלק מן המסגרת שהוא מייצר כאדם שלישי.
    • לשקף, כשצריך. (ועל אומנות השיקוף ארצה להתעמק – זה אחד הדברים המייחדים את הגישור עם ילדים).
    • לא לשפוט. (שהוא לא רק הימנעות אלא דבר חיובי ומברך).
    • להחזיר את האחריות למסוכסכים (לא לגזול מהם אחריות).
    • לפתוח ולסגור ובדרך לסכם (לסכם בסוף אבל גם אם צריך באמצע).

    אפשר לעשות גישור גם ללא מגשר. במיוחד אם האנשים כבר מתורגלים במסגרת של הגישור ויכולים להנכיח את המסגרת במשותף. אבל בכל מקרה למגשר טוב יש תמיד השפעה חיובית על הגישור, ולו רק כעד.

    קחו בחשבון גם שעל פי גישת הצדק המאחה, סכסוך בין שניים בתוך קהילה יוצר משהו לא רק בין השניים אלא בכלל במרקם הקהילה, ובמובן מסוים זה לעולם לא רק של שניהם. הנוכחות של צד שלישי, מדגישה את זה, ומאצילה כבוד גם להם וגם לסכסוך ביניהם.

    * * *

    וכמובן, אין דרך יותר טובה ללמוד מאשר להתנסות ולתרגל על חי.

    ועל כן אני מזמין אתכם לחשוב מבעוד מועד על סכסוך שהיה לכם, בין אם הגיע ליישוב הרמוני, ובין אם נשאר בצליליו הצורמים, בין אם הוא נחלת העבר, ובן אם הוא עדיין נוכח.

    ולהביא את סיפורו למפגש הקרוב.

     

  • ילדים טובים

    ילדים טובים

    כל ילד עובר דרך מקומות נפש רבים. כך הוא גדל. הוא מנסה וחוקר, בודק עמדות שיח שונות, עוטה מלבושים רבים, מודד אותם כנגד המראה של האהבה, וממשיך הלאה לתחפושות אחרות.

    אבל כאשר אומרים לו שהוא רע. הוא נעצר.

    זה לא חייב להיאמר במוצהר. די שההורה/מחנך מייחס לו רע בלבו כדי שיבין –  שוב לא רואים אותו כמסע אל הטוב, לא סומכים עליו. דואגים. וכשהילד רואה את ההורה/מחנך שלו דואג – הוא נעצר.

    ובאמת, כיצד ימשיך הלאה?

    הרי טוב ורע מבחינתו הם לא מושגים מופשטים, הם תנועות נפש, כיוונים המגלמים את הכוח לבחור בטוב – לנוע מטוב אחד לטוב שני. וכשהוריו לא מאמינים בכוחו לבחור בטוב, וכשהוא מאמין לאי-אמונתם, מאין יהיה לו כוח עכשיו? הרי כל כוחו בא לו מאהבת הטוב שלו, אבל אם הוא רע כיצד יתקדם מכאן?

    * * *

    "ילד בן תשע לא אמור להתנהג כך!"

    אומרת אמו.

    מאין היא יודעת?

    בוודאי שהוא אמור. כל דבר שהוא עושה זה דבר שהוא אמור לעשות – עובדה, הוא עשה. נכון, אולי זה לא דומה למה שילדים אחרים עושים (קרוב לוודאי שכן), אבל הוא לא הם. הוא לא אמור להיות הם. הוא אמור להיות הוא עצמו.

    זה תפקידו לא להוריד את הצלחת, לקרוע את הציור של אחותו, לא להוריד נעליים בכניסה, לא להכין שיעורי בית, להשאיר את בגדיו פזורים על הרצפה. זה תפקידו כילד. וזה חלק ממסעו אל הטוב. זה החלק שלו.

    ואילו תפקידה שלה (אמו) הוא אחר:

    מצד אחד להימנע מלייחס לו רע,

    ומצד שני לעצור אותו כשצריך.

    ואם תדע לא לייחס לו רע, גם יהיה לה כוח לעצור אותו,

    ואם תלמד לעצור אותו, גם לא תחוש צורך לייחס לו רע.

    * * *

    ילד זקוק, כל הזמן ורק שיראו אותו כטוב.

    אין שום סכנה של פינוק יתר או אהבת יתר בעניין הזה, ובכלל אין דבר כזה לאהוב יותר מדי. כמה שהיא יכולה לראות אותו טוב, כך ייטב. ובאמת אין שום סיבה אמיתית לייחס לו רע.

    וזה שהיא בכל זאת נוטה לעשות זאת, זה יותר קשור אליה מאשר אליו. מעין אינסטינקט פועל אצלה, הגורם לה למהר להאשים, לבקר, לשפוט, לייחס רע. ולא רק כלפי בנה. בעלה שכח את המפתח בתיק והיא מאשימה אותו בפיזור, שכנתה החנתה את המכונית לא לגמרי בזווית הנכונה והיא מאשימה אותה בזלזול, הבן שלה לא הוריד את הצלחת, ומיד היא מזהה את כוונותיו הרעות, אלה שמושרשות באופיו המושחת (האם ירש אותו מאביו?). הטעינות הזו היא שלה. עובדה, יש ימים של שמחה שאותן התנהגויות עצמן לא מעוררות בה כל מהומה.

    * * *

    כשהיה קטן, כל מה שעשה היה גילוי של טוב, ובשום דבר לא האשימה אותו. היא לא האשימה אותו לא על הצרכים שעשה בחיתוליו, ולא על האוכל שמרח על השולחן, ולא על העציץ ששבר. מתי זה השתנה? מתי היא חדלה להתמוגג מכל תנועה שלו והחלה לחשוד שזה מרוע?

    דומה שהיא מייחסת לו רוע, כיוון שבסתר ליבה היא חשה בעצמה רעה. לא במקרה היא חוששת שקיבלה ילד "מן הסוג הזה". וב"סוג הזה" מצטברים כל משקעי הסיפורים ששמעה בימי חייה על "ילדים מן הסוג הזה", משקעים שהיא עמלה קשות בתור ילדה ובוגרת כדי לנקות מעצמה, והנה עתה הם שבים ונדבקים על בנה. רק שהוא, כך נדמה, לא עושה כל מאמץ להתגבר עליהם.

    אלה אולי הקולות המושתקים בתוכה שמאיימים על שלומה. הוא עצלן, הוא קרוב לוודאי עושה את זה בכוונה רעה. האם היא לא מזהה זאת אצלה? היא ממהרת לגעור בו להוריד את הצלחת מן השולחן, אבל האם בכך היא לא בעצם, מבקשת להוכיח את חפותה?

    נדמה לי שאין שום סיבה אחרת לייחס רע לזולת. כל הדרמה הזו, היא רק השלכה של דרמה פנימית. זה לא אומר שכל מעשיהם של אנשים מסביב הם ראויים, אבל בין הביקורת העניינית לבין אותה טעינות המשביתה את יומה, יש בכל זאת הבדל עמוק. כאן זה לא רק הרצון לתקן את דרכיו, אלא תחושת החטא הפנימי המשליכה על המציאות החיצונית, ומבקשת לה כפרה באשמה של אחרים.

    * * *

    וכך, כשהיא גוערת בו, מטיפה לו מוסר, מאיימת עליו, עושה לו תנאים, נותנת לו הוראות, פולשת לתחום אחריותו, מנסה לעצב אותו מבחוץ, לא מקשיבה לו, היא בעצם אומרת לו בפשטות "אתה רע". היא יכלה לחסוך לעצמה את כל הגוונים והמורכבויות ולומר לו את זה ישירות, ממילא הוא לא שומע את הפרטים.

    אבל האם זה באמת מה שהיא רוצה לומר לו?

    האם על זה היא רוצה למסור את נפשה? שיודה בפני עצמו ובפניה שהוא רע? שירגיש אשם?

    * * *

    לא די להבליג, להתאפק, לנצור את האש, לחסום את הדחף לצעוק, להכות, להעניש, לשבור את הרוח. אני דורש מן ההורה יותר – שלא ייחס רע לילד בכלל. משמע, אני מזמין אותו למצוא את הדרך להשהות – לא להגיב – להשיב. לזהות את מקור החירות שלו עצמו וממילא לשאוב ממנו את הכוח לאהוב. במקום להתאפק ולהבליג – לאהוב ישר אל הלב של הילד. לא סתם לא לייחס לו רע על כך שהוא מכה את אחותו "סתם ללא סיבה" – לאהוב אותו ממש.

    האם אני מבקש יותר מדי?

    אם מתקשה בכך ההורה, הרי זה משום שפעמים רבות הוא חש חסר אונים. במקום לעשות את תפקידו ולעצור את הילד כשצריך, הוא רוצה שהילד יעשה זאת לבד ויחסוך לו את תפקיד ה"שוטר". הוא נטוע בתוך רעיונותיו על מה שהילד אמור או לא אמור לעשות, ומתסיס את עצמו בתוך מחשבותיו.

    הוא לא יכול להימלט מתפקידו על ידי זה שישים את הילד על האוטומט "אסור להרביץ לאחות", וילך למקום אחר. הילד הוא לא אוטומט – הוא מישהו הנאבק לצאת לאור וזקוק לקרקע התומכת לצורך מסע זה. זה יהיה חייב להיות הטוב שלו, וכך זה יהיה תמיד, אחרת זה לא יהיה "טוב", זה יהיה פחד, קונפורמיות, עצלות. הוא לא צריך שיבחרו במקומו, כי אז יאבד את כוחו לבחור בעצמו. הוא זקוק להרגיש את האמונה, את האכפתיות, ואת העוצמה של ההורה שלו שעושה את תפקידו.

    וזה תפקידו – להאמין, לא לייחס רע, ולעצור כשצריך.

    שני תפקידים, שכאמור כרוכים זה בזה. על נושא העצירה עוד ארבה לדבר בחלק הבא. ואילו כאן אני מתמקד באחריותו של ההורה לא לייחס רע – עניין שמסתייע הרבה כאשר ההורה לא מתבלבל בתפקידו.

    * * *

    מבחינה זו, מוטב שתתייחס אליו כאל סערה שכמו שהיא באה כך היא חולפת. במקום לייחס לו כוונות רעות, פשוט שתעשה את מה שצריך כדי לעצור אותו. במקום להרשיע ולהוקיע אותו, היא יכולה פשוט לשים את הגבול לו היא זקוקה. ואם יורד גשם, שתיקח מטריה. היא הרי לא מתווכחת עם הגשם, מדוע היא מתווכחת עם בנה?

    וסערות, זה טבען, כמו שהן באות הן חולפות. היא לא צריכה לחשוש לחינוכן. אם לא תעשה מזה עניין – משמע אם תעשה את תפקידה – הן יחלפו מעצמן.

    אם תנהג כך – תחדל להתווכח עם המציאות – תראה שמתפנה לה אנרגיה אדירה. באנרגיה הזו היא יכולה פשוט לעצור את בנה כשצריך, ויותר מכך: לאהוב במקום להאשים.

    אני יודע, "לא לייחס רע" לא יכול להסתיים בהורות, זה אתגר גדול המזמין טרנספורמציה מהותית. אכן, כך היא גם ההורות כולה.

    * * *

    ועולה השאלה האם אין לייחוס רע תפקיד חינוכי. הרי בדרך זו היא גם מיידעת את בנה – מעשיו רעים. ואיך ידע אם לא יחוש את שלילתה?

    הוא יידע.

    זה לא שהוא לא מבין. ברוב המקרים הוא מבין טוב מאוד, הוא הרי לא טיפש, גם בלי שיגידו לו הוא חש את יחס הוריו, רגיש לכל הניואנסים הקטנים. מלבד זאת ההשכלה שלו בענייני טוב ורע היא הרבה יותר רחבה ממה שחושבים. הוא מבין, אבל הרבה פעמים הוא לא פנוי לנקוט עמדה, כי נדמה שהוריו עושים זאת במקומו.

    וכשהם אומרים "זה רע" בדרך הזו המאשימה, לא רק שהם פוטרים אותו מאחריות, ומסוככים על אחריותו וכוחו לראות טוב, הם גם דוחקים אותו לאכלס את הפינה הזו בדרמה שלהם. הוא לא פנוי להילחם את מלחמת הטוב, כי הוא נשלח להילחם מלחמה אחרת, מול הוריו.

    וכיצד הוא יכול ממקורו העצמי להבין, אם כל הזמן בוחרים בשבילו, ולא סומכים על האפשרות שלו לתקן את מה שבחר לא טוב?

    ודווקא כשלא מתערבים, ובעיקר כשלא מיחסים לו רע, יש לו הזדמנות לתקן מן הצד שלו. הוא לא נכנס לתפקיד הצר שמיעד לו ההורה בתור "אתה תמיד עושה את זה".

    * * *

    כך שבאמת אין סכנה אמיתית שאם ההורה לא יידע את הילד לגבי דבר מסוים שהוא רע, שהוא ילך תמים ויחשוב שהרע הוא טוב. וגם אם זה קורה פה שום, זה תמיד זמני. הוא הרי כל כך רגיש, ואיך לא יבחין?

    מלבד זאת, מי אמר שהיא צריכה לשתוק?

    היא צריכה לעשות את חלקה – לעצור אותו כשצריך, לכוון אותו, לדבר את מה שצריך להגיד, אבל בו בזמן היא צריכה להימנע מלייחס לו רע. זו עסקת חבילה. כך גם יוכל להקשיב לה ממש.

    האם היא יכולה לעצור אותו בלי לייחס לו רע?

    כי אם תעצור אותו תוך כדי זה שהיא מייחסת לו רע, היא תאלץ לעשות זאת עוד זמן רב, ואם תייחס לו רע בלי לעצור אותו, הוא ימשיך בשלו עוד זמן רב.

    * * *

    אז הוא לא צריך את הוריו כדי שיספרו לו מה רע מה טוב בדרך המאשימה והגוזלת את חירותו לבחור,

    אבל,

    הוא זקוק מאוד לאמונה של הוריו, שיסמכו על כוחו לבחור בטוב ולתקן כשהוא לא.

    והוא זקוק לחוש שאכפת להם. שאם הם לא מתערבים פעמים רבות, זה לא משום שהם אדישים אליו, שלא אכפת להם, או שהם חשים חסרי אונים מול התנהגותו. להפך, הם רואים ואוהבים, וממתינים בסבלנות שיראה גם הוא.

  • מכתב אחרי מפגש רביעי – הנושא הבא

     

    מתוך שהקשבתי לאפשרות שהנושא של המפגש הבא יהיה תקופה זו שאנו חיים בה – ייחודה וקשיי החינוך שהיא מביאה – התבהר לי הרצון להמשיך להתעמק בנושא מנהיגות הקהילה – אבל מפן מיוחד שלו:

    אחריות המחנך – אם הוא כבר מכנס ילדים אל תוך מסגרת חינוך מלאכותית – ליצור מרחב ידידותי.

    והכוונה ב"ידידותי" היא לא רק "נחמד, חם, ומרופד" אלא שיהיה מרחב המעודד כל יחיד להיות הוא – אמיץ בזיהוי עצמו כטוב שהמציאות בעדו.

    השאלה המעשית היא איך תומכים ומנהיגים מרחב כזה, שבמובנים מסוימים הוא כה שונה מן המרחב החברתי-ציני שאנו מכירים בתור מבוגרים והמאפיין גם מסגרות לילדים ובני נוער.

    * * *

    נתחיל בזה שאם ילד מגיע למרחב שהוא כבר כזה, הוא משתלב בו עד מהרה, וגם אם הגיע אליו כשהוא חסר אמון חשדן ופצוע, הרגלי ההישרדות שלו מפנים מקומם, לאחר תקופה של הבראה, והוא מצטרף לברכה ותורם לה משלו. מה שמשפיע עליו הוא האקלים הקהילתי בכוליותו. לקהילה כזו יש מרכז כובד שהוא מספיק עמוק ויציב כדי להכיל את הפצעים והחריגויות בלי שאלה יפרקו את התרבות שוחרת הטוב של הקהילה, ויסיטו אותה ממרכז כובדה ואמונתה.

    אבל, כמובן, המציאות היותר מוכרת היא שהילד מצטרף אל מרחב חברתי שנקודת שיווי המשקל שלו היא דווקא החשדנות, ההתגוננות ההדדית, ההישרדות החברתית, הציניות, החספוס, הלקיחה – כולם שיקוף של מציאות תרבותית רחבה יותר. ובפני המחנך שנמצא במרכז של כל זה יש אתגר לא רק לידד את הילד הפצוע היחיד עם מרחב ידידות כבר קיים, אלא להסיט את מרכז הכובד של כלל הקהילה כדי לייצר את אותו מרחב ידידות (כן, ולעשות זאת בעזרתם של אותם ילדים פצועים וחשדנים).

    איך עושים את זה?

    * * *

    כמובן יהיה כדאי לשוב ולהאיר מדוע זו האחריות העיקרית כמעט של המחנך – להנהיג את הקהילה אל מרחב של ידידות, על ההשפעה העצומה שיש לזה על כל מימדי החינוך האחרים.

    בתוך נושא זה אני כולל את תתי הנושאים הבאים:

    • היחס לסכסוכים, לאלימות, ל"הפרעות", להתנהגויות חוצות גבול.
    • תקשורת מקרבת, תקשורת משחררת, גישורים, צדק מאחה.
    • האמון בילד, אי ייחוס רע, התפיסה מרובת הקולות לאדם.
    • מלאות החלל, נוכחות, אמונה, משמעות – מרחב עם שמיים גבוהים.
    • קרוב לבבות בתוך הצוות.
    • יצירת הזדמנויות לנתינה וגילויי אכפתיות ובאופן כללי חינוך לאכפתיות.
    • שילוב ילדים בהנהגת הקהילה.

    ובאיזה אופן ובאיזה סדר כל זה יובא, את זה עוד צריך לדייק, אבל בכל מקרה נראה לי ששני המפגשים הקרובים יוקדשו לכך.

    ושוב, את כל אלה אני בוחן לא מתוך פרספקטיבה של מפגש עם הילד היחיד, אלא של דבר כולי יותר הקשור לאקלים הקהילתי ולאופן שמנהיגים אותו.

  • אדם-מקום

    כל אדם, כל ילד, עובר דרך מקומות נפש רבים מאוד. למעשה, יש לי הרגשה שכל נוף האנושי פתוח בפניו באופן פוטנציאלי – שום דבר אנושי לא ממש זר לו – הוא יכול לעבור דרך החכם והליצן, האלים והוותרן, האומלל והמאמלל, הרוצח והאנס, המואר והמשוגע, הקנאי והנדיב.

    אפשר להגיד שכל אלה תכונות שנמצאות בו, אם בפועל ואם בגדר פוטנציאל – מעין הקולות או הדמויות המאכלסות את אישיותו רבת המימדים,

    ואפשר לומר שכל אלה שייכים לאיזה תת מודע קולקטיבי, משמע, לא נמצאים בו אלא נמצאים באופן כלשהו בעולם – בבין-אישי – והוא רק מבקר במקומות הללו, מאכלס פעם את דמותו של הגיבור, ופעם את דמותו של הנבל.

    * * *

    כל אדם, כל ילד, חולף עובר דרך מקומות נפש רבים בהם הוא בכלל לא נעצר. מידת הזמן שהוא שוהה בהם זהה לכמות הזמן הנדרשת כדי לחצות אותם. אולי עניין של שנייה אחת. הוא אפילו לא יבחין שעבר דרכם ובוודאי גם לא יבחינו בכך האנשים סביבו.

    רוב מקומות הנפש הם כאלה – הם נמצאים היכן שהוא בדרך. הם היו יכולים להוות נקודות ציון בתמורות התדירות שעובר כל אדם, אם מישהו היה טורח לסמן אותם, או לצלם אותם ביעף. אבל בדרך כלל איש לא מתאמץ. וכך נותרים חילופי מצבי הרוח המהירים שאפשר לזהות כל כך יפה אצל תינוק, קצת סמויים מן העין כשבאים להתרשם מחייו של מבוגר. הוא, כך נדמה, מפגין איזו אחדות מתמשכת באישיותו – כשהוא עצוב זה ברצף וזה לאורך זמן. הוא לא יעבור, כמו תינוק, מבכי לצחוק בשנייה. ובכל זאת, גם אצלו, אם ניכנס קצת יותר פנימה, נוכל לזהות מצבי נפש מגוונים וצבעוניים שמרבים להתחלף. אחדות האישיות כלפי חוץ היא יותר כמו קליפה, כמו הסכמה, כמו עיוורון מושכל.

    * * *

    כל אדם, כל ילד, עובר דרך מקומות נפש רבים מאוד, ומקצתם נעשים לו למקומות מוכרים יותר מכיוון שאלה מקומות שנעצר בהם פעם, ומאז הם נעשו לו לתחנה אליה הוא שב וחוזר.

    ומדוע נעצר במקומות אלה דווקא?

    לפעמים זה פשוט בגלל מישהו שהיה שם וקרא בשם למקום שהוא חלף דרכו, וזה התגבש ונעשה לנקודת ציון – "עכשיו אני ברחמים עצמיים". ולפעמים אלה הנסיבות שדחקו אותו למקום מאוד מסוים, ומשום שהנסיבות התמידו זמן מה, ממילא הוא נעשה לתחנה – "הנה הוא יושב במסעדה בהודו, והריח הזה על האקלים שפגש באותה שעה, ילווה אותו לנצח כריחה של הודו". ויש, מן הסתם, עוד סיבות אחרות שגורמות לאנשים לעצור ולהפוך דבר מה שהיה רק בגדר מקום פוטנציאלי למקום של ממש.

    * * *

    כל תחנה כזו שאדם מתעכב בה קצת, לא רק חולף דרכה, יכולה להפוך לקול בקרבו – כעין דמות שהיא נגישה לו יותר משאר מקומות הנפש. היא נעשית שייכת למרקם אישיותו, ממשיכה לחיות בתוכו כהיבט משמעותי של מי שהנו.

    יש קולות כאלה שהם מרכזיים יותר – אליהם הוא חוזר פעם אחר פעם עד כי אנשים מזהים אותו בטעות עם קולות אלו. ויש אחרים שהם אמנם שכיחים אבל פחות מרכזיים, ועוד אחרים שהם ממש נדירים, ובכל זאת, להם הוא נדרש בזמן מצוקה.

    ואף על פי שנוטים לייחס את אישיותו לקולות היותר דומיננטיים שלו – מי שהוא זה כולם ביחד ואף אחד מהם לא.

    * * *

    רוב המקומות שאדם חולף דרכם לא ראויים להיקרא קולות. הוא לא נעצר בהם די זמן, וממילא לא התגבשו להיות קול של ממש. ובכל זאת, הם מרכיבים את המרחב הפוטנציאלי הזה שמתוכו ממשיכים להיווצר קולות חדשים כל החיים.

    הרבה מן הקולות שמתגבשים באדם נולדו מתוך נוף הילדות. אלה תחנות אופייניות שבהם רוב הילדים נעצרים. כשהאדם מתבגר הוא ממשיך אמנם הלאה, אבל המקומות הללו השאירו בו חותם: נושא הוא אותם עמו כקולות שממשיכים לדבר בקרבו. אף על פי שהם שייכים לעבר, הם שייכים גם להווה ומרכיבים את האישיות מרובת הקולות שלו. וכך ניתן למצוא בקרבו את בן השנתיים שמגלה את הדיבור, את בן השש המתלהב משוקולד, ואת בן השש עשרה הנבוך. כולם עדיין חיים בו.

    * * *

    אפשר להתייחס לקולות הרבים הללו, כתתי אישיות המרכיבים את האדם. אני מעדיף להתייחס אליהם כמקומות שמתוכם הוא יכול לדבר. יותר משהם נמצאים בו הם נמצאים בבין-אישי, בדיאלוג שמתקיים בין אנשים, ובמובן הזה הם מגלמים "עמדות שיח".

    במילים אחרות, הם שייכים לנוף השיחה, מהווים בה נקודות התגבשות המתייחסות לעמדות שיח אחרות בשיחה. וכך, למשל, אם מישהו לוקח עמדה של מורה, ייתכן שעמיתו לשיחה ייקח את עמדת התלמיד. ביחד הם מחוללים את הריקוד השיחתי הזה המכנס כל אחד מהם אל תוך עמדת שיח מסוימת. באופן זה הנאשם יוצר את המאשים, האומלל יוצר את המנחם, וכן הלאה.

    כשאנשים נפגשים לראשונה, לא תמיד ברורים התפקידים מן ההתחלה. אבל ככל שחולף הזמן הדברים מתכנסים אל תוך פתרונם. בדרך כלל פתרון שהוא מוכר – אנשים נוטים לאכלס את אותם מקומות בתוך השיחה. ועדיין אלה רק עמדות שיח, והגמישות רבה. על אף נטייה זו, לפעמים די בתרגיל מלאכותי כדי להציב אדם בעמדת שיח אחרת.

    * * *

    ומי הוא האדם?

    אפשר לומר שכל אדם הוא מחרוזת של עמדות שיח אופייניות, מצבור של תתי אישיות, מארג של קולות, מרקם של נטיות לעצור בתחנות מסוימות ולא אחרות. ואכן, האדם במידה רבה הוא כל אלה, אבל בה במידה הוא גם לא אף אחד מאלה – לא הקולות, לא התחנות, לא הנטיות – כל אלה הם רק מקומות שבהם הוא נעצר, וגם אם הוא מרבה להיעצר במקום אחד מוכר, עדיין זה לא הוא, זה רק מקום. ביום אחר, למרבה הפתעתו והפתעת סביבתו, הוא יאכלס מקום חדש ולא מוכר. תמיד קיימת האפשרות הזו, גם לאדם בן שמונים. אפשר שזה יקרה כי הנסיבות ידחפו אותו לשם, ואפשר שזה יגיח מעצמו כשעשוע של האישיות שמגלה את עצמה.

    אפשר לומר, אם כן, שהאדם הוא כל אלה, ואפשר לומר שהוא החירות לנוע בין כל אלה.

    ומה היא החירות, זה עניין לא ברור.

    אולי פשוט הכוח לעצור בתחנה, והכוח להמשיך ממנה הלאה.

    * * *

    ובמה שנוגע לילד, המסע כאן בין המקומות הוא הרבה יותר אינטנסיבי מאשר אצל הבוגר. הרבה ממקומות אלה הם מקומות שהוא חוקר כחלק מתהליך התבגרותו – מקומות שהוא חייב לחקור. הוא בודק למשל את אלימותו ואכזריותו. זה לא בגלל שהוא באמת אלים או אכזרי, אלא שהוא חייב לעבור דרך התחנות הללו כדי לגלות את כוחו וגבורתו. הוא לא עומד להיעצר בהם כל חייו. אלה רק תחנות. הוא חייב לעבור דרכן כדי לזכות באיכות המיוחדת שהן מסוגלות להעניק. בין היתר זו גם הדרך שבה יוכל להבין אנשים סביבו. ואיך יבין אכזריות של אחר אם לא יעבור בה בעצמו? פעמים רבות שוחרי שלום גדולים עברו בילדותם דרך מקומות הגבורה בהם יידו אבנים בכל דבר שזז.

    כמובן, הרבה מן המקומות הללו הם מקומות שהילד מודד על עצמו בהשראת סביבתו. לפעמים בחיקוי ישיר למה שהוא רואה מאנשים סביבו, ולפעמים כעמדת שיח משלימה. מול ההורה שלו הוא יתרגל את עמדת הקורבן, ומחברו הוא יעתיק את עמדת הגיבור.

    ועדיין אלה תחנות – הוא ירד מן האוטובוס, כדי שיוכל לקחת אוטובוס חדש. הוא נעצר שם זמן מה, כדי שיכול להמשיך את מסעו למחוזות חדשים.

    * * *

    אבל לפעמים הוא ממש נתקע שם. הוא ירד רק לחמש דקות כדי לאסוף את האוטובוס הבא, תרגל איזה עניין שהוא היה חייב לתרגל כדי לעבור לשלב הבא, אבל כשהאוטובוס החדש מגיע הוא שוכח לעלות עליו. הוא נותר תקוע באותה תחנה זמן רב.

    למשל הוא נתקע כך "בילד הרע". שוב ושוב הוא חוזר לשם, ממלא את תפקיד ה"מציק". מדוע הוא נתקע שם?

    מבחוץ נוכל לומר עליו שהוא נתקע שם זמן רב, אבל האם נוכל לומר שהוא נתקע שם זמן רב מדי?

    ואיך נוכל לדעת? יתכן שיישאר במשך שנים תקוע בעמדה זו רק כדי שיום אחד יעלה על האוטובוס הנדיר הזה שרק צדיקים גמורים עולים עליו. אז יסתבר שמה שביקשנו לשפוט לרעה היה שלב חיוני בצדיקות החדשה – לא לחינם הוא המתין שם. מה שהוא סבל וסבלה סביבתו עמו, היה המפתח להתמרה.

    אכן, קשה לדעת. אבל יש כלל אחד שאני רוצה לקבוע – הילד, תמיד הוא בדרכו אל הטוב.

    * * *

    הנה ילד שאמו תפסה אותו מורט לזבוב את כנפיו. אי אפשר לתאר עד כמה מראה זה טלטל אותה. ומלבד שטלטל אותה באותו רגע, הוא מילא אותה מחשבות ודאגות לגבי אופיו של בנה. היא לא שיערה שטמונה בו אכזריות שכזו. פתאום היא כבר לא בטוחה שהיא מכירה אותו, והיא תוהה שמא הייתה תמימה מדי בתפיסתה אותו. עכשיו כשהיא חושבת על זה, היא יכולה לזהות התנהגויות אחרות שהיו צריכות לרמוז לה, לו הייתה פתוחה להקשיב להן. כן, היא חוששת שבנה הקטן עתיד לגדול להיות גבר-אלים. ובסיכום הזה, דומה, היא מכניסה את גדול פחדיה.

    אין תימה, איפה, שבפעם הבאה שהיא רואה אותו מתנהג באכזריות לאחותו, היא מגיבה על כך בחריפות כל כך גדולה, עד שהוא נבהל ומתחיל לבכות. הבכי שלו מפייס את ליבה, היא חוזרת לראות ולהכיר את בנה, שמה לב, שגם בה יש לא מעט אלימות.

    * * *

    אולי יותר קל לראות שמלכתחילה, וזה בוודאי נכון לגבי הילד, כל אדם הוא גמיש מאוד וכל מקום שהוא עובר בו הוא מקום זמני, הוא לא יישאר שם לנצח. רוב הסיכויים שזה מקום שהוא צריך לעבור בו כחלק מתהליך התפתחותו, וגם זו לטובה.

    ואולי גם יקל לראות שכאשר הילד נתקע בתחנה – וכאמור, לעולם אנחנו לא יודעים להגיד מראש עד כמה זה לטובה – הוא נתקע הרבה בגלל ההורים שלו. עמדת השיח שהוא מאכלס בתקיעותו, היא אותה עמדה שההורה דואג לגביה.

  • חשד אי-אהבה – עוד על הכוח להנהיג

    ועדיין יכולים הדברים להסתבך.

    אף על פי שכל זה יכול להיות ברור ומובן בתיאוריה, כשזה מגיע למעשה, היא חוזרת ומרגישה את אוזלת ידה. למעשה, היא חשה ש"מנהיגות" נעשית לסוג של סיסמא שמוסיפה עוד נטל למה שממילא היא צריכה לשאת.

    ובעצם, הרבה קשור באי אהבתה העצמית. זו היא שמקשה עליה להיות היא במלוא רוחב הווייתה המברכת. היא מתרפקת עדיין על מקומה כילדה המתנצלת ומבקשת אישור מאחרים, ובמקרה זה מן הילד, ומקהל שלם שסובב אותם. הילד בהקשר הזה הופך להיות רק עוד היבט של הקהל, מראה המציגה לה את עצמה מצד אי אהבתה העצמית. היא לא מודעת לכך, אבל לפעמים היא מנצלת אותו כחומר גלם לאי-אהבתה העצמית.

    אכן, הרבה מחולשתה כאימא, קשורה באותה אי אהבה עצמית.

    אבל מה היא יכולה לעשות בקשר לכך? הרי זו עובדה, ובכוח אי אפשר.

    ולא כך הוא. אי אהבה עצמית אינה עובדה סטטית, אלא סוג של הכרעה מוסרית הקשורה באותה חזרה אל הסימביוטיות, העדפה של מעמד הקורבן על פני מעמד הבוגר.

    * * *

    על רקע זה אני מעדיף לדבר במקום על אי אהבה עצמית – על "חשד אי אהבה".  חשד אי האהבה הוא השם הכללי שאני נותן למופעים אנרגטיים התוקפים את האדם תחת כותרות שונות ומשונות, אבל בתוצאה אחת: האדם מקפל את כנפי הווייתו, ומסיר אחריות מאנרגית החירות שלו. ובין אם זה החשד של ההורה שהוא בעצם לא אוהב את ילדו, ובין אם אלה רגשות אשם על הולדת אח, או על כך שלא הונק מספיק בינקותו, או על חוסר פנאי, או כל דבר אחר – הלבושים השונים לא משנים – בסופו של דבר כל אלה מהווים תירוצים להסרת אחריות של ההורה מחירות אהבתו.

    וכמובן, אחד הביטויים היותר מוכרים של "חשד אי האהבה" הוא החשד, הסמוי בדרך כלל, שמא הוא לא באמת אוהב את ילדו.

    החשד הזה מסתובב לו, מאיים להיכנס ולתקוף מכל פתח אפשרי בחומות הבצורות שהוקמו להדפו. הוא זורק בהורה את מבטו המאשים מתוך כל פרץ של כעס שההורה מתמכר לו, מתוך מחשבות לא טובות שמתגנבות למרות רצונו, ומתחושות שילדו לא מספיק, לא ראוי, ובכלל בטעות קיבל את הילד הלא נכון. וכל כמה שההורה מנסה לדכא את החשד, בסופו של דבר החשד יתעקש להראות את פניו המכוערות. ודווקא משום כך, ימצא ההורה את עצמו כועס במשנה מרץ על ילדו, בלי לשים לב שהוא מאשים את ילדו במצור הסוגר על לבו. אכן, הוא משליך עליו את אוזלת היד שלו – אי נכונותו לקחת אחריות – ובסתר ליבו מאשים את ילדו שבגללו הוא לא אוהב אותו.

    וכשהדבר הזה מתגלה לבסוף, כשהיא מסכימה להודות, ומעלה על דל שפתיה את האפשרות האיומה שהיא בעצם לא אוהבת אותו ממש (אבוי, בן השכן הרבה יותר נחמד!), אז, לרגע, היא עשויה לחוש הקלה ברוח הפסיכולוגיה משחררת הלחצים. אבל זה רק לרגע, כי אחר כך מה עוד אפשר לעשות עם העובדה הזו? להחליף בחנות הרי אי אפשר.

    * * *

    והיה עוזר לגלות שהחשד הוא רק חשד, סיפור, הסתבכות, אי אחריות. ובאמת ומתחת לפני השטח שרויה האהבה והיא שלמה וזורמת בבטחה. וההסתבכות היא לא בכך שהיא הפסיקה לאהוב, שמעיין האהבה הצטמצם ודעך ויבש עד כי לא נותרה בו טיפה לרפואה, אלא אדרבא שהיא לא הסכימה לעצמה לחיות את מלוא עוצמתה, חירותה ומנהיגותה, שהן ממילא המקור לאהבתה השופעת תמיד.

    אכן, אנחנו כהורים אוהבים את ילדינו במלוא העוצמה של התייצבותנו ההורית, וכביטוי היותר עמוק של אהבתנו העצמית. ומה שיכולנו להרשות לעצמנו כשהיינו לבד בטרם נולדו ילדינו – להתרפק ולהתמכר לתחושת אי האהבה עצמית, כביכול יש מישהו שעוד צריך לאשר את זה שאנחנו ראויים אהובים ואוהבים – שוב איננו יכולים להרשות לעצמנו בתור הורים. וממילא, כשאנחנו לא מתחמקים, אנחנו שבים ומגלים שהאהבה לילדנו היא קרקע נפשנו.

    מנהיגות, אם כן, היא ההסכמה לאהוב ללא חשד.

    ואם הייתי צריך להוסיף את המילה מנהיגות למילה אהבה, הרי זה משום שהחשדות בוא יבואו. והמנהיגות היא היכולת לא להיבהל מהם ולהראות להם את מקומם. ממילא זו גם הנכונות של ההורה להיות במלוא רוחב אהבתו, שולח קרניו בלא לאסוף אותם, בפשטות וישירות.

    פעמים רבות, משפחה שבה המנהיגות חלשה, שיש בה פרוק, שחיתות, ורודנות של הילדים, מגיעה לאן שהיא מגיעה משום שההורים חושדים בכוח אהבתם, ולא יודעים למרכז את אהבתם במנהיגות משחררת.

    והכוח – כולו מביטול החשד.