האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: דן לסרי

  • מאין הכוח?

    מנהיגות, התייצבות, נוכחות – כל אלה מילים נהדרות, אבל כשזה מגיע למעשה היא פשוט מרגישה שאין לה כוח. היא רוצה שבנה יתקלח והוא מתעקש שלא, הוא רוצה לשחק בתנור והיא לא רוצה, הארוחה מוכנה והוא רוצה להמשיך לשחק, הלילה מגיע והוא לא רוצה לישון, לא להתפשט, לא להתלבש… מאין היא יכולה לשאוב את כוחה להתעקש על שלה?

    במיוחד שהרבה מזה קורה דווקא כשהיא ממילא מותשת משגרת יומה, והדבר האחרון שהיא רוצה הוא להיכנס לעימות חדש. דווקא אז נראה שלילדיה יש אינסוף אנרגיה. היא תוהה – לה יש רק שניים – איך אפשר במשפחות עם חמישה ושבעה ילדים?!

    * * *

    יש עניינים טריוויאליים שיכולים לעזור לה לאסף כוח: אוכל טוב, שינה טובה, בריאות טובה, שמחה. אלה דברים פשוטים אבל לפעמים מחמיצים אותם: כשהיא עייפה, מתוחה, רעבה, יש לה מעט כוח להתייצב מול ילדיה. כאן היא מתחילה להפעיל כל מני שרירים מיותרים שעוד מוסיפים מתח וחולשה לכלל הווייתה, ומדרדרים את היום לקצותיו הצורמים.

    אין הרבה מה לומר על כך, מלבד לעודד אותה להתייחס אל עצמה בסלחנות וחמלה, להבין את מגבלותיה, ולפעול בהתאם – לפעמים עדיף שהיא תאכל לפני ילדיה, כך תוכל לפעול ממקום של שובע ויהיה לה כוח להתמודד עם רעבונם.

    זו חוכמה פשוטה, שלא יזיק להתלמד בה, ולפעמים היא גם עושה הבדל גדול. אבל נדמה לי שבכל זאת עיקר חולשתה כמו גם עוצמתה בא ממקומות אחרים – רוחניים יותר, ועל זה בעיקר אני רוצה להתעכב בפרק זה, כשאני שואל יחד איתה – מאין הכוח?

    * * *

    אולי הדבר הראשון שאפשר להצביע עליו הוא שהרבה כוח היא שואבת מעצם נוכחותה, כשהיא מסכימה להתמסר למה שיש – גם לילדיה וגם לאימהותה.

    אפשר להציג את זה גם מן הצד השני – כשהיא לא מתפנה, כשיש לה רעיונות שבעצם היא הייתה רוצה להיות במקום אחר, כשהיא חוזרת וחשה שאולי מישהו היה צריך לקחת את האחריות ממנה (בעלה למשל), שהדברים לא היו צריכים להיות במקור כל כך קשים, שילדיה צריכים היו להיות אחרים – משמע כשהיא חווה את עצמה כקורבן – אז כל זה חותר תחת נוכחותה והתמסרותה, ומחליש אותה מאוד. כמו חור במעטפת האנרגיה שלה, זה מנקז ממנה את החיוניות, הזולגת למחוזות אחרים. אז נכון, שיש איזו מתיקות בהתמכרות לתלונה, אבל באמת זה לא מיטיב אתה.

    שתתמסר, אם כן – היא אימא. האימא של ילדיה, אין להם אחרת. ותאסוף כך את ידיה ממחוזות חוסר האונים, ותתמקד מחדש, מכול החורים הזולגים, אל בחירתה. זו היא כאן, וכנראה לא להרבה שנים, היא תתפלא לגלות בדיעבד כמה מהר גדלו הילדים.

    * * *

    אחר כך זהו עצם הקשר שנותן את הכוח. זה יכול להישמע מוזר, הרי ילדיה הם אלה שמעייפים אותה – אבל לא רק. מתחת שוכנת האהבה שכורכת אותם יחדיו, היא תוכל לחוש שהיא מזינה אותה, אם תסכים להישען עליהם, על נוכחותם, על מתיקותם.

    היא נזכרה במפגש שהיה לה עם ילד שהיה בקייטנה שהדריכה לפני מספר שנים. היא ניסתה להפעיל עליו מרות, אבל הוא בעט, ובצדק אמר לה – "את לא תגידי לי!" באותה עת היא אכן חשה שאין לה את המשען המוסרי לדרוש מן הילד, ומה שבכל זאת התעקשה, נעשה למעשה של שררה בין זרים, אירוע חד פעמי, שבחד פעמיותו הבלתי תהליכית גם נעשה לאי-דיאלוג, מופע של אונס ורודנות. היא הרגישה שאין לה זכות בדיוק בגלל זה – בגלל שלא קדם לכך הקשר, השייכות, האכפתיות שהיו יכולים להוות מצע לדרישותיה. מדוע שישמע בקולה? מי היא בשבילו?

    אבל עם ילדיה זה כמובן אחרת – היא אמם, יש קשר של שייכות שהומה מתחת, חוט של חיבור, שנותן לה גם את הזכות, וגם את הכוח. היא יכולה להרגיש את זה ממש.

    אבל לא תמיד זה כל כך זמין לה. לפעמים מערכת היחסים ביניהם מתדלדלת והיא יכולה להרגיש איך קרקעיתה נעשית רדודה. בזמן האחרון היא חשה כך כלפי בנה הגדול – מזמן כבר לא נפגשו מפגש של אמת, וגם כשיש הזדמנות לכך, נראה שסיבות אחרות, פנימיות וחיצוניות, מפרידות ביניהם. ואף על פי שגם כאן יש משהו גדול יותר שאוגד אותם יחדיו וממנו היא יכולה לשאוב את כוחה, הנה כוח זה הרבה פחות זמין לה כעת.

    במקום הזה, במקום להתעקש אתו שיתקלח, תוך שהיא מנסה לשאוב כוח מכל מני הצדקות ו"כלים חינוכיים", והטפות מוסר, טוב שפשוט תתפנה לפגוש אותו. מתוך השייכות שביניהם יהיה לה גם הרבה יותר כוח. המרד של בנה, אולי הוא פשוט כעס צודק על היעדרותה. ואם תשתית יחסיהם ריקה, יהיה לה קשה לעמוד שם בשם "אימהותה".

    * * *

    אבל גם אם לא תפגוש אותו – הרי היא אמו. וכוחה נובע ממעמד זה.

    רק שלפעמים דווקא זה לא ברור לה ומתבלבל בכל מני דברים אחרים.

    הנה אמרה לה אתמול בתה בת הארבע, "אני שונאת אותך! את לא אימא שלי!", והותירה אותה קצרת נשימה. היא ניסתה להתגבר על העלבון, להמשיך הלאה כאילו דבר לא נשמע, אבל אז בתה הוסיפה כאילו איתרה את נקודת חולשתה – "רק אבא הוא אבא שלי!".

    ביום אחר התפרצה על בן השבע שלה שהמשיך וטרד כל הבוקר את אחותו ללא סיבה. בסוף היא גרשה אותו לחדרו. והוא משם זעם על העוול – גם אחותו אשמה! ומייד היא חשה שאולי הוא צודק, והיא בכל זאת קצת הגזימה.

    מקרים כאלה מהדהדים ומעוררים חשד עצמי שקדם להם – המחשבה שאולי לא בזכות היא אימא.

    זה בלבול, כמובן, אבל הוא משפיע.

    * * *

    אחרי שנרגעה היא ביקשה לפייס את דעתו. הוציאה אותו מהחדר, דיברה אל ליבו, התנצלה, הסבירה, ניסתה להתייחס אליו כבוגר, שיבין שהייתה חייבת, שהוא לא הותיר לה ברירה! היא משתפת במצוקתה, מאמינה שהוא יכול כבר להבין – קשה לה. היא כאן לבד עם שני ילדים קטנים, והוא הבוגר.

    אלא שכל הסבריה לא ממש עזרו. להפך, נדמה היה לה שהיא חשבה בהתנגדותו מתגברת עם הסבריה. היא ניסתה להיות כנה אתו, אבל הוא דחה את זה, שומע ולא שומע מה שהיא אומרת. מקץ חמש דקות הם חזרו לאותה נקודה. בייאושה היא צעקה עליו, בלי לדעת מאין זה בא לה – אין לך רחמים עלי?

    בערב היא נזכרה – זה משפט של אימא שלה.

    * * *

    היא כל כך מצטערת גם על המשפט הזה. היא מרגישה שהוא לא היה במקומו, כמו דברים רבים כל כך שהיא עושה ואומרת. מדי פעם היא בודקת מה עמוק הנזק שכבר גרמה לו. בשיחות הערב, ברגעים של אינטימיות, היא כמהה לקבל ממנו אישור שהכול בסדר, ששום נזק בלתי הפיך לא קרה, שהוא לא שומר לה טינה.

    אבל כל כמה שהיא מבקשת את אישורו, דומה שהוא חרש לכך. הוא לעולם, אבל לעולם לא מאשר לה. במקרים רבים הוא פשוט נותר אדיש, ובמקרים אחרים היא יכולה לחוש שהיא מעיקה עליו והוא רוצה להתפנות לעניינים אחרים. זה היה כאילו שהוא בנוי מחומר אחר, ואין לו כל גישה למה שהיא מבקשת ממנו.

    לוקח לה זמן להבין עד כמה הצורך שלה באישורו ממלא את יומה. עם הקטנה זה אחרת. אבל אצלו, הבכור, זה שולט על יחסיהם. ללא הרף היא מדמיינת מה מכל זה יזכור כשיגדל ואיזה סוג של סריטות זה ישאיר בנפשו. לפעמים היא נשענת עליו ממש בכל משקלה, שיאשר לה שהיא אימא טובה. זה קורה כל כך הרבה פעמים, ובעיקר כשהיא מנסה להיות תקיפה. מיד ובסמוך היא מבקשת לבדוק שזה בסדר לו.

    * * *

    כך קורה גם לאבא אחר. ואצלו נדמה שיש דווקא סיבה טובה. כעת שיצא מן הבית ואשתו לשעבר מאשימה אותו בכל דבר אפשרי, הוא מבקש לקבל את אישור בתו בת השתים עשרה, שהוא עדיין אבא טוב.

    היא, אגב בכלל לא אדישה לפנייתו. היא אומרת לו ברורות "אתה כבר לא אבא שלי". המילים הללו צורבות בבשרו. הוא משוכנע שזה בגלל גרושתו – היא מעבירה לילדתו מסרים מצמיתים. אבל בינתיים הוא חייב לרכך את לבה של בתו, לשכנע אותה שבכל זאת הוא אבא שלה. כשהוא מעיז להגיד לה דבר מה של תקיפות, מייד היא על רגליה האחריות – מי אתה שתגיד לי מה לעשות, אתה, שנטשת את הבית. מאז הוא נזהר, מנסה לא להרגיז אותה יותר מדי. ומנסה להוכיח לה בכל דרך אפשרית שהוא אבא שלה, הראוי והטוב, למרות, שכן, ובזה היא צודקת, הוא עזב. גם הוא עסוק במחשבותיה של בתו, ומה יישאר לה מזה כשתהיה גדולה. הוא יכול לדמיין כל כך הרבה תסריטים של פרוד. שתיקות של שנים, ניכור, ומי יודע מה הוא עוד מסוגלת לחולל לעצמה.

    * * *

    אולי היה עוזר להם, גם לאם גם לאב, לראות שאם כי הם הורים בשל ילדיהם, מקורה וכוחה  של הורותם היא לא בילדים. אין מה לבקש מהם את האישור – מנועים הם מלתת אותו. הם לא הרשות המתאימה, שממנה הם יכולים לינוק את מקור סמכותם והורותם.

    למעשה, זה שהם מבקשים את האישור להורותם שם, רק מפורר אותם ומפורר את ילדיהם. הילדים הם לא נותני הרשות של הוריהם. לעולם הם לא הכתובת שממנה אפשר לאסוף את הגושפנקא למנהיגות, לשווא יחפשו אישור במבטיהם ובדבריהם. ילדים לא אמורים לרחם, להבין ללבם, להתחשב, לנחם את הוריהם. תפקידם הוא אחר.

    ובכן, ידע כל הורה – הוא הורה לא מתוקף ילדו, ולא לפניו הוא נותן דין וחשבון. הוא יצטרך למצוא סמכות אחרת.

    כשתעשה כן האם, היא תגלה שאף על פי שילדיה צועקים שאין לה זכות, בעצם הם רוצים לראות שהיא עומדת בתקיפותה, מתעקשת על אימהותה, ולא ממהרת להאמין לתסריט של "את לא אימא שלי!". אני דווקא כן אימא שלך. וכן, גם הוא, שעזב את ביתו – אני דווקא כן אבא שלך. שום דבר לא יוכל לשנות את זה, ואיש לא יוכל לקחת זאת מהם, בוודאי לא ילדיהם.

    כשיבינו השניים את הדבר הזה, זה ייתן להם המון כוח.

    וגם לילדיהם.

    * * *

  • שמיים גבוהים

    והנה אימא אחרת. היא יושבת לצד מיטתה של בתה החולה, (בת שתים עשרה) שסובלת מאיזו מחלה לא ברורה. נזרקו שמות לחלל, חלקם יותר מדאיגים חלקם רק קצת, אבל בינתיים באמת אין איש יודע. והיא, שכבר למדה על בשרה שדאגה היא עבודה זרה, למדה כעת גם את ברכתה של המנהיגות. פתאום היא הבינה מה זה אומר שהיא אחראית על מה שהיא אחראית, ולא אחראית על מה שהיא לא אחראית. מה שלפני כן היה מציאות שהיא ניסתה לשלוט בה בכל כוחה, כעת הובן כפשוטו – עניין שבאמת נמצא מחוץ לשליטתה.

    היא כינסה כך את ידיה חסרות האונים מחדש אל מרכז הווייתה, ובאותה נשימה שהיא חשה את הזדקפות מנהיגותה, כך גם חשה את הברכה שורה על המציאות.

    את מה שגדל בה עכשיו היא מתקשה לתאר. זה קשור להבנה שהמציאות היא הרבה יותר מורכבת ממנה ומניסיונות השליטה שלה, ושבמובן מסוים המציאות הזו כבר דואגת לעצמה. היא לא המציאה את העולם הזה על ריבוא פרטיו, ואפילו בתה, שבה טיפלה כל השנים, מתקיימת בזכות אינספור תהליכים, מבחוץ ומבפנים, שדואגים לקיומה רגע אחר רגע, בלי קשר לטיפולה של האם. המציאות הזו, בתלת ממדיותה החיה, כבר מתקיימת לעצמה, ומקיימת בתוכה גם את בתה וגם אותה. חלקה של האם בקיום בתה מול ריבוא התהליכים הללו, הוא מזערי בהחלט, תמיד היה. העיקר נעשה על ידי דבר שהוא גדול הרבה יותר ממנה. זה לא שלה להנהיג ולנסות לשלוט במציאות. המציאות הזו, במובן עמוק, כבר מונהגת.

    * * *

    הנה כי כן, היא גילתה שאומנות הפרידה הולכת יד ביד עם חכמת המנהיגות. העוצמה שהיא מוצאת להנהיג את שלה, היא בו בזמן יכולתה להצטמצם ולהפסיק  לנסות לשלוט בבלתי נשלט.

    הדיוק הזה הוא אומנות. אומנות משחררת מאוד.

    הוויתור הזה על שליטה הוא לא סוג של רפיסות וכניעה, אלא אדרבא, חלק בלתי נפרד מאותה הזדקפות פנימית שאותה היא חשה כמבטאת את מנהיגותה. היא והמציאות, הן לא זו כנגד זו, אלא אדרבא, משתתפות, כל אחת במנהיגותה.

    היא יכלה להבין עכשיו, איך אפשר להתאהב בממשות.

    * * *

    ילדים זקוקים להורים שמסתכלים למעלה.

    קודם כל באופן הפשוט ביותר, הם זקוקים להורים שמאמינים בממשות. הרי מהם הם מקבלים את משב הממשות, הלא הוא משב הבגרות המעודד אותם לצאת אל המרחב.

    אחר כך הם זקוקים להורים שלא מביטים רק עליהם כל הזמן, אלא שיש להם עניינים משל עצמם, ועניינים שהם מספיק חשובים, כדי שגם הילדים יוכלו לשאת אליהם עיניים.

    ואחר כך הם זקוקים לכך מאותו צד שהם זקוקים למנהיגות, שהרי באמת מנהיגות היא תמיד חלק משרשרת של מנהיגות – היא לא מסתיימת בכוחם של ההורים, היא מואצלת מאותם שמיים שאליהם הם מסתכלים, ועליהם יכולים גם ילדיהם לסמוך.

    * * *

    מנהיגות, במובנה העמוק היא תמיד חלק משרשרת מנהיגות.

    וגם מה שההורה נמצא שם כדי לתמוך במנהיגות של הילד, קשור בכך שהוא חוליה בשרשרת. הצטמצמותו של ההורה הוא השראה לילד. זה מה שמדייק את המנהיגות, עושה אותה שונה מכוחנות גרידא, ומאפשר לה להיות מצילה מרודנות. ההורה הוא לא סוף השרשרת. הוא עוד חלק ממציאות שבה מנהיגות מאצילה מנהיגות מאצילה מנהיגות.

    זה מאפשר לילד להיסמך על דבר מה שהוא פחות מוגבל וסופי מן ההורה שלו.

    והוא זקוק לזה.

    * * *

    בדרך כלל מדברים על הצורך לחנך להתאפקות, ודחית סיפוק, וריסון עצמי, כחלק מנימה כללית שהמוטיבציה העיקרית שלה היא לנרמל את הילד, למתן את עוצמתו כך שלא תפריע, לא תרעיש, לא תפרוץ את גבולות הסדר הטוב, ותנוח לה מבויתת ומנומסת בנחמדותה הרכה והלא מזיקה. כנגד מגמה זו, ובעיקר כנגד המוטיבציה הדורסנית שלה, אפשר שתתבלבל לה אהבת הילדות, ותחזור לזהות בגולמיות ההבעה סימן ההיכר לטבעיותה הלא מקולקלת. כביכול בזה מתבטאת הילדות – בגסותה.

    תפיסה זו שוכחת שהחלופות הן לא רודנות מול חופש אלא רודנות מול מנהיגות.

    ומנהיגות היא מצד הילד ועוצמתו.

    אמנם הילד לא זקוק שירסנו ויאלפו את עוצמתו – הוא עוצמה זו – ועם  זאת כוחה של עוצמתו קשור ליכולתה לתקשר עם המציאות. כוח עיוור, שפועל בלי לעשות הבחנות, ימהר להיחסם על ידי מציאות שאינה נעתרת לו. והילד שלומד את דרכו לחירות, זקוק ללמוד להקשיב, לגלות את המידתיות הנכונה כסוג של היפתחות לאחר, וכמפתח ליכולתו לנווט ולדבר עם המציאות.

    המידתיות הנכונה – אותה יכולת להצטמצם בפני המציאות –  איננה רק סוג של הגבלה – אלא עדינות מחוללת עוצמה. מיומנותו של נהג המרוצים לא מסתכמת בכוחו ללחוץ על דוושת הגז. לכאורה הוא מגביל את עצמו כשהוא לא לוחץ על דוושת הגז במלוא כוחו, אבל אותה מידתיות בלחיצה על הדוושה היא עיקר אומנותו ועוצמתו בנהיגה. הוא מגיע לרגישויות שנהג רגיל פוסח עליהן. כדי להגיע למלוא פריחתה זקוקה העוצמה האנושית ללמוד את הדיאלוג, ואת המידתיות שיש בכל דיאלוג. והלימוד הזה עצמו הוא לימוד של חירות ומכוון על ידי החירות והנוכחות.

    * * *

    וכך, להיות מנהיג, זה גם תמיד ברמה מסוימת להסכים להיות מונהג. במקום יחסי שליטה העוסקים בחיצוניות של הדברים (באופן הסיבתי שבו דבר אחד גורם לדבר אחר), מבטאים יחסי המנהיגות את עומק הפניה ההדדית שהעיקר שבה הוא ההקשבה לפנימיות הדברים. המנהיג כמונהג נשען על הקריאה, מקשיב לה, ומשם צומחת מנהיגותו כסוג של אינטואיציה הקודמת לפחד וליצר השליטה. הוא לא מנהיג מתוך רעיונות זרים, הוא מנהיג מתוך מונהגותו.

    מידה של הצטמצמות והתבטלות צפונה, אם כן, בכל מנהיגות ראויה. גם באופן הפשוט שמנהיג יודע גבולותיו כלפי חוץ ואינו מנסה להנהיג את מה שאינו שייך לו, אבל גם כלפי פנים, כלפי מונהגיו, שאינו חודר אל תחום חירותם. בו זמנית הוא מתבטל בפני מונהגיו, ובפני אותו כוח של חירות הצפון בהם, שהוא גם המקור הלגיטימי של מנהיגותו.

    וגם מנהיגותו של ההורה מקבלת את תוקפה מתוך מידת ההתבטלות/אמונה שלו בפני מה שרחב ממנו. זה מה שמאפשר גם לילדיו שלו להתמסר להנהגתו, לא רק כי בכך הוא מציב להם דוגמא אישית לאמונה/התבטלות, אלא גם מכיוון שזה מה שמזכך את מנהיגותו למלוא תוקפה החי, אשר לפניה, באופן טבעי מביע הילד את אמונו ואמונתו. במובן הזה אפשר לומר שהילד לא מתבטל בפני ההורה שלו, שהוא תמיד יהיה מצומצם, אלא בפני שרשרת מנהיגות שההורה הוא נציגה הזמני והמקומי עלי אדמות.

    זהו מעגל האמונה שמהיות ההורה חבר בו, הוא ממילא גם מזמין את ילדו להיות חבר בו.

    * * *

    בשובי אל האם היושבת ליד מיטת בתה החולה, אני נזכר בהורותי שלי ועד כמה הסתבכה מכיוון שראיתי בה את התחנה האחרונה.

    במשך שנים הייתי בטוח שילדיי, בלעדיי, יסבלו נוראות. מי ייתן להם את כל האהבה וההכלה וההקשבה שאני מסוגל לתת להם? מי יהיה רגיש מספיק לצרכיהם, קשוב מספיק לסיפוריהם, אוהד מספיק לכאבם? על מי יישענו בזמן צרה? והרי אנשים מסביב כל כך מוגבלים, והמציאות עצמה כל כך עמוסה, ופעמים רבות לא מיטיבה. ניצבתי אם כן שם, במלוא קומתי, מסוכך עליהם מכל פגע, מציב את עצמי ככתובת היחידה שבאמת אפשרית. ידעתי אמנם שאני יכול למות, אבל הענקתי לעצמי ולהם הבטחה שכל עוד זה תלוי בי, לעולם לא אטוש אותם.

    ורק בדיעבד הבנתי עד כמה פגעתי בהם. מה שהבטחתי היה שקר מעצם מהותו. חשבתי שאני מציע להם את המיטב שבי, ולמעשה מסרתי להם את חוסר אמונתי. הם לא היו זקוקים לי בתור השמיים שלהם – זה רק חסם להם את הגישה לשמיים שהם גבוהים יותר משלי.

    יושבת לה אם כן, האם ליד מיטת בתה החולה, ובאותה מידה שהיא חווה את מנהיגותה, היא גם מרגישה את יכולתה להישען על המציאות, ולשאוב כוח ממה שנמצא לגמרי מחוץ לשליטתה, אכן גם עוצמתה שלה, לא מתחילה מכיווץ בטנה – גם היא יונקת ממעיין אינסוף.

     

  • חינוך עבודה זרה

    1. הנה תרבות המבוגרים המודרנית, אשר התכנסה לייצר מקומות מיוחדים לגדל בהם את ילדיה, ומשקיעה בכך משאבים רבים. מה טיבם של מקומות אלו? מה העבודה שנעשית בהם? אני רוצה להתבונן בכל זה ממעוף הציפור, כי כאשר מתחילים להיכנס יותר מדי לפרטים הם שואבים פנימה דרך ההרגל לראות אותם בדרך מסוימת, ושוב לא משחררים לחוש את המהות. אז בתחושת בטן ראשונית, בתמימות של ילד, בידיעה שאינה יודעת, באינטואיציה של רגע – מה היא מהות העבודה שנעשית כאן?
    2. מצהירים: לשכלל, ללמד, להחכים, לחנך, לאפשר, לתרבת, אם מצד הילד שיהיה כך טוב יותר ואם מצד התרבות שתהיה כך טובה יותר. אבל מה בפועל? מה הפרקטיקה הממשית ומה המסר שלה? מה נותר מכל זה לאחר שנים – מה הוא שנעשה כאן?
    3. אני יודע שזה עשוי להישמע ניסוח מוזר, אבל זה הציר שעליו אני מזהה את העבודה הזו – אימונים בלהיות מישהו אחר. בתי הספר, החל משורשי הגן ועד צמרות האקדמיה, שוקדים ללמד את הילד להיות לא הוא. הם מעניקים לו מגוון כלים לעבודה זו, משדלים אותו בנחיצותה, ולא מרפים ממנו עד שהוא לומד להאמין שזו עבודת חייו שאליה נברא: עליו לשקוד בכל כוחותיו וכישרונותיו להיות מישהו אחר.  
    4. תכף אנסה להבין מדוע התגלגלו הדברים לידי כך, אבל בשלב ראשון חשוב לי לשהות רגע עם המסקנה מרחיקת הלכת הזו, לרדת לחדרי ליבה, ולגעת באמת העירומה שלה. שמכל הדברים שהיה אפשר לגדל בהם את הילדים, זו העבודה הראשית, שכל שאר התרגולות מסונפות אליה. עבודת הזרות מרחיקה מקרבה. מקרבה למה שעכשיו, מקרבה ללב שמרגיש, לדמיון שיוצר, למפגש שמחבר. זו עבודה של בדידות, המעמידה חיץ בין הילד לעולמו, מרחיקה אותו מעדינות ומזיקה למופלא. היא עושה אותו צף וחסר את שורשי הנוכחות, אשר בנסיבות אחרות הוא היה יכול לשאוב מהם אומץ וחיוניות.    
    5. מדוע, אם כן, התגלגלו הדברים לידי כך שזה עיקר העבודה שבה אנו מחנכים את ילדינו? אנחנו מורישים לילדים את מי ואת מה שאנחנו. ובמורכבות הקשר בין מבוגרים לילדים על כל הערבובים וההכחשות של אדם את עצמו, מתבלטים מעצמם דווקא אותם היבטים מכאניים של זרות המקננים בנו עצמנו. וכך אנחנו מוצאים את עצמנו נתונים במלאכת חינוך המבוססת על היבטים אלה. זהו פחד וסוג של עצלות נפשית על כל גווני התרכובות הנוצרות בברית של שניים אלה, אשר מייסדים את בתי ספרנו.
    6. מצד העצלות – שהזרות קלה לחיקוי, משאירה חותם בחיצוניותה האי-דיאלוגית, מרשימה, מושכת, ממכרת, ניתנת לאחיזה ותפעול. לא כן הקרבה, שהיא נמסה, נעלמת, לא נותנת יתרון. קל יותר להיגרר למכאניות של אי נוכחות, לנוע על פי דפוס, שזרותו הקלה על חקיקתו בנפש, הנוטה ללכת על פי מה שהיא לא מבינה, רק מכיוון שזו הדוגמא הנפוצה. יותר קל להיות מישהו אחר.  
    7. מצד הפחד – שאם אתה מגדל ילד מתוך ואל תוך תפיסת עולם הישרדותית, שבה שייכות היא מותרות והעיקר הוא להחזיק מעמד נגד, ממילא מה שאתה מוריש הוא פחד ובתוך הפחד הזה – יותר בטוח להיות מישהו אחר.   
    8. איש לא טרח כאן בכוונה רעה. יותר נכון, הדברים הצטברו לידי כך מתוך אותה מכאניות שהתבססה, ובהיעדר אומץ וערנות הפכה לממסדיות. הממסדיות מייצרת תחליף אדם, ותחליף אדם אחד מעודד תחליף אדם שכנגדו. כשהמורה בכיתה רושמת "שלום כיתה א'" לזה היא מתכוונת. כשהיא מסדרת את התלמידים לפי קבוצות גיל, מכניסה אותם לכיתות, מושיבה אותם ליד שולחנות, מבקשת שלא יחרגו מן השורות – את זה היא עובדת ולזה היא תורמת גם את תלמידיה. והממסדיות היא תמיד דרישה להיות לא אני – לגדל את המשהו האחר (האגו) שאחר כך נעשה כל עולמי. בהתחלה זה רק משחק ונדמה שבעת צרה אמיתית תמיד אוכל להתגייס בעצמי, אלא שעם השנים האפשרות הזו נעשית יותר ויותר תיאורטית עד שהיא נשכחת לגמרי.
    9. זהו טבעה של העבודה, ולזה מגויסים המקומות שיצרה התרבות לילדיה. אבל האם זה מצליח? האם מפנימים הילדים את האמונה שעבודת חייהם היא להיות מישהו אחר? אנא, אין זו שאלה תיאורטית, וכל אדם מוזמן לבחון זאת על עצמו – עד כמה הוא עצמו, בבגרותו, מאמין בכך. לא בהכרח באופן מוצהר אבל כן באופן מופנם, כהרגל של אורח חיים שאין נותנים עליו את הדעת, אבל ממנו יוצאים עם בוקר ואליו שבים עם ערב – להיות מישהו אחר.
    10. תאמרו, לא בתי הספר לבדם אחראים לעניין. אכן, אני לא רוצה להפריד בין בתי הספר לתרבות שייצרה אותם, הם חלק מתופעה אחת אשר מרכיביה מזינים ומחזקים זה את זה – זו המהות של התרבות הבית-ספרית.   
  • אתגר החינוך היצירתי

    1. באיזה אופן אפשר לתמוך בזרימתו של אדם אחר? באיזה אופן אפשר לעזור לילד למצוא את דרכו אל היצירה? באיזה אופן אפשר ללוות יצירה של אדם אחר כך שתהיה מבוע הולך וזורם, הולך ושופע את עצמו, מצליח לצאת מנקודת הייחוד האישית ולהיות אמירה שאין בה מאמץ – שהיא נביעה. שהיא לא צורנית – הולכת על פי דפוסי הגיון, אלא כולה כמו מעצמה, מחפשת, מגששת, מוצאת, ואומרת?
    2. האם יש תרגילים שמסייעים לקרב אדם אל עצמו? האם יש מסגרות מובנות שיכולות לעזור לאדם להתמקד ולמצוא את אמירתו? האם אפשר לרכוש כלים?
    3. ואם היצירה טבעית היא, מה הם המחסומים שעומדים בפניה? האם אפשר לעזור לאדם אחר להתגבר על המחסומים שעולים מבפנים ומבחוץ? האם זה בכלל משנה האם המחסום הוא בחוץ או בפנים?
    4. וכל יצירה היא מעבר מתוהו לבריאה. וכל יצירה בוקעת מענן רחב ביחס, אל מעשה מגובש ומצומצם יותר. כל יצירה יש לה עת. נסמכת היא על היש. לא המצאה יש מאין, אלא המשך, ביטוי, הגשמה, התגלות.
    5. וכל אחד, יצירתו היא ייחודו – חירות הבעתו, הסכמתו להגיד כאן, בעולם הזה, את עצמו. להסכים לפרות ולרבות, להיות שייך. וכל אחד יש לו את הערוץ או הערוצים שלו להיות שייך. ואין הכלי של האחד מתאים לשני.
    6. ואם ניקח בתור דוגמא את הציור, וילד שנתקע מול הדף. האם בהכרח זה אומר שהציור הוא לא שפה שלו? האם יש שפה שהיא לא שפה של הילד? איך אפשר לעזור לו להביע את עצמו דרך הציור? איך אפשר שהציור לא יהיה "אומנות", אלא הוא, חירותו, עצמיותו, הבעתו? איך אפשר שיאהב את עצמו דרך הציור? איך אפשר שהציור יהיה לו מעשה של הפריה הדדית – עונג של התעלסות?
    7. מלגוצי: מאה שפות יש לילד, ותשעים ותשעה מהן גונבים ממנו בהתבגרותו.
    8. ואפשר גם לשאול הפוך: מה הוא שעושה עבור הילד את הציור למחסום? מדוע הוא לא מצליח לבטא את עצמו דרך הציור? דרך המוסיקה? דרך המילים? דרך הגוף? דרך ההיות?
    9. ואם יפתח לו דרך הציור, אולי גם יפתח לו דרך דברים אחרים. ואם יפתח לו דרך דבר אחר, שהוא לא ציור, אולי גם יפתח לו דרך הציור. ובאמת אין זה משנה, (עקרון שוויון ערך הפעילויות – גדעון לוין) העיקר שיהיה. דבר אחד מספיק. דבר אחד, ממוקד, הוא כבר עולם ומלואו. וכשיש כבר דבר אחד, אז יש גם אחרים.
    10. כל זה שייך לאתגר של החינוך היצירתי.   
  • סכסוכים

    1. גישתנו לסכסוכים מתווכת בדרך כלל על ידי האמונה שסכסוכים זה דבר רע. הם מורים על סוג של בעיה, ועל כן אנו שואפים להימנע מהם, וכשהם קורים, ממהרים לפתור אותם ולעבור הלאה למחוזות פוריים יותר. נפשנו, הכמהה להרמוניה, חווה את הסכסוך באופן ישיר כעניין מתיש, כפגם, כהפרעה. אני רוצה להציג כאן גישה שונה, הרואה בסכסוך דבר טוב, ובפרט כשמדובר בסכסוכים של הורים עם ילדים. זה ידרוש פתיחות מסוימת.
    2. אבל תחילה אני רוצה להבחין בין סכסוך לבין מה שהוא לא – מאבק כוח. בקצרה אפשר לומר שסכסוך הוא מפגש בין שני "מישהואים", ואילו מאבק כוח הוא היתקלות בין שני "משהואים". יסוד האלימות הוא בעצם ההפיכה של מישהו למשהו, וממילא, להגדרתי, הוא בא לידי ביטוי במאבקי כוח אבל לא בסכסוכים. עכשיו צריך לבאר.
    3. כמובן, כשמדובר בבני אדם, תמיד מדובר במישהואים, אבל ישנו מאמץ של כל אחד מן הצדדים להפוך את הזולת ל"משהו" כחלק ממערך ההתגוננות, ומאמץ זה הוא שמוביל למאבק הכוח. אומנות הסכסוך קשורה במגמה ההפוכה: בהתעקשות על המפגש, ובנכונות להסתכסך. מן הסתם, חלק מנכונות זו, יכולה לקבל חיזוק מן האמונה שלנו בכוחם החיובי של סכסוכים, ובזה אני רוצה להתמקד הפעם. 
    4. ניקח, אם כן דוגמא: ילד בן שלוש רוצה לרכב על אופניו בבית. אמו לא רוצה. היא לא פנויה להסביר לעצמה למה לא, זה פשוט לא נראה לה מתאים. הם מסתכסכים. הוא כועס עליה, בוכה, מתעקש, והיא גם. ובכן, איזה טוב יכול לצאת מסכסוך כזה? האם לא היה עדיף להימנע ממנו מלכתחילה? (למשל על ידי חוקים ברורים יותר?)
    5. ולפני שאני ממשיך להתעמק בצד הסכסוך של העניין, אני רוצה להדגים את ההבחנה בינו לבין מאבק הכוח. שהרי יכול להיות שבשלב מסוים של הסכסוך כבר לא יהיה מדובר ברכיבה על אופניים אלא "בעקרון", ומני שאלות של "סמכות הורית" יצוצו מצדה של האם, ו"דווקאיות" מצד הבן. אות וסימן שהם איבדו אחד את השני, ושוב אינם מסתכסכים – הם נאבקים על כוחם.
    6. אבל במקרה שלנו, הם מסתכסכים. האם לא חושבת עליו שהוא שייך ל"סוג הזה", והיא לא מתנגדת אליו. היא פשוט לא רוצה. והוא פשוט רוצה. ובכן, איזה טוב יכול לצמוח מן הסכסוך הזה? לא רק טוב שיכול לצמוח בעתיד, כבר עכשיו, בעצם הסכסוך, יש טוב: הסכסוך ממקד, הוא מלא חיוניות‚, הוא מאפשר מפגשƒ, הזדמנות לפריצת דרך„, הזמנה לגעת ברגש…, התעוררות הדדית†.
    7. ומכיוון שהאם אינה מפחדת להסתכסך היא גם מטפחת את היכולת להישאר מחוברת. היא לא צריכה להתנתק ממנו, אדרבא, היא רואה את רצונו, מכירה בו, מכבדת אותו, רואה את הילד שלה ממש, ובכל זאת לא מתכחשת לרצונה. מתוך חירותה להסתכסך היא יכולה גם לאהוב אותו תוך כדי הסכסוך. הוא לא מפריע לה. אדרבא, הוא מעיר אותה. מחבר אותה לא רק אליו אלא גם לעצמה.      
    8. ומכיוון שהיא נותרת מחוברת אליו, לא מתנתקת, היא יכולה להיות חלק מן הפתרון החדש שנרקם. אמנם הפתרון המקומי של הסכסוך, הוא לא מה שמקנה לסכסוך את כוחו החיובי – אפשר גם שלא יהיה פתרון – ובכל זאת ברוב המקרים מתגלה פתרון ממעלה שנייה. פתרון כזה ברוב המקרים לא רק שאינו פשרה, אלא שבאופן פלאי הוא עונה לרצון העמוק יותר של הצדדים המסוכסכים.
    9. ואם אנו מתקשים להסתכסך באופן פורה, הרי זה הרבה משום שמאז ילדותנו מנעו מאתנו להסתכסך וממילא גם את המיומנות החיובית שהייתה יכולה להיוולד עם הניסיון. בד בבד טיפחו את היחס השלילי לסכסוכים, מה שעוד עיכב את התפתחות אומנות הסכסוך.
    10. ולבסוף הערה קטנה שהיא מבוא להמשך: חלק מאומנות הסכסוך קשורה ביכולת לבטא רצון מצד אחד, וביכולת להיות פתוח למשהו חדש, מצד שני. היכן עובר הגבול הזה עם הילדים שלנו? (או במילים אחרות, מתי חשוב שנתעקש, ומתי להפך?)       
  • הגבולות בדרך משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית

    1. אני רואה את תהליך ההתבגרות כתהליך פרידה הדרגתי, בו מותמר "חומר" השייכות הסימביוטית לעמידה היחידית-דיאלוגית של הילד (לשייכות דיאלוגיות). התהליך הזה מתחיל מגיל אפס ועובר את מצבי הביניים המערבבים שייכות סימביוטית עם שייכות דיאלוגית (זה תהליך שאנו עוברים לאורך כל חיינו). הבנת המיקום המשתנה של הגבולות בין השניים תעזור. (כלומר באילו עניינים מדובר בשייכות סימביוטית, המבקשת סוג מסוים של יחס מן ההורה, ומתי זה כבר שייך לתחומה של השייכות הדיאלוגית, ומזמין קשר אחר).   
    2. אבל לפני שאני מתעמק בנושא הגבולות, אני רוצה להתעכב קצת על הבחנה בין שייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית. על פי רוב אנו מזהים שייכות רק עם שייכות סימביוטית, ועל רקע זה דומה שתהליך התבגרות מעמיד בפנינו את הברירה בין חזרה אל השייכות הסימביוטית של ילדותנו, או הפיכה למבוגר "ריאלי" שנושא גם אופי של ניכור, קרירות, בדידות, וכן הלאה. ומכיוון ששייכות אינה רק מותרות רגשיים של אנשים רגישים, אלא צורך חיוני של כל אדם, הרי שאמונה זו שולחת אותנו פעם אחר פעם בחרה במורד ההתבגרות אל השייכות של ילדותנו. העניין הוא שאותה שייכות סימביוטית שמיטיבה כל כך עם הילד, שוב לא שייכת למבוגר, סחף הבגרות הביא אותו למקום חדש, ומה שהיה מברך בילדותו נעשה למקור של סבל בעצמו. וכך הוא מיטלטל בין ניסיונות לחזור לגן עדן של ילדותו, לבין בחירות "מפוקחות" שנפשו מתייבשת בהן. 
    3. סימניה של השייכות הסימביוטית שלא בעיתה: תקשורת קושרת, אחיזה סימביוטית בתוצאה, צורך שליטה, דעתנות יתרה – כולם חלק מן הניסיון לכנס את המציאות הרב ממדית בחזרה לתודעה אחת הרמונית. בגרות לכאורה זו, עומד מנגד לבגרות האחרת כפי שאני מבין אותה – בגרות דיאלוגית, המתאפיינת בהכרה בזולת, בפתיחות ללא נודע, ביכולת לשאת הפכים, ולחיות במציאות נושאת סתירות. גם כאן יש אחדות, אבל אחדות אחרת שאני מכנה "תלת ממדית" או "אמונית".
    4. נחזור אם כן לנושא הגבולות: הנה פעוטה בת שלוש שמפזרת את משחקיה בסלון ואחר כך מסרבת לסדר אחריה. מצד השייכות הסימביוטית הרי שאחריותה מתכנסת עם זו של הוריה. וממילא הם גם אלה שצריכים לסדר אחריה. מצד השייכות הדיאלוגית, אחריותה נפרדת מזו של הוריה, לא רק שזו אחריותה לסדר אחריה, אלא שלהוריה, בתור שכאלה, יש אחריות לאחריותה (כלומר אחריות לא לקחת ממנה אחריות – אחריות להיפרד באופן מצמיח אחריות). אבל מה כאן רלוונטי יותר – הסימביוטי או הדיאלוגי? כשהייתה תינוקת זה היה מאוד ברור, ומן הסתם זה ישוב להיות ברור כשתהיה מבוגרת, אבל מה עכשיו?  
    5. אין תשובה נתונה מראש. הדבר קשור למערכת היחסים שבין ההורה לילד מצד אחד, ולהכרעות של ההורה מצד שני (הגבול עובר היכן שההורה מציב אותו). זהו גבול שמתעדכן כל הזמן, בתהליך דיאלוגי שבו הילד בועט כשהגבול צר מדי, או להפך. הגבול הזה מתייחס לכל תחום ותחום באופן נפרד. להורה אם כן אחריות כפולה – לשאת באחריות כל עוד היא אצלו, ולהעביר אותה בהקדם האפשרי. כשהוא מעביר אותה, רצוי שתחומה יוגדר, כמו גם עצם העובדה שהיא הועברה (אתה כבר המחליט על מה תלבש כשאתה יוצא מן הבית).
    6. הגבול הזה מגדיר את גבול ממלכתו של הילד. הוא מגדיר את התחום שבו הילד יכול לשאת את האחריות לתוצאות מעשיו, מקום בוא הוא אוטונומי, מנהיג. בו זמנית זה גם מגדיר את הגבול של ההורה – לכאן הוא לא יכול לחדור יותר ללא רשות – הוא העביר את זה לילד.
    7. כל מה שקשור באחריות שנותרת אצל ההורה דורש מנהיגות, מזמין נוכחות. בסופו של דבר הרצון הקובע הוא הרצון של ההורה. הוא יכול מתך מנהיגות להתחשב בילד, והרבה פעמים הוא משרת את הילד, אבל מתוך רצונו וחירותו שלו.  
    8. כל מה שקשור באחריות שעוברת לילד – מזמין דיאלוג מכבד. ההורה יכול להתייצב על הגבול ומשם להשמיע את דברו, דעתו, אמונותיו, אבל בו זמנית מכבד עמוקות את זה שהילד יעשה בסופו של דבר את מה שהוא רוצה, לא את מה שההורה רוצה. הרצון הקובע הוא זה של הילד. (אחריות של הילד לשיעורי הבית שלו, למשל, היא לא האחריות לעשות אותם, אלא להחליט אם כן או לא ולשאת בתוצאות).
    9. הרבה קשיים ומצוקות צצים מן הקושי לעשות את ההפרדות הללו. פעמים רבות ההורה חודר אל תוך תחומו של הילד – משאיר אותו ילד, מונע ממנו להיות אחראי, ומנגד, במקומות אחרים, הילד נאלץ לשאת אחריות על דברים שהוא לא יודע עדיין להיות אחראי עליהם. מעט מדי או הרבה מדי, פוגע באותה המידה.         
  • מנהיגות יצירתית

    1. בדרך כלל חשוב לי דווקא להזמין את ההורה לא לפחד מילדו ולא לפחד מלהסתכסך אתו, שהרי לא פעם דווקא במעמד הסכסוך הוא מחויב לגלות את כל אוצרות מנהיגותו, אבל הפעם, ובלי לסתור את מה שבדרך כלל, אני רוצה לברר את הצדדים היותר יצירתיים של המנהיגות. הרבה מן המנהיגות מגולם בכוח להגיד לא, ובלי זה אי אפשר. אבל אחרי שלומדים להגיד לא, אפשר ללמוד את אומנות הכן – היא המוקד של מנהיגות יצירתית.
    2. מאבקי כוח מזמינים התבצרות והסתיידות. אמנם גם אלה חשובים מדי פעם, וחשוב שהילד (וגם ההורה) יהיו חשופים להם, אבל רוב הזמן טוב למצוא את הדרך היצירתית לנווט את הרצון. טוב לגלות שמה שהילד מחזיק בו הוא הרבה יותר רך ממה שאנו מדמים, וזה אנחנו שנותנים לזה עודף משמעות, ועושים את זה עקרוני, כבד, ומבשר רע. אנחנו הנתקעים. זה נכון, גם הוא נתקע, אבל הוא קל משקל וההיתקעות שלו גם היא קלה. כשזה כבד, זה בגלל שזה כבד אצלנו.
    3. היו חומלים אליו. הוא עדיין לא יודע איך לפעול עם הרצון שלו. דברים מבלבלים אותו. אלה פעמים רבות אי הבנות קטנות שלו ושלנו אותו, שמתגלגלות להיות מאבקי כוח. אם היינו שמים לב בשלב אי-ההבנה, היו נחסכים מאבקים שוחקים רבים. הרבה מאי ההבנות הללו אפשר להפיג ולפייס. זה מזמין אותנו להשהות את הידיעה המקודמת שלנו כביכול אנחנו מבינים אותו ואת כוונתו במה שהוא עושה.
    4. הנה הרביץ לאחותו הקטנה עם מקל. לנו נדמה שהוא עושה את זה להכעיס, שהוא עובר את הגבול, שהוא שייך לסוג הזה של הילדים האלימים, אבל אצלו משהו אחר לגמרי. אין לו כוונות רעות. פשוט תשומת לבו הופנתה למקום אחר. כך קורה כשהוא מטה את הכוס כשהוא שותה עם קש ולא מבחין שהמיץ נשפך עליו. הוא דווקא השתדל מאוד, אבל הוא עוד לא יודע לחלק את תשומת לבו בין מטלות, כשהוא ממוקד בדבר אחד, הדברים האחרים נעלמים. וכך גם עם אחותו. אנחנו המבוגרים לא מבינים איך הוא לא מבין, איך הוא לא רואה, מיחסים לו כל מני כוונות זדון, אבל זה רק מכיוון שאנחנו לא מבינים את האופן המיוחד שהוא חווה את עולמו.
    5. אם נהיה קצת יותר קשובים לו ולאופן בו הוא חי בעולם, נוכל לשחק עמו במקום להלחם בו. נוכל לחנוך את תשומת הלב ולשכלל אותה. "למישהו כאן כואב" – זו קריאה לא שופטת להפנות תשומת לב. ובאותה תנופה של הבנה, אפשר גם לנווט את תשומת הלב למקומות אחרים. לא כדי לשלוט בו ולתמרן אותו – שאם זה כך, כבר עדיף להסתכסך אתו – אלא כדי שאנחנו לא נתפתה לתקוע את זה ולעשות את זה כבד יותר ממה שזה.
    6. הילד עובר דרך מקומות-נפש רבים מאוד – זה טבעו הנייד, הנמצא בתמורה תמיד. רוב המקומות הללו הם רק מעברים. הוא לא יישאר שם אם אנחנו לא נתעקש להשאיר אותו שם בפרשנותנו המבוהלת. תנו בו אמון, הסתכלו עליו בעיניים טובות. ראו שכוונתו טובה, שבאופן עקרוני הוא מסע של טוב העושה את דרכו. אתם לא מבקשים להחליף את הטוב שלו בטוב שלכם, אלא לתמוך ביכולת שלו להנהיג את עצמו לטובה.
    7. הכול יכול להוות נושא של למידה ומשחק, ומזמין נוכחות שקודמת לכל תפקודיות. יצירתיות מנהיגותית, כמו אומנות לחימה, לא עוצרת את התנועה בהתנגדות, היא רק מנהיגה אותה הלאה, משחררת אותה לאופקים חדשים, לא חוסמת, מזרימה. נדמה לי שתמיד יש דרך יצירתית להזרים דברים עם ילדים. על פי רוב זה אנחנו ששמים אותם בכלא מחשבתנו עליהם, והופכים אותם לאנדרטות. אפשר למתן את הרצינות, ולתרגם למשחק, לאתגר, להזדמנות ללמידה, למסע, לעוד שכלול תשומת לב, לעוד חדווה.   
    8. אל תגערו בו. אל תאשימו אותו. בכך אתם רק מפילים עליו את הסיפורים הטפיליים שלכם. שוחחו עמו. הוא זקוק לעדינות. הביאו לו את ניקיון המנהיגות הבוגרת שלכם שבאה עם מנה גדושה של אהבה. מחשבות רבות עוברות בחובו ולא תמיד הוא יודע ומבין כיצד להתנהל בין כולן. להיות מן הצד השני שלו, ("שוב אתה עושה את זה, כמה פעמים אמרתי לך…") ישאיר אותו בודד באי הבנתו. הוא זקוק לסבלנות ולאמון שעוזרים לו לפרום ולעשות סדר בכל זה. הוא לא התכוון להרע אבל יש דברים שהוא חייב לעשות בדרך לפתור את הדברים המציקים לו, בדרך להגשים את הטוב הנובט בחובו.
    9. עזרו לו לטפח את הצד הרוצה טוב, הרוצה לעזור, הרוצה להנהיג לטובה. בכל ילד יש תשוקה עזה לתת, להיות חלק. תנו לו את ההזדמנות להראות לעצמו ולכם שהוא טוב. שהוא יכול לעזור ולתרום לכם. אתגרו אותו, טפחו את הגיבור שבו, סמכו על כוחו, גדלו את מנהיגותו, שכללו את אחריותו. הוא יגלה לכם כך את יצירתיותו, את גמישותו, את כוחו. די במעשה טוב אחד שהוא עושה לעת בוקר (ובפרשנות לטובה שלכם), כדי לשים אותו על נתיב של חדווה לכל היום.           
  • מסע של כבוד

    1. ייתכן שכהורים אנחנו מרבים לשקוע אל תוך שגרת ההישרדות, כיוון שאיננו נותנים מספיק את דעתנו לתכליתה העמוקה של ההורות, ולייעוד שנגזר ממנה. מכיוון שכך, אנו מתפתים לחשוב על ההורות במונחים של "כלים", ושל מה שיכול "לעבוד", ומה ש"הצליח" לנו – הוא הצליח להירגע, הצלחנו לעקוף סכסוך, הוא שמע בקולנו, הוא התנהג יפה, וכן הלאה – כולם מדדים לבחינת פרויקט ההורות. לא ארצה להקל ראש גם בהיבטים אלה, אבל אם שם עיקר הורותינו, היא הופכת להיות משימה משעבדת ומתישה גם עבורנו, גם עבור ילדינו. אנא, צאו לחופשי מן המשימה ההישרדותית, בכך תברכו גם את עצמכם גם את ילדיכם.
    2. ויש אולי תכלית אחרת, עמוקה יותר, שמתוך זה שאנו מתחברים אליה, היא גם נותנת טעם וכוח. מתוכה אנחנו לומדים לכבד את הילד ואת עצמנו, היא נעשית לנו מצפן, שגם ברגעים קשים, עוזרת לנו להבין באיזה סוג של מסע אנחנו ומה תפקידנו בתוכו.
    3. זהו מסע של כבוד. אבל באיזו דרך מכבדים ומה הוא הדבר שמכבדים, בזה תלוי הכול. כבוד הוא לא רק מראית הפנים של דיבור יפה ומנומס. כבוד מגלם את יחס ההערכה העמוק למסע הצמיחה של הילד – למאבק היציאה לאור שלו – ולנכונות שלנו להתייצב שם באופן שאינו גוזל מן הילד את מה ששלו. כל כך הרבה פעמים אנחנו מערבבים בין מסענו שלנו למסעו, ובלא לשים לב לא מאפשרים לו לצאת למסעו. במקביל, זה גם מסע הכבוד שלנו עצמנו. והדרך שבה אנו משחררים אותו למסעו היא הדרך בה אנו יוצאים למסענו שלנו.
    4. הרשו לי, אם כן, להגדיר את מסע ההתבגרות – המסע של היות מישהו – כמסע של גבורה והתייצבות. עניין שיותר משהוא הישרדותי הוא מוסרי. אתם, כהורים, תומכים במסע זה על ידי פעולה כפולה של נוכחות ופרידה. זו המזיגה של מנהיגות מאהבה. של גבורה בתוך חסד. והאחד ללא השני מאבד את ערכו. אנא, כבדו את מסעו הייחודי, ואת העדינויות המיוחדות הקשורות למסע זה.
    5. כל כך הרבה פעמים, ובלא לשים לב, אנו גוזלים את מה ששלו: גוזלים את חוסר האונים שלו, את כוחו להתמודד, את יוזמתו, את כאביו, את יכולתו לשאת את תוצאות מעשיו, וללמוד מטעויותיו. בכל אלה אנו מחלישים את מסע זהותו כגיבור המפלס את דרכו. אנא, לימדו להפריד בין מה ששלכם למה ששלו. אל תדרשו ממנו שיעמוד בציפיות שלכם, ויכנס לתבניות שלכם, אלא שיהיה הוא – על זה תילחמו ותעזרו לו להילחם. סייעו לו לבחור בטוב, לא על ידי זה שתבחרו בשבילו, אלא על ידי זה שתגדרו לו מרחב עצמאות משלו אליו אינכם פולשים. תפקידכם הוא ללכת כל הדרך עד לגדר, ולאפשר לו ללכת מן הצד השני עד אליכם. הגבול הברור הוא לא רק מה שלא מאפשר לילד לצאת החוצה ממנו, אלא גם מה שאתם לא מתערבים ולא גוזלים מן הילד את מלכותו. במידת האפשר תעבירו לו אחריות, תטפחו את עצמאותו. ויותר חשוב של תפלשו פנימה מאשר שהוא לא יצא החוצה. זאת צריכה להות עסקת חבילה – הגבול מצד אחד והחופש מצד שני.
    6. בתמיכה הזו תגלו שלילד יש תמיד שתי בקשות. בקשת השטח היא הבקשה לסוכרייה, להשלטת רצון. אבל עמוק מתחת שוכנת הבקשה האחרת – בקשה לנוכחות. זקוק הוא שיהיה שם מישהו כנגדו שיציל אותו מן הרודן הפנימי, ויאפשר לו לגדל עצמאות, עוצמה, ועצמיות. פחות חשוב המקום שבו הוא חולף ברגע זה, ויותר עצם התנופה היצירתית המביטה למרחקים. בקשו לתמוך בזרם הזה, ואל תיבהלו מן המקומות שהוא עובר בדרך.    
    7. היו עדינים עמו. מסע של כבוד הוא מסע של עדינות, השם לב לפרטים הקטנים. והילד זקוק לכל כך הרבה עדינות! הוא זקוק שיקשיבו לו באמת, ושיתייחסו אליו ברצינות. כשאתם ישרים, מדברים בהגינות, נמנעים ממניפולציות, אתם מאפשרים לילד להתמודד. יש לו על מה להישען ובמי לבטוח. הוא לא צריך שתתמודדו במקומו, יש לו כוח, אלא רק שתהיו ישרים ולא תחסכו ממנו את מה ששלו. צפו בו עולה לגדולה, הוא זקוק למבטכם המעודד, יותר מאשר לידכם המתערבת.
    8. נסו, עד כמה שניתן, לא לגעור בו ולא לשפוט אותו, כל זה פולש פנימה יעורר התנגדות, יאטום את אוזניו, יעוור את אחריותו, וירדד את נוכחותו. במקום זאת היו ברורים ואמיצים בהצבת הגדר – באמירת ה"לא" שלכם. וכל השאר, כל מה ששיך לעצמאותו הגדלה – ברכו במבטכם המעודד. אל תתייחסו אליו כמטרד. אם אתם מתייחסים אליו כמטרד סימן שלא יצאתם לחירות, שלא נפרדתם, שלא השכלתם להציל את הילד מרודנות על ידי שאתם עצמכם מצילים את עצמכם מרודנות (שלהם ושלכם).
    9. זהו מסע של כבוד – של היות מישהו – שבו עוזר ההורה לילד לכבד את עצמו. תנו לו להיות שותף שלכם במסע הזה, אפשרו לו לתת, לעשות, לטעות ולפגוש את תוצאות מעשיו. אל תרפדו את הילד בערפל. היו ברורים.  
  • להרגיש בלי זנבות-כי

    1. ניקח שוב את יוסי בתור דוגמא. הוא משתתף בקורס ומוצא את עצמו מקנא במישהו שאמר דברים חכמים. כולם מהנהנים בראשם כשהמישהו מדבר, ואפילו המרצה אוהב אותו יותר. כמובן, זה רגש ילדותי לחלוטין, על גבול הפיגור. הרי כולנו כאן ללמוד ולתרום זה לזה, וכן הלאה וכן הלאה. ובכל זאת יוסי מרגיש שאין לו מקום. הוא מחייך עם כולם ומהנהן גם, מגניב איזו מילת ביקורת כראוי לאדם חושב והגיוני, אבל נמנע מלהפגין כל סימן לאיבה. זה לא שום דבר אישי. הכול בסדר. הוא רק אוכל את עצמו שהרגשות שלו כל כך פרימיטיביים.
    2. מיותר לציין שהביקורת הפנימית הזו לא עוזרת. אבל אולי לא מיותר לציין שהביקורת הפנימית הזו היא היא האחראית הראשית לתחושת ה"אין מקום" החונקת את גרונו. הוא חש מגורש. אבל מי שגרש אותו, אינו אותו מישהו שאמר דברים חכמים, ואפילו לא העובדה המצערת שהוא ילדותי כל כך, אלא הוא עצמו (אכן רק הוא לבדו מסוגל למעלל גירוש נפשו), אשר לא הרשה לעצמו להרגיש את מה שהרגיש.
    3. מה זאת אומרת? הרי הביקורת באה רק אחר כך. קודם הייתה הקנאה (אותו רגש מיותר) ואחר כך הוא הרגיש לא בסדר עם הרגשתו ובהתאם הגיב בהתנגדות לעצמו. כך לפחות זה נראה מרחוק. אבל כשמתקרבים קצת יותר, כשמגדילים את האירועים הקטנטנים שמהם מורכבת תנועת הנפש, מגלים שבאמת מצב העניינים הוא הפוך. קודם הייתה הביקורת. גם זו העקרונית המהווה את תשתית נפשו. אבל גם המקומית מאוד. כי בהתחלה היה ניצן של הרגשה, רעננה, ומקורית, בשורה ממעמקי נפשו, אבל מיד לכך קופד ראשה והיא גורשה ממחוזות הנפש אל עולם הגלות. זה קרה כל כך מהר עד שהוא אפילו לה הצליח לשים לב למה שקורה. הדבר הבא שהוא פגש זה את רגש הקנאה מתדפק על דלתותיו, מנסה לכבוש את נפשו. ונדמה לו שזה מה שהיה מלכתחילה. אבל באמת הקנאה היא רק גלגול מאוחר למשהו אחר.   
    4. ומה היה במקור? אינני יודע, רק אחת אני יודע: העובדה שהרגש שלו קיבל אופי אובססיבי, מעגלי, חונק-מקום, קשורה לעובדת הגרוש. וקודם לגרוש היה משהו אחר. וגם את זה אני יודע: שהמשהו האחר הזה לא רק שהיה לגיטימי אלא הוא נולד כדי להביא עמו ברכה. באמת לא היה צורך לגרש אותו, רק להקשיב עמוק יותר.
    5. מותר להרגיש הכול. אמנם בילדותו למד אחרת: אם רצה לקחת את העוגייה הגדולה לעצמו או אם לא רצה לתת את צעצועיו לאחרים אמרו לו – זה לא בסדר. ובכל זאת אני מתעקש – מותר להרגיש הכול. דגש על הכול. ממילא האיסור על הרגשה לא באמת מבטל הרגשות, הוא רק דוחה אותם למחוזות העיוורון. משם הם חוזרים חמושים ברודנות, וצמאים לכבוש מחדש את מקומם בנפש האדם. וזה הכלל אם כן: כל רגש אובססיבי הוא הרגשה שהוגלתה (מבחין אני כך בין רגש להרגשה). והדרך להתמודד אתו היא לא להמשיך להתנגד אלא להחזיר אותו בתשובה שלמה הביתה.
    6. אומר זאת שוב: מותר להרגיש הכול. לא רק שכל הרגשה לגיטימית, אלא כל הרגשה מזמינה כבוד עמוק למקור ממנו היא באה. אין רגש ילדותי או מפגר או לא ראוי. יוסי לא רוצה להשאיל את רכבו לחבר. והרי החבר הזה עזר לו כל כך הרבה פעמים בעבר! איזה מן יוסי הוא! קטנוני וקמצן! והוא עושה הרבה כדי לאלף את הרגשתו הלא ראויה. אבל לרגש לא צריכה להיות כל הצדקה כדי להיות. הוא מה שהוא. עובדה. 
    7. וגדולה האומנות שלומדת להכיר ולכבד הרגשות ללא זנבות-כי. אדם לא מרגיש משהו כי מוצדק להרגיש כך, או כי זה ראוי, או הגיוני, או כי הכעיסו אותו, או כל סיבה והצדקה חיצונית. הוא מרגיש כי הוא מרגיש. והוא לא מספח להרגשתו את השלב השני הזה, המתקן. הוא מרגיש בלי התגובה, בלי ההבנה, בלי ההצדקה, בלי ההתארגנות מחדש, פשוט מרגיש. גולמית. ישר. ומתמלא בברכת היותו.
    8. אכן, כשמסכימים לשהות עם ההרגשה, כשנמצאים שם, פוגשים, כואבים, ומשחררים את השליטה, נפתח אט אט קסם הריפוי. מסתבר שאותה הרגשה היא לא רק גחמנות של נפש קטנונית אלא קול קורא לחזור הביתה, וחוכמה ממעמקים. כשמסכימים להרגיש, להגיע עד לב הסערה, מגיעים למקום של שקט והדברים מתחילים צנוח קומה אחר קומה עד אל הלב החי, המזין בעוצמה וחיוניות. כאן מגלה האדם תמיד שניים: את החירות היסודית של נפשו, ואת החוכמה שביקשה ללמדו הרגשתו.  
    9. הנה כי כן, הרגשה זה לא משהו שצריך לעשות אתו משהו – זה מה שיש. אין היא שייכת לעולם הצריך – שער היא לעולם החירות. ומה שמצמצם את הווייתנו, וחונק את מקומנו בעולם הזה, לא קשור למה שאנחנו מרגישים אלא למה שאנחנו מסרבים להרגיש. זו הגלות הגדולה ביותר של הנפש. כאן נעשה האדם קורבן של רגשותיו (לא הרגשותיו). אלה הם המחוללים סביבו בסערה ולא נותנים מנוח לנפשו.

     

  • על תהליך יצירת המשמעות

    1. תהליך יצירת המשמעות הוא תהליך יסוד של נפש האדם, הדומה במהותו בממדים שונים של משמעות. ממילא, הבנה של התהליך הזה היא גם הבנה של תהליכים רבים אחרים הנגזרים ממנו.
    2. משמעות, כלומר: איכות אינטראקטיבית שאינה רק גירוי מוחי או עיבוד אינפורמציה מבחוץ, אלא בראש ובראשונה איכות נחווית. שזה אומר מניה וביה שישנו מישהו שחווה. ואף על פי שמושגים אלה – "מישהו", "חוויה" – הם מילים זרות למדע הפוזיטיבי, שאינו יודע מאיזה "חומר" הם בנויים, וכיצד לפעול אתם במסגרת "מדעית", הנה, בכל זאת הם הממשות הראשונית, שמתוכה גם נוצרות כל ההפשטות התיאורטיות-מדעיות. אני מאמין שניתן לגשת אליהם באופן תיאורטי, במסגרת פרדיגמה מדעית חדשה. 
    3. בשונה מתפיסות מקובלות המשייכות את האיכות הזו של החוויה, ל"פנימיות האדם" (למשל כסוג של "אד" העולה מפעילות המוח, או כתכונה של הנפש המחוברת לגוף באופן מסתורי), אני רוצה למקם את המשמעות במפגש. (כלומר, לא בתוך הראש ולא במציאות החיצונית, אלא בתווך שביניהם).
    4. ובשבילי אין הבדל מהותי בין משמעות של מילה, לבין חווית ראיה או שמיעה או הבנה של מושג מתמטי. בכל המקרים, אלה צורות שונות של משמעות. משמעות המילה חתול, למשל, איננה ההוראה אל חתול חיצוני, וגם לא תמונת החתול שמדמה האדם בראשו עם שמיעת מילה זו, אלא איכות רחבה, דינמית, רבת ממדים הקשורה ל"ממשות" של המפגש. יש צורך בחקירה פנומנולוגיה על מנת לחשוף את העושר הזה שנמצא שם תמיד אך הולך לאיבוד בפעולת הרדוקציה המדעית. ההיחשפות לעושר הפנומנולוגי הרב ממדי הזה, היא גם הבסיס להבנה שמודלים קיימים בעודם מסבירים משהו, מחמיצים את ה"משמעות" בתור הדבר הדורש הנהרה, ואשר בנוכחותו משפיע ומסביר ממדים רבים אחרים של האדם (כולל פעולת ה"מוח").
    5. בכל המופעים השונים של המשמעות, צריך להדגיש את נבדלותה מ"אינפורמציה" או מ"גירויים" או כל מודל מכאני אחר נעדר נוכחות. יש הבדל גדול בין לקלוט גירויים חזותיים לבין לראות ממש. הראייה ממש מנכיחה את הנראה כאיכות ממשית ועושה הבדל – כחוויה. ראש לכול יש לראות שהמשמעות היא היבט של נוכחות. (או בניסוח אחר, משמעות בנויה מ"חומר" הנוכחות).
    6. כל חקירה אל תוך מהלך יצירת המשמעות צריכה לקחת בחשבון את ההטיות של החשיבה הקלאסית-מדעית בבואה לגשת לנושאים אלה. שהרי אנחנו חיים כבר מראש בתוצרים של חשיבה זו, ומה שנחשף לעינינו כבר עמוס בהנחות שלה. זה הרקע למה שאנו מסוגלים לומר.
    7. לכן גם המשען הפנומנולוגי חשוב. זה החושף מחדש ממדים הנגזרים מאופני הוויה אחרים (לאו דווקא מדעים-טכנולוגיים). כך למשל, אם לחזור למילה חתול, המשמעות המתגלית בה מכילה כחלק בלתי נפרד ממנה ענן שלם של משמעויות משנה. גם החתולים השונים שפגשנו במשך חיינו, אבל גם לא פחות ההקשרים השונים בהם השתמשנו במילה חתול, (כמו למשל השימושים הפילוסופים שעשו בדוגמא זו, שבע הנשמות של חתול, הגמישות שלו, ועוד ועוד) לכל זה יש מבנה פנימי הקשור בתהליך התפתחות המושג, הן זו התרבותית בכלל והן זו האישית. אין זה רק ערמה של משמעויות משנה אלא הם אסופים ביחד לכלל "ענן המשמעות". ענן המשמעות איננו דבר הנוסף למילה חתול, מרחף מעליו, אלא התרחשות חיה במפגש עם המילה חתול והיא מותכת אל תוך צורת המילה הכתובה כמו גם הצליל שלה.        
    8. נוכחות, מעצם טבעה היא יציר דיאלוגי. היא ההיות משהו בשביל מישהו.
    9. וכך גם המשמעות היא אירוע זמני-דיאלוגי. שני מימדים הקשורים זה בזה.