האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • רודנות

    הנה נערה בת שלוש עשרה הממררת את חיי משפחתה. אחיה הקטנים סובלים ממנה, הוריה מפחדים ממנה, וכל מה שהם לא עושים כדי לפייס את דעתה לעולם לא מספיק. רוב הזמן היא לא מרוצה, מתלוננת על כל דבר ועניין, לוקחת לעצמה את הזכות לקבוע את החוקים, וכועסת כשאחרים לא עומדים בהם.

    היא כבר נפלטה מכל מסגרת לימוד שהייתה בה, וכעת הם הגיעו לראיון עם צוות המורים של מסגרת לימודים חדשה. אף על פי שזו היא שביקשה את בית הספר החדש, כעת היא בקושי מדברת, וכשהוריה אומרים דבר מה שלא מוצא חן בעיניה היא גוערת בהם, ופונה לצוות "אל תקשיבו להם, ההורים שלי קצת דביליים". כשזה לא ממש עוזר היא בועטת להם ברגליים, ממחישה את כוונתה. הוריה מגיבים בשפל קול, לא רוצים לחולל מהומה מול הצוות החדש, מצדיקים אותה – היא כל כך סבלה במסגרות האחרות. הם לא מזכירים לא את ניסיון ההתאבדות הלא ברור שלה, ולא את הפרעות האכילה שלה. היא, מכל מקום, הצליחה להמחיש את הנקודה מול הצוות החינוכי – משום מה זה היה חשוב לה – שיראו מי כאן הבוס. אבל גם אם הצוות החינוכי התרשם משליטתה המלאה בהוריה, זה לא עושה אותה מאושרת. בדרך חזרה היא צורחת עליהם. אבל מרגישה שאין כתובת לתסכולה. היא מרגישה כל כך בודדה. כל כך אבודה. כל כך חלשה.

    * * *

    ברור, הוריה רוצים להיות נחמדים אליה, להקל על סבלה, לא להרגיז אותה יותר מדי, אבל משום שסירבו להיענות לקריאת המנהיגות, ולבטא את עוצמתם, הם סיבכו את בתם בשליטה עודפת שהחלישה ובודדה אותה ברודנות. אותו כוח שלקחה לעצמה, רודה בה אף יותר משהוא רודה במשפחתה. לכאורה היא זכתה בחירות – הנה כל הבית מתנהל לפי תכתיביה – אבל באמת היא כורעת תחת הנטל שלו. מה שנראה שהיא חזקה מבחוץ, מבפנים היא חשה חסרת אונים לחלוטין. לא היא שולטת כאן בעניינים – זה משהו אחר.

    והיא זקוקה למישהו שיציל אותה.

    * * *

    ייתכן שבהתחלה, כשהייתה עוד קטנה, היא נלחמה על דברים שרצתה, ונלחמה על כך שיכירו ברצונה, אבל ככל שהשנים נקפו, ורבו אי ההבנות, והתדרדרו היחסים, התמוססו כל רצונותיה והתנקזו אל המהלך האחד של רודנותה, שמתחתיו בעצם פועמת בקשה אחת – זעקה להנהגת הוריה שתציל אותה.

    גם אם בתור ילדה היא אצה למלא את החלל הריק של המנהיגות ולתפוס פיקוד, אם מתוך יצר העוצמה שלה ואם מתוך ניסיון למלא את הפונקציה החיונית והחסרה של המנהיגות בתוך המשפחה, היא לא באמת רצתה בה. כבר אז היא יכלה לחוש שאינה בריאה לה ומכרסמת בעוצמתה הממשית. היא הרי לא באמת מסוגלת להכיל את האנרגיה העודפת של המשפחה במלואה, ובטח לא להנהיג אותה לחירות.

    במיוחד ניסיונה לשלוט באדם מבוגר, בלבל וסיבך אותה. לא רק ששליטה זו לא התבססה על עוצמה אמיתית, אלא היא דרשה ממנה להכיל מורכבות שלא הייתה שייכת לה עדיין. כמו כלי רב עוצמה שניתן בידי אדם מוגבל, זה עשוי מצד אחד להוות תחליף לפיתוח עוצמה עצמית, ומצד שני מסבך אותה בעניין מורכב ומסועף. על פני השטח נראה שהיא מרוויחה עוצמה, אבל מבפנים זה מחליש אותה.

    וכך, אף על פי שעל פני השטח נדמה שהילד רוצה שתתמלא דרישתו המקומית, ויוכר כוחו לשלוט במשפחה, מתחת לזה הוא זועק שיהיה שם מישהו נוכח שיעמוד מולו, ולא ישאיר אותו לבד. הוא לא רוצה שההורה יסתבך בתוך תסכולו, וייפול לדרמה שלו. הוא רוצה לחוש שהוא יכול להישען על הוריו. הוא רוצה לחוש מהם את משב הממשות, הלא הוא גם משב הבגרות.

    * * *

    ונשאלת השאלה, אם המנהיגות של ההורים היא דבר כל כך מברך, ומגלמת את הבקשה היותר עמוקה של הילד, מדוע נדמה כל כך הרבה פעמים שהילד נאבק בה ללא הרף? מדוע הוא לא פשוט מקבל אותה בברכה?

    אבל ייתכן שתכלית המאבק היא לא לסתור את מנהיגות ההורה אלא דווקא לעזור לה להגיע למלוא ביטויה ודיוקה. ייתכן שמה שההורה מחשיב כ"סמכות" הוא בעצם רק חצי מנהיגות, עניין מתחבא, המסרב להיות נוכח במלוא עוצמתו. והילד דוחק בהורה שלו, מזמינו להיות במלואו. הוא רוצה לשמוע אותו ואת נקיטת העמדה שלו, ורוצה לשמוע עוד. הוא לא מבקש לקעקע את המנהיגות אלא רק לעשות אותה ראויה.

    כלפי חוץ הוא רוצה לשלוט בהוריו, לרדות בהם, להפחיד אותם, לחוש שהם חלשים ממנו. אבל באמת:

    הוא רוצה שהם לא יפחדו ממנו,

    והוא רוצה שלא יפחדו להסתכסך אתו,

    והוא רוצה לחוש בעוצמתם.

    ואיזו דרך יש לו לוודא שהוריו לא מפחדים ממנו ומוכנים לבטא את עוצמתם, אם לא על ידי זה שינסה להפחיד אותם ולראות כיצד הם לא מתבלבלים ממנו?

    * * *

    האם זה לא מה שגם היא, בת השלוש עשרה, מבקשת מהוריה גם עכשיו?

    בוודאי, היא תלחם ותבעט בכל ניסיון שלהם לאסוף מחדש את מנהיגותם, אבל מתחת לזה היא מתפללת שלא יוותרו. בנפשה היא יודעת – וויתורם על המנהיגות, הוא גם הוויתור עליה.

    כשם שהעיקר ברודנות הוא אותה פעולת השטחה, שבה מאבדים אנשים את קולם הייחודי ונעשים לאינטרסים הפועלים בשדה כוח לא להם, משמע נעשים ממישהו למשהו ומאבדים את עצמיותם, כך העיקר במנהיגות הוא בזה שהיא מחזירה את התלת ממדיות למרחב האנושי, ומאפשרת לכל אחד לחזור ולהיות מי-שהוא.

    זה שהוריה יאספו מחדש את המנהיגות, לא ישטח אותה וייקח ממנה את מנהיגותה חירותה ועוצמתה – להפך. מנהיגות הולכת תמיד עם כבוד עמוק. לא רק שהמנהיג לא משתמש באנרגיה העודפת לצרכיו האישיים על חשבון אלה של זולתו, אלא הוא מסור לאחריותו לגדל את הרצון החופשי של חבורתו.

    הנה כי כן, בעולם התלת ממדי של יחסי אנוש, עוצמה לא באה על חשבון עוצמה. והתרת העוצמה של ההורה – שהיא ממילא גם התרת עוצמת המנהיגות כחלק בלתי נפרד ממיקומו בחיים כהורה – היא גם התרת עוצמתו של הילד לפוריותה המברכת. זה חלק מכוחה של המנהיגות להפוך את המשפחה למרחב תלת ממדי, אבל זה גם בפשטות ביטוי לעובדה שמשען העוצמה של ההורה הוא על החירות, אותו מעיין פנימי של היות. ומי שיודע להישען עליו מתוך הכרת זכותו וטובו, לא רק שלא נזקק לגנוב מאחרים עוצמה, אלא הוא מהווה להם דוגמא והזכרה של עוצמתם.

    * * *

    ויש עוד מובן שבו המנהיגות של הוריה עתידים לברך אותה – העובדה שמנהיגות פנימית מהדהדת עם המנהיגות החיצונית, והיא נבנית ומשגשגת מקיומה של זו בסביבתה. גם כאן נכון הכלל שמנהיגות פנימית מצילה מרודנות, ומה שתלמד להנהיג את עצמה, יוציא אותה לחירותה.

    במובן הפנימי, מנהיגות מבטאת את הכוח של הבוגר, כאדם, כמישהו, להפוך גורל ליעוד. והרודניות הן אלה שמשכיחות ממנו תנועה זו ומחזירות אותו  להיות בן-גורל, קורבן פסיבי של נסיבות. כוחו כמנהיג עצמי, הוא בזה שהוא משנה את כיוון תנועתו מבריחה להליכה לקראת המציאות. הוא נענה לקריאת ה"חדל" שלה ב"גדל" משלו, רואה כאן אתגר להמיר את אותו כוח שכביכול ביקש להפוך אותו למשהו, למה שמזין את כוחו להיות מישהו.

    חוברים השניים, מנהיגות פנימית ומנהיגות חיצונית, עושים את השייכות התלת-ממדית ומייצרים מרחב של קדושה.

    המנהיגות ההורית שצומחת מתוך מרחב כזה איננה השתלטות, אלא היענות טבעית לקריאה. לא רק תחושת אחריות מדומה של ההורה, אלא גם בקשה של הילד שמבקש מן ההורה שלו שימשיך להיות מישהו ולא ייטוש אותו בלב המערכה. ברוב המקרים, הקושי של ההורה לשמוע את קול הקריאה ולהיענות לה, הוא בעצם קודם כל הקושי שלו להקשיב לעוצמתו וחירותו האישית כמישהו. משמע, הד לאותו קושי של מנהיגות עצמית.

  • מכתב שלישי למשתתפי מבואה – בעקבות המפגש השלישי

    שלום לכולכם,

     

    התשובה היא כן –

    כולנו צריכים ללמוד להצטמצם בדיבורנו,

    כדי לפנות מקום לזולתנו ולקולות אחרים בנו,

    וההצטמצמות הזו היא לא כיווץ, דיכוי, הקטנה – אדרבא, היא יכולה להיות אותה מנהיגות עצמית שמוציאה אותנו לחירות, ומאפשרת לנו לגלות את עצמיותנו.

     

    נתן לזה דוגמא יפה הדו,

    באותו שבוע של שתיקה שלקח על עצמו,

    ובפיתוי הגדול שהיה לו לשבור שתיקה לטובת איזה וויכוח,

    שבו היה אולי יוצא צודק לעצמו,

    אבל לא סביר שהיה מחדש לעצמו או לזולתו.

    כמו בכל וויכוח, קרוב לוודאי שהוא היה יוצא ממנו כמו שנכנס,

    רק יותר מותש, ועצוב על שלא עמד בפיתוי.

    אבל בהשהייתו התאפשר משהו חדש, איזה כוח של מנהיגות עצמית התגלה, כמו גם חכמה שנכנסה במרווח.

     

    * * *

     

    הרבה פעמים אנחנו מרגישים שאנחנו חייבים להגיב, שבזה תלוי הכול –

    שנגיד את מה שחייב להיאמר,

    שישמעו אותנו,

    אבל ברוב המקרים זה לא נכון.

    גם מבחינת הקהל שעל פי רוב זה לא הכרחי לו.

    אבל בעיקר מבחינת תחושת הדחק והדחיפות הבוערת מבפנים,

    שבאמת היא לא אמת מידה לא לאמת ולא לחשיבות של מה שיש לנו לומר.

    בעיקר היא סוג של יצר – אשליה פסיכולוגית – אשר בחפזונה, לא עושה מקום לתשובתנו.

     

    לדבר הרבה אינו עניין של כמות או זמן.

    זה קשור למקום שממנו מדברים – שהוא תגובה ולא תשובה,

    וזה קשור לרגישות לשיתוף הפעולה הקיים בכל אקט של דיבור, בין המדבר למקשיב.

    המקשיב הרי מקשיב מחירותו, ומוסר דבר מה יקר ערך למדבר בעצם הקשבתו,

    בעומק הדברים, המדבר לא יכול לדבר ללא הקשבתו של המקשיב.

    (בדיוק כשם שהמנהיג לא יכול להנהיג ללא הסכמת קהילתו).

    וברגע שהמדבר ממשיך לדבר מעבר לפניות של המקשיב להקשיב – זה כבר לדבר יותר מדי.

    וכמובן, שני הדברים קשורים זה לזה – המדבר, הרגיש להקשבתו של השומע, נשען על הקשבה זו כדי למצוא את הדרך אל מי שהוא – הוא לא סתם פולט מילים, משחרר איזה לחץ, מבטא דחיפות, הוא פונה אל מישהו, וממילא הוא נעשה מישהו לעצמו. זה מה שמאפשר לדיבור שלו להיות לתשובה, ולתשובה להיות המבוא לאנשים. זה כוחו המדהים של הדיאלוג.  התגובה, מנגד, במכאניות שלה, הופכת הן את המדבר והן את השומע להיות חפצים, תפקידים – משהו לא מישהו.

     

    * * *

     

    התכנסות של אנשים היא דבר יקר ערך.

    מעגל אנשים המקשיבים לאדם אחד הוא מתנה.

    הם מתמסרים לדיבורו, מיילדים את איכותו, ומאפשרים לו למצוא את תשובתו.

    כל עוד זה בשיתוף פעולה, ההתמסרות היא התמסרות, והדיבור הוא מתנה בפריחתה.

    אבל ברגע שזה חורג מן המידה – המעגל מתהפך ונעשה ממעגל של התמסרות למעגל של לקיחה.

    המקשיבים מחכים בחוסר סובלנות שהמדבר יסיים את דיבורו,

    והמדבר, שמרגיש שהוא מדבר יותר מדי, מאבד את תשובתו ונסחף לדיבור תגובתי, מסתדר, מתגונן, שלא עושה מקום לעצמו ולא עושה מקום לזולתו. (כי הרי בלב ליבו הוא יודע שהוא "מדבר יותר מדי" והוא חייב לחפות על זה, לתקן את זה, וכך הוא מוסיף דיבור על דיבור ולקיחה על לקיחה, ומתרחק מעצמו, ומתרחק מזולתו).

     

    וצריך לראות ולהדגיש שלא סתם המקשיבים מתמסרים לדיבור של המדבר,

    הם יודעים שבהקשבתם העמוקה הם מיילדים דבר מה שאחר כך יברך גם אותם.

    בניסוח אחר: הם מצטמצמים ומפנים מקום – כדי לגדל מקום.

    כי הדיבור הזה שבא מן המקום הנכון אצל המדבר – עושה מקום לא רק למדבר, אלא גם לכל מי שמקשיב.

    בשלב הזה הם ממש לא מחכים שיסיים לדבר, להפך, הם מתבשמים מדיבורו המחייה, ורוצים עוד.

    והתהליך כמובן מפרנס את עצמו: ככל שקבוצה מעמיקה לעבוד ונעשית דיאלוגית יותר כך לאנשים יש יותר כוונה ויכולת להתמסר להקשבה וממילא למדבר יש יותר יכולת למצוא את דרכו לדיבור חי ומלא. ומנגד, ככל שקבוצה מממשיכה לעבוד ואנשים יותר מנצלים את זכות הדיבור כדי לקחת מעבר למידת ההתמסרות – הולכת ההתמסרות ונשחקת, וממילא גם הדיבור מתקשה להיות דיבור חי, מה שעוד יותר מקטין את התמסרות, וכך במעגל שהולך ונעשה צר. הקבוצה כולה נסחפת, ובמקום לייצר מקום, מקטינה את המקום, וכל המשתתפים נעשים צרים בנשימה, ולא נדיבים בכלל.

     

    * * *

     

    אני מאמין גדול בקבוצה ובכוח הריפוי שלה, שאולי הוא יותר גדול מכל מערך הבראתי/טיפולי אחר.

    אבל,

    1. רוב הקבוצות הן לא קבוצות מן הסוג הקשוב – יש בהן מימד של אונס שלא מאפשר הבראה.
    2. וכל עוד הן כאלה, ואפילו הן בדרכן להיות דיאלוגיות, צריך לשים להן מידה. להקציב אותן בזמן, למעט בקיומן. וכשכבר מקיימים אותן להפנות לכך תשומת לב, עדינות ולמידה.

     

    דווקא מכיוון שהתכנסות של אנשים היא עניין כל כך יקר, היא דורשת גם אחריות גדולה. אמנם אנשים באו מבחירה להתכנסות, אבל ברגע שהמעגל מתחיל, יש מידה רבה של וויתור על חירות מצד כל אחד מחברי הקבוצה. וויתור על חירות הוא סכנה גדולה לחיוניות ולבריאות האישית של כל יחיד, לא הייתי מקל ראש בזה בכלל. נכון, המשתתפים לא סתם בחרו לוותר על חירותם – יש להם תקווה.

    אבל דווקא משום כך חשוב שבהתכנסותנו נהייה בהתכוונות, ונתכנס מתוך כבוד עמוק למעמד, ולא ננצל אותו בחוסר מודעות, ונהיה בהתכוונות של למידה שכולל בתוכו גם:

    התכוונות ללמוד,

    התכוונות להצטמצם ולהקשיב,

    התכוונות לדבר דיבור חי.

     

    ומי שלקח על עצמו את היוזמה לכנס קבוצה של אנשים,

    צריך להבין את האחריות הגדולה שלקח על עצמו ולנהוג בהתאם,

    שלא ישתמש לרעה בכוחו,

    ויותר מכך, שינחה ויזכיר גם לאחרים לא לעשות זאת.

    הרי כל מי שמדבר בתורו, במובן מסוים הוא מנהיג באותו רגע – כולם מפנים אליו את הקשבתם. זו זכות גדולה. וצריך לעזור למדבר להיזכר בכוחו להצטמצם, ולדבר במידה – בשבילו ובשביל הקבוצה. וזו אחריותו של המכנס של המעגל, שבמובן מסוים מייצג את המקשיבים ומכנס את הקשבתם, לעשות זאת.

    אני חושש שלא מספיק דאגתי לכך במפגש האחרון. ולמפגשים הבאים אני רוצה לדייק יותר.

     

    המדבר – כמו המנהיג – מדבר מכוח הסכמת השומע.

    אחרת זה לא דיבור – זה מונולוג, תגובה מכאנית האונסת את השומע.

    ברור שבהסכמה הזו שבין שני הצדדים יש הרבה חופש למדבר לגשש את דרכו אל הדיבור החי. הרי כבר אמרתי: השומע מסכים לוותר על חירותו באופן זמני, כדי ליילד את דיבורו החי של המדבר. זו לא רק הקרבה של חוסר ברירה, אלא רצון עמוק של נתינה – בחירה. הוא יודע, שהיכולת של המדבר לדבר דיבור חי, הוא לא רק אחריותו של המדבר, אלא גם שלו, המקשיב, שלהקשבתו יש כוח עצום. יש לו סובלנות רבה להליכה לאיבוד של המדבר – זה חלק מן התרומה שלו. ואני בהחלט יכול לראות איך בקבוצה אדם אחד מדבר במשך שעה וכולם מקשיבים לו. הוא לא אמר מראש שהוא הולך לדבר שעה, אבל יש איזו הסכמה מתפתחת. אבל בזה זה תלוי – שתהיה הסכמה. שזה יהיה מתוך שיתוף פעולה, רגישות לזולת, ולא מתוך גנבה. ולמנחה של הקבוצה יש אחריות מיוחדת לווסת כאן את שיתוף הפעולה ולוודא שלא חרג.

     

    * * *

    בכל מקרה – אנחנו בתהליך של למידה.

    מיומנויות אלה של דיאלוג הן לגמרי לא טריביאליות גם אחרי שנים רבות של התאמנות בהן.

    ואני רוצה להתייחס לכך במלוא הסובלנות והחמלה הראויות לכל תהליך של לימוד.

     

    ועם זאת:

    אני בעד שכולנו נתאמן בקבוצת דיאלוג – יש לזה ערך בפני עצמו, וזה כמובן תורם לתהליך הלמידה,

    אבל,

    חשוב לי גם לשים לזה מידה.

    יש גבול לעיסוק בהכשרת הכלים, שהוא חשוב, אבל בכל זאת רק אמצעי ללימוד. יש גם דרכים אחרות ללמוד – בזוגות, בקבוצות קטנות, ביחידים, בתרגילים. בסופו של דבר התכלית של מבואה הוא לתמוך באנשים שעובדים עם ילדים (ובמידה רבה אני כולל גם הורים בזה) – ולא הייתי רוצה להחליפה בתכלית אחרת.

     

    אני גם בעד שכולנו נתאמן בהנחיה של מעגל כזה, בהתנסות בהכשרת הכלי הזה,

    כי אכן בסופו של דבר אני רוצה שמבואה תעמוד כמציאות לעצמה, לא תלויה בי. ונדמה שגם אם נמעט במעגלים, עדיין כשיתכנסו המעגלים, למה שקורה בהם, יהיה השפעה עמוקה על כל הלימוד.

    וכך, אני רואה שצריך ללמוד לא רק את המיומנות של הפיכה לקבוצת דיאלוג, אלא גם את המיומנות של המיומנות של הפיכה לקבוצת דיאלוג. כי בשנים הבאות יהיו עוד קבוצות וכל פעם מחדש זה יהיה אתגר להכשיר את הכלי.

     

    * * *

     

    הדיבור שלי (דני) גם הוא צריך להיות במידה, גם אני מדבר יותר מדי – כך הרגשתי במפגש האחרון. ושוב, היותר מדי אינו קשור בכמות, ואיננו עניין אובייקטיבי הנמדד בשעון. אני מדבר יותר מדי, משמע, יותר ממה שהמקשיבים בוחרים להקשיב לי. אני יודע את זה, מרגיש את זה, ובעצמי מוצא את עצמי נגרר ללקיחה כשאנו מרגיש שדבריי חשובים וחייבים להישמע.

    אבל,

    יש בכל זאת שני הבדלים המייחדים אותי:

    הראשון הוא שבמקור הרבה מן האנשים (אבל לא כולם) התכנסו מתוך רצון לשמוע אותי, וממילא רוצים יותר, ויכולים יותר להתמסר לדיבור שלי. זו זכות גדולה המאפשרת לי להחיות את דיבורי בהקשבתם. ואני מכבד את מתנתם כשאני מדבר במידה ולא נגרר ללקיחה.

    והדבר השני הוא שאני המצאתי את מבואה בין היתר כדי שאוכל למסור את הדברים הללו. ולכן גם אם הקבוצה לא רוצה ליחד זמן לשמוע אותי – אני רוצה ליחד זמן להשמיע אותי. לא אכפת לי שהרוב לא יהיה נוכח בשיעור, אבל בתוך הזמן של מבואה יוקצב זמן לשיעורים שבהם אני הדובר הראשי. ומה יעשו האחרים בזמן הזה שאולי לא פנויים לשמוע אותי? משתמע מכך שצריכה להיות פעילות מקבילה. לא כולם עושים באותו זמן את אותו הדבר. אני אפילו לא פוסל זמן בתוך הזמן של מבואה למפגשים אישיים שלי עם אנשים בעוד השאר עושים דברים אחרים.

    אבל איך כל זה יתארגן בפועל, אני עוד לא יודע. כמובן, שיש לזה השלכות מעשיות על המפגשים שלנו, אבל מה הן בדיוק, לזה צריך להקשיב עוד. וכמובן, הצעות והתייחסויות יתקבלו בברכה.

    בינתיים רשמתי לעצמי מספר הסכמות, שהייתי רוצה שיהיו הבסיס לשיתוף הפעולה שלנו במבואה, אשמח אם תקראו אותן ותתייחסו אליהן.

     

    דני

  • הסכמות במבואה בנוגע למעגלי מפגש

    מעגל מפגש הוא כל ההתכנסות של כלל הקבוצה, ושהעיקר בו הוא שיחה פתוחה בין כל המשתתפים.

    הסכמה 1 (מידה): לתת מידה למעגלים מבחינת כמותם וצפיפותם לאורך היומיים, והזמן המוקצב לכל מעגל.

    • כמות: הסכמה, כל עוד אנחנו בתהליכי למידה בסיסיים, למעט במעגלים ולהתאים את כמותם למתרחש בקבוצה, אבל לא מעבר למינימום הכולל מעגל שפותח את המפגש בן היומיים ומעגל שמסכם אותו.
    • זמן מעגל: להקציב לכל מעגל זמן ידוע מראש ולעמוד בו, עם אפשרות הארכה במקרים מיוחדים, ותוך הודעה על כך.

    הסכמה 2 (איכות ולמידה): אירוע של מעגל הוא יקר ערך ועל כן אין לראות בו ברירת מחדל, אלא כל פעם מחדש עניין שבוחרים בו, ואם כבר עושים אותו לעשותו מתוך התכוונות שאכן יהיה מעגל דיאלוגי.

    2.1 וממילא זה מזמין להקציב זמן ותשומת לב גם לאופן שהמעגל מתרחש – משמע לראותו, לא משנה מה התוכן שלו, גם כמעגל שלומד את דרך השיחה, ונותן משוב על כך במקום המתאים.

    הסכמה 3 (מנחה): מוסכם שלכל מעגל יהיה מנחה, שהוא יהיה המנהיג של המעגל, ושבתור שכזה הוא יהיה בבחירת הקבוצה, ושאחריותו תהיה להנהיג ולכוון את המעגל. בדרך כלל די בנוכחותו, ועם זאת יש לו גם כמה תפקידים מוגדרים:

    3.1 לפתוח ולסגור את המעגל (ואולי תמיד ראוי לפתוח עם תזכורת לגבי מהותו והסכמותיו).

    3.2 להודיע על סיום הזמן.

    3.3. להתערב כדי להזכיר למשתתפים מסוימים לדבר בתואם, ובמקרים מסוימים גם לעצור אותם.

    3.4 לעצור את כלל המעגל במקרה הצורך לדקה של הקשבה לפני שממשיכים הלאה.

    3.5 מלבד זה הוא יכול להיות משתתף לכל דבר.

    הסמכה 4 (המקשיבים): מוסכם שכל מעגל של שיחה, מטבע הדברים, הוא בעיקר ובעצם מעגל של הקשבה (רוב המשתתפים מקשיבים, ובזה הם עסוקים רוב הזמן). ושזו בחירה של משתתף במעגל להיות מקשיב.

    4.1 הסכמה להקשיב למדבר – להתמסר לדיבורו של המדבר (להיות לו עד ומיילד).

    4.2 הסכמה  להקשיב פנימה – בד בבד להקשבה לזולת גם להיות בהלך רוח של הקשבה, שהוא ממילא גם הקשבה לקולות הפנימיים.

    4.3 הסכמה להשהות ולהתאמן בהשהיה של התגובה הפנימית, כחלק מההקשבה פנימה, ומפינוי מקום לזולת המדבר, ולמעגל.

    4.4  הסכמה לכבד את מנחה המעגל, לתת אמון בהנחייתו ולילד אותה בעזרת יחס חיובי כלפיה.

    4.5 הסכמה המאפשרת למשתתפים לישון בזמן מעגל כצורה מיוחדת של נוכחות והקשבה.

    4.6 הסכמה להכיר בחירות לפרוש מן המעגל בכל שלב, כאשר המשתתף חש שאינו פנוי להקשיב או מכל סיבה אחרת (ובלא צורך להסביר את פרישותו).

    4.7 הסכמה להתכוון לראות בכל מדבר ובכל תוכן שעולה, הזדמנות הפונה אליו באופן אישי– משמע, המדבר מדבר גם בשמו של המקשיב, ולא במקרה נאמרים הסברים כאן ועכשיו. וכל מקשיב יש לו איזה חוט של כוונה לראות בזה מסר אישי.

    4.8 הסכמה לבטוח בתהליך. שיש משהו שקורה שהוא מעבר לשליטה האישית של כל אחד.

    הסכמה 5 (המדברים): מוסכם שכל מדבר המדבר במעגל מדבר מתוקף הסכמתם ובחירתם של המקשיבים להקשיב לו. ועל כן:

    5.1 הסכמה להתכוון לדבר ממקום חי ובאופן אישי, ולגשש את הדרך לשם.

    5.2 הסכמה לקבל את הקשבתם של המקשיבים כמתנה, וכחלק מן הצידה לדרך בגישוש אחר המקום החי.

    5.3 הסכמה לכבד את המנחה, ולהסכים להכוונתו, בכלל זה לעצירתו את הדיבור כשהוא מוצא לנכון. ולראות בעצירה זו הזדמנות ללמידה.

    5.4 הסכמה לדבר מתוך הקשבה. וזה כולל את ההסכמה למעט בדיבור המוכן מראש, לטובת דיבור חי שמתנכח תוך כדי אמירתו גם אם אינו מסודר. זה גם כולל את ההסכמה להקשיב למעגל ולדבר במידה התואמת ליכולתו וכוחו של המעגל להקשיב.

    הסכמה 6 (ההסכמות): הסכמה לראות בהסכמות הללו עניין נכון וראוי ועם זאת לקחת את החופש האישי גם לא לפעול על פיהם. ועם זאת הכרה בכך שאלו ההסכמות שרוב חברי הקבוצה הסכימו עליהם.

     

    מקורות:

    מפנה אתכם למקורות בשני עניינים.

    השהייה:

    ניסוח שלי בעזרתו של בוהם

    ועוד מאמר בעברית על בוהם

    ההצעה של בוהם בה הוא מדבר גם על השהייה

     

    הדרך השלישית

    – לעשות עם חשק:

    נוגע לאותה מנהיגות פנימית שהיא הצטמצמות ללא התכווצות.

  • אומנות הפרידה

    ברגשות מעורבים היא החליטה השנה לשלוח את בתה לגן. עד עכשיו, זה שלוש שנים מאז נולדה, רק לעיתים רחוקות נפרדה ממנה ליותר משעתיים, וכשזה כבר קרה, זה תמיד קרה כשהוריה של האם שמרו על נכדתן. כעת מוזר לה להשאיר אותה לבד בגן עם אנשים זרים. וגם בתה אמרה לה – "אימא, מה את משאירה אותי עם האנשים האלה שאני לא מכירה?". זה הרגיש מלאכותי כל כך, והיא קיוותה שזה לא יחווה כסוג של בגידה ונטישה.

    בכל אופן, היא החליטה שהיא תקדיש לתהליך ההסתגלות, זמן ככל שנדרש. בשעה שהורים אחרים כבר אחרי יומיים שלוש הסתפקו בחמש דקות של פרידה, היא המשיכה לשהות בגן ימים שלמים, נותנת לפרידה להתרחש בקצבה הטבעי. כשאחרי שבוע היא החלה להשאיר אותה בלעדיה למספר שעות, היא הקפידה להודיע על כך לבתה, ולהיפרד ממנה בחיבוק ודברי עידוד. היא ראתה הורים אחרים ש"נעלמו" פתאום כדי לא לצער את ילדם, והיה נדמה לה שאף על פי שההורים שנעלמו חסכו את הדרמה של הפרידה, נותר משקע של צער בפני ילדיהם, שכמו הקשיחו בחוסר אמון. נכון, הבכי הראשוני חלף עבר די מהר, אבל באיזה מחיר?

    דומה שהבת שלה מקבלת את הדין, אוהבת את חברת הילדים בגן, הולכת ומתקשרת לגננת, אבל עדיין מתקשה להיפרד ממנה. היא תמיד תענה ב"לא" כשהיא שואלת אותה אם היא יכולה ללכת עכשיו. סמוך לרגע הפרידה מועקה ממלאת את לבה, היא מרגישה שמשהו באופן שבו היא פונה אל בתה, גורם לזו לאחוז את שולי שמלתה. משהו בקשר שלהן נקשר במין סיבוך כזה. וכל כמה שהיא מנסה לעשות זאת בקלות, בדרך אגב, בלי לעשות מזה עניין, הפרידה נושאת אופי של דרמה קטנה. היא כבר מבינה שזה קשור אליה, אבל היא לא יודעת איך לעשות אחרת.

    * * *

    מכיוון שהפרידה קשה לנו – אנחנו מתנתקים. על ידי הניתוק אנחנו משמרים את הפנטזיה, ומוותרים על המפגש עם הממשי. הניתוק שומר על אשליית השליטה, מאפשר להמשיך להחזיק בסיפור, אבל בו בזמן גורם לדליפה בחיוניות. וכך, אף שאנחנו "בוחרים" בכך, הניתוק מביא עמו סבל. מה שרק מעמיק את הנטייה להימנע מפרידות, ולהוסיף ניתוק על ניתוק.

    אבל,

    ניתוק איננו פרידה. הוא מנוס מפרידה. כשאדם מסרב להיפרד, הוא יאלץ להתנתק.

    וזה אכן מה שהיא רואה אצל ההורים האחרים שממהרים לעבודה ומשאירים את ילדם מאחוריהם, כמו נמלטים מן האחיזה שלו בהם. הם מתנתקים כיוון שהם לא מסוגלים לעמוד בפרידה, על מלוא עומק ההתייצבות שהיא דורשת מהם. היא מבינה את זה והייתה רוצה לפעול אחרת, אבל היא לא מצליחה. כל פעם מחדש, במקום להיפרד, משהו שם הולך ונקשר, והיא מתחילה להרגיש בתוך עצמה את הדחף הזה לנתק בכוח את החבל הבלתי נראה שבו בתה קושרת אותה. עדיין היא רכה ועדינה ומקבלת, אבל ככל שמתארך הזמן, היא מתחילה להבין את הצורך לברוח.

    * * *

    זה מזכיר לה אירוע אחר שבו נקשרה אתמול.

    היא פנתה לחבק שכנה מתוך רצון טוב והשתתפות, וזו נפנפה בידיה לאות שהיא אינה פנויה לחיבוק עכשיו. וכל כמה שהיא הסבירה לעצמה בהגיון ששום דבר כאן לא מכוון נגדה, הדחייה שהרגישה הייתה חזקה מכל הגיון, וגרם לה מיידית, ולמרות רצונה, לסגור את לבה. מול הסירוב של שכנתה היא העמידה חומה של ניתוק שיש לה כמה וכמה קומות.

    בקומה הראשונה היה זה ניצן של הרגשת היעלבות שגורש מיד, שהרי נדמה שאין לו הצדקה. היא חשה בהתנגדות לשכנתה, ובמקביל בהתנגדות להתנגדות. מה בסך הכול קרה? באמת אין סיבה לעשות מזה עניין. זו בסך הכול שכנה, ובטח יש לה סיבות משלה, אסור לה לקחת את זה כל כך ללב. ובכל זאת, למרות כל המניפולציות שעשתה על עצמה, אחרי חצי שעה זה עדיין מילא אותה בתחושת ניתוק. עניין פעוט שכזה, כל כך העמיס עליה, גרם לה לשלל תסמינים שהיא זיהתה עם הניתוק: חוסר קשב, פיזור, רוגז, ריחוק, חוסר אהבה, בדידות. היא הבינה שלא השכנה עשתה לה את זה (זו בסך הכול ביטאה את רצונה – לא התאים לה החיבוק באותו רגע), זו היא שנאטמה וניתקה את עצמה, לא רק מן הפגיעה, אלא גם מכול מה שמזין את חיותה. היא הייתה רוצה להיות מסוגלת לעשות את זה אחרת, אבל היא לא יודעת איך.

    והנה כעת היא חשה שיש איזה קשר בין שני הדברים. אף על פי שהיא עדיין לא ממש יודעת להסביר אותו בבהירות, היא מבינה שזו אותה תחושת מועקה. ומתוך כך היא גם מבינה שהפרידה – היכולת להיפרד – היא היא הדבר שיכול לגאול אותה מחוויית התנתקות גם כאן. רק שהיא לא יודעת איך להיפרד במקום להתנתק. איך עושים את זה בפועל?

    * * *

    פרידה היא אכן מושג רחב. היא יכולה לכלול את הפרידה המקומית של אדם מן האדם שמולו, כמו בכל מפגש שמסתיים, את הפרידה מן העבר, כמו למשל כאשר אדם עוזב עבודה, עובר שלב בחיים, נפרד ממכר או מתכשיט יקר שאבד, את הפרידה מן התקווה לעתיד מסוים, כמו למשל בפרידה מן התקווה לזוגיות עם אדם מסוים, או מן החלום להיות מיליונר.

    ויחד עם זאת, כל הסוגים השונים הללו הם בעצם היבטים שונים של פרידה, ונמצאים בכל פרידה ופרידה. אמנם, יש דוגמאות שבהם היבט מסוים כזה או אחר הם יותר מרכזיים, אבל כל פרידה מכילה את כולם, ומכילה גם היבט נוסף – הפרידה מתפיסת העולם הילדית, והמעבר לתפיסת העולם הבוגרת.

    כל מעשה של פרידה, במובן הזה, הוא גם מעשה של התבגרות (התבגרות, לא התגברות – התגברות שייכת למסורת הניתוק). או בניסוח אחר: כל מעשה של פרידה הוא גם מעשה של גמילה והתייצבות.

    * * *

    את זה היא למדה במקרה, יומיים לאחר מכן, כאשר בדרך הביתה מן הגן, אבדה לבתה הסוכרייה שקיבלה מחברה. היא מררה בבכי נוראי וסירבה להתנחם.

    מנקודת מבט אחת הרי זה פחות או יותר סוף העולם. כל כמה שנרצה להקל במקרה – מה בסך הכול קרה, ותמיד אפשר לקנות סוכרייה חדשה – יש מובן אמיתי לגמרי המזמין אותנו לראות שאכן זו טרגדיה. הכאב, האכזבה, תחושת התסכול וחוסר האונים, כולם אמיתיים, גם אם בתור מבוגרים נוכל לחייך ולראות שאלה דברים פשוטים, והעולם הוא טוב, ויש עוד הרבה סוכריות שממתינות בדרך, טעימות וטובות ממנה.

    שתי נקודות המבט הללו – זו של הכאב הגדול וזו של החיוך – אמיתיות במידה שווה, ומזמינות את הבגרות שתצליח לאחוז בשתיהן מבלי לוותר על אף אחת מהן. קל לראות זאת נוכח בכי של פעוט שאיבד סוכרייה, אבל זה נכון לא פחות לגבי ה"טרגדיות" הגדולות של החיים – מחלה, מוות, משברים נפשיים, קשיים כלכליים – גם אז מציאות החיים המורכבת מזמינה שנאחז בשתי נקודות המבט המשלימות, הבכי והחיוך החומל בו בזמן.

    כותב על כך טאגור, לאחר שאיבד את אשתו האהובה, ואחרי תקופה את בתו, ולבסוף את בתו הקטנה והאהובה. קשה לתאר אסון יותר גדול מזה. אבל ראו מה הוא כותב:

    "למה זה אתה לוחש על אוזני לחישותיך – הוי מוות, מוות שלי? זר פרחים לא יאסוף קבוצת שערך הפרוע… הכוכבים יעמדו על משמרתם בלילה, והבוקר ייעור כמנהגו, השעות יתנשאו כדלים ויפזרו הנאות ועינויים… מכיוון שאני אוהב את החיים האלה, יודע אני גם יודע שאוהב אני את המוות… התינוק צועק כשאמו מרחיקה ממנו את שדה הימני, ומתנחם מיד כשהיא מושיטה לו את שדה השמאלי."

    וכך גם כל פרידה – מצד אחד הרי זה פחד מוות – אימה מוחלטת. לא ארצה להקל ראש בעוצמת הכאב הכרוך בה. אבל זו רק חצי האמת. והחצי השני הוא שאין דבר מתוק מזה. בלב הכאב נמצאת תמיד השמחה.

    אני חושב שלאחוז רק בנקודת מבט אחת – בין אם זו של הכאב ובין אם זו של החיוך – מביא לניתוק. ומנגד, האפשרות לחבק את שתיהן הוא המפתח לפרידה. מתוך שהוא רואה את שני הצדדים, יכול אדם לחוות את הכאב שבפרידה, ובו בזמן לחוש בו את כאב הגדילה. הוא חש בעוצמת הטרגדיה, אבל גם חש את החיוך.

    * * *

    והנה, הפעם, מול הבכי של בתה, היא הצליחה לאמץ את המקום כפול המבט הזה. במקום להטיף לה שאין טעם לבכות, שאסור לבכות, שזה מטופש לבכות בגלל סוכרייה (כל זה היה מבטא את הניסיון שלה להתנתק מן ההדים שמעלה אצלה בכייה – מכל אותן פעמים שלה עצמה אמרו בדיוק את זה – שהיא צריכה להיות גדולה), היא פשוט אימצה אותה לחיקה ונתנה לה לבכות, מוכנה לפגוש את הכאב שלה, לחבור לטרגדיה העמוקה של המצב הזה, שהוא תמיד גם אב טיפוס – מה שהיא בוכה על הסוכרייה הוא בוכה במובן עמוק יותר על כל המציאות הזו שמסרבת להשלים עם רצונה. תמיד יש ממד שאם בוכים, כבר בוכים על הכול ביחד, גם על העבר, גם על העתיד, גם על עצמך, גם על אחרים.

    וגם היא, האימא, מצאה את עצמה משום מה בוכה. כואבת כאב שלא ידעה שנמצא בה. אבל בו בזמן שהייתה קשובה לכאב של בתה, היא גם חשה את החמלה הגדולה הנובעת מתוך אמונתה האיתנה בטובו של עולם. באותו רגע היא חשה שהפרידה הזו מן הסוכרייה מכילה זרע של טוב. הבת שלה לא באמת ננטשה על ידי המציאות. הוא אמנם מרגישה שזה סוף העולם – היא לא רוצה להקל בתחושה זו – אבל בו בזמן היא יודעת שבאמת זה לא סוף העולם.

    ונראה שהייתה השפעה מאוד מברכת לחיבוק הזה שבו ערסלה את בתה הבוכה. היא הרגישה שבתה אכן בוכה את כאב הפרידה באשר היא – גם את הפרידה מן הסוכרייה, גם את הפרידה שחוותה בגן, אבל גם, באופן מסוים, את שרשרת הפרידות שבחוש נבואי חזתה שעוד ממתינות לה. אבל בה במידה שהיא כאבה את הפרידה, היא גם חשה בטעם האחר, ומה שהגיע שם לקרקעית, בכל זאת ניחם אותה, חיזק אותה. היא למדה להכיר – כך מרגיש כאב הגדילה, כאב האהבה.

    * * *

    אומנות הפרידה היא אומנותו של הבוגר.

    והדבר החשוב ביותר שיש לומר על אומנות הפרידה כבר נאמר: באופן פרדוכסלי, אפשר להיפרד רק מתוך שייכות. או בניסוח אחר: כדי להיפרד, אדם צריך להסכים להיות שייך. ומכיוון שפסגת השייכות והמהות שלה היא אהבה, אז להיפרד משמעו לגלות מחדש את האהבה.

    עכשיו היא נזכרת בפרידה המיוחדת שחוותה ממקום העבודה הקודם שלה לפני לידת בתה. באותו יום אחרון של עבודה, היא כבר הרגישה עד כמה יחסרו לה עמיתיה, אבל במקום החומה שהייתה רגילה לשים בעבר כדי להימנע מכאב, אותה חומה של ניתוק שמבקשת להמעיט ערך במשמעותם לחייה – היא מצאה את הדרך להיפרד ממש. כל אדם בצוות שנפרדה ממנו היא מצאה את עצמה מתמלאת אליו אהבה. לא האהבה הסימביוטית עם הזנב המבקש לארגן מעשה – "אז בוא נשמור על קשר", "חייבים לאחוז במה שיש, אהבה כזו ושותפות כזו לא מוצאים כל יום" – אלא פרידה שלמה, המניחה את הדברים במקומם, ויחד עם זאת אוהבת ללא סייג – אהבת חינם שאינה מבקשת דבר. ומתוך שהסכימה להיפרד כך, גילתה את האמת העצומה הזו: להיפרד פירושו להסכים לאהוב. להגיד למישהו באופן הזה "אני אוהבת אותך", זה לבצע בפועל תהליך של פרידה. זו פעולת הפרידה בהתגלמותה התמציתית והמזוככת ביותר.

    * * *

    זיכרון זה גרם לה להרהר בכך שאולי כאשר היא לא מסוגלת להגיד למי שמולה "אני אוהב אותך", סימן שיש ביניהם דבר לא פתור, איזו תקיעות קושרת שתפתה אותה ליצור ניתוק במקום פרידה. זה משך אותך לחשוב שבעקרון היא צריכה להיות מסוגלת להגיד לכל אדם "אני אוהב אותך".

    האם זה לא קיצוני ומחייב מדי? לכל אדם? ואיזה מן להטוט רוחני היא אמורה לעשות בחפשה את נקודת האהבה הזו אל מול אדם שהוא לא בהכרח קרוב אליה? ובכל זאת, היא התחילה להבין שזה כך: להיפרד זה להשלים את כל ההתרות עד אל המקום הזה שבו היא מגיעה אל חירותה, וממילא, כשהיא מגיעה אל חירותה היא גם מגיעה אל אהבתה.

    כך שבמובן עמוק – להסכים להיפרד, זה לגלות מחדש את עוצמת האהבה. לא האהבה הכללית, הבלתי אישית, המוכנה לסלוח מראש לכל פגיעה ועלבון, אלא דווקא זו המוכנה לפגוש ממש. שזה אומר גם לכאוב, גם להיעלב, גם להרגיש, אבל גם, בסופו של דבר, לעשות את התנועה הזו של הגמילה, ולמצוא את האהבה הזו שהיא מהותה של החירות. לא כי "צריך לאהוב את אחינו" אלא כי אי אפשר להימנע מכך.

    * * *

    ומתוך שהתבוננה עד כמה חשובה אומנות זו של פרידה לאדם הבוגר – כמה זה בעצם מהותה של הבגרות – היא גם התחילה להבין שזו אחריותה כהורה – לחנוך את בתה לפרידה.

    אבל איך עושים את זה?

    גם זה התברר: לא מלמעלה ומבחוץ, אלא דווקא מתוך הקשר המשותף שלהם, אשר מהווה עבור בתה את הדגם שעל פיו תמדוד כל פרידה ופרידה בחייה – האם זו הולכת להיות נטישה, או פרידה מברכת. לשם כך היא לא צריכה לארגן מערך שיעורים בנושא "פרידה" אלא כמו שכבר נאמר – רק להסכים להיות שייכת, כדי להסכים להיפרד. מה שהיא עושה בעצמה, בבשר הקשר ביניהם, בהתמרה מן השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית, הוא שחונך את בתה לאומנות הפרידה – שהיא גם בו בזמן אומנות הדיאלוג.

    משמע, ההורות, החינוך, הוא התהליך בו מסייעים לילד להכיר באחרותו של האחר. והדרך לעשות זאת היא לא על ידי הטפות מוסר רבות, אלא על ידי זה שההורה מסכים להיות בעצמו האחר בשביל ילדו. עליו הוא יתרגל זאת, דרכו הוא ילמד זאת, שם, בקשר עמו שהיה סימביוטי והפך לדיאלוגי הוא ימצא את העוצמה להתחבר באופן דיאלוגי גם לכל זולת אחר.

    * * *

    העיקרון הזה שקובע שאפשר להיפרד רק מתוך שייכות, נכון לגבי כל סוגי הפרידות.

    למשל פרידה מן העבר: פעמים רבות אנחנו עוברים במעלה חיינו וסוגרים דלתות מאחורינו. זה בולט מאוד בבית ספר, שם ילד בכיתה ד' מתכחש לעצם העובדה שפעם היה בכיתה ג', וממאן להתייחס ברצינות למי שקטן ממנו. אבל זה נכון גם לאופן שאנו מתייחסים לאנשים שהיו פעם חלק מחיינו, וכעת נפרדנו מהם, לפעמים בטריקת דלת. טריקת הדלת הזו לא רק ניתקה את הזולת, היא גם לקחת פיסה שלמה מעברו של האדם וניתקה אותו ממנו עצמו. ואף על פי שנדמה שהניתוק הזה שחרר את האדם, בעצם הוא הוסיף לו עוד משקולת קושרת שמקשה עליו להזדקף למלוא קומתו. והרי פרידות הן לא רק פרידות ממקומות ואנשים. יש מובן שבו כל רגע בחיים נפרדים מן הרגע הקודם כדי לבוא אל הרגע הבא. היכולת שלנו להיפרד במקום להתנתק, קשורה אם כן קשר עמוק למידת החיוניות של הרגע הזה, ולשייכות העוטפת אותו.

    יש אינספור אירועים בחיי אדם שהם אירועי פרידה, ואשר בהם הוא יכולים לתרגל פרידה-לא-ניתוק: כל אדם שנפרדים ממנו בשיחת טלפון, כל ביי חולף, כל מעבר ממקום למקום, מערות לשינה, משינה לערות, ממחשבה למחשבה, כל אלה, במובן מסוים, הם צורות שונות של פרידה (או ניתוק). וכאשר אדם מתנתק מדבר, מפנה אליו את גבו, שם קיר חוצץ בינו לבין הדבר, הוא תולש אותו מחייו, ובאופן זה מונע מעברו להמשיך להזין אותי בברכתו. יותר מזה, אף על פי שנדמה שעל ידי מעשה זה הוא מגן על עצמו מפני הפגיעה שאולי הייתה בעבר זה, למעשה ההפך קורה – הדבר שהוא התנתק ממנו חוזר אליו כסוג של דיבוק המרחיק אותו מנוכחות, ומחליש את חיותו. הניתוק לכאורה שחרר אותו, אבל למעשה רק קשר אותו ברבדים עמוקים יותר. יהיה אפשר להבחין בכך בפעם הבאה שיפגוש אירוע דומה, או שיזכירו לפניו את שם האדם שלכאורה פגע בו – אז עשוי להתלוות לזיכרון נופח של מרירות, אבק דק של לשון הרע, אותו וסימן שהניתוק לא הגדיל אותו, הוא רק צמצם את מרחב המחייה שלו, ועשה אותו פגיע יותר למעברי גבול.

    וכך, הפרידה חיונית על מנת שאדם ישתחרר לחייו המלאים. מכאן הוא יכול להמשיך לזרום, לא כנגד מה שהיה, אלא כנביעה מתוך מעיין עברו הממשיך להזין אותו. כשהסכימה להיפרד מהוריה, למשל, זה אפשר לה להמשיך להיות מוזנת ממורשתם. לשם כך, אגב, היא לא הייתה צריכה שגם הם יסכימו להיפרד ממנה – היא למדה לעשות זאת לבד.

    הנה כי כן, לא רק שעל מנת להיפרד אדם צריך להסכים לשייכות, אלא שעל מנת להיות שייך הוא צריך להיפרד. הנה חזרנו למחוזותיה של השייכות הדיאלוגית, שהיא הפרי הבשל של תהליך הפרידה.

    * * *

    פרידה, אם כן, בשונה מניתוק, היא סוג של מפגש. ככזו היא מזמינה נוכחות.

    ממילא היא תמיד גם סוג של המשך – המשך של מה שקדם, אשר בתורו יביא אחריו המשך חדש. ההמשך הזה הוא לא בועה מנותקת – איזו "תוצאה" של העבר – זהו  הפרי הפורה של המפגש. גם אם לא תחזור להיפגש יותר עם האדם מולה, בכל זאת הוא ימשיך להיות חלק מחייה.

    וכמובן – כדי להיפגש, היא צריכה להסכים שזה שמולה הוא לא איזה "לז", – דבר זר ומנוכר שיש צורך להתגונן מפני פגיעתו – אלא אדם ממש, מישהו. זה חלק מן הכבוד העקרוני שהיא מכבדת את מי שמולה, אבל גם חלק מן הכבוד שהיא מכבדת את עצמה. הכבוד הזה נתמך מן ההבנה שכל מה שקרה לא במקרה קרה – הוא בשר מבשרה וקרה כחלק ממי שהיא, והוא שייך אליה. ולצורך הדגשה – כל מי שמולה הוא בו זמנית גם שליח, אם תרצו, מן הבורא בכבודו ובעצמו. אי אפשר להקל ראש בכך. אפשר רק להסכים להיפגש,

    ולהיפרד.

    * * *

    ואף על פי שהמחשבות הללו מעוררות בה תקווה, עדיין היא מרגישה קצת חסרת אונים מול שכנתה שסירבה לחבק אותה. היא לא לגמרי מבינה מה הוא הצעד הזה שיאפשר לה לא להתנתק, ובינתיים זה מה שקורה. כשהיא רואה את שכנתה מן החלון, נצבט ליבה.

    מאז שהיא זוכרת את עצמה כשמישהו עולב בה היא מתכווצת, נסגרת, מתנתקת. היא אמנם מנסה לנחם את עצמה שלשכנתה לא הייתה כל כוונה רעה, אבל גם היא לא בטוחה (אולי בכל זאת שכנתה כועסת עליה), וגם נדמה ששכנוע עצמי זה, לא מגיע לשכבות הפנימיות יותר, שמגיבות בכיווץ מיידי של ניתוק לא משנה מה היא חושבת.

    אני רוצה לעודד אותה, זה אמנם לא ביום אחד יקרה, ובמובן מסוים גם מן הרעיון הזה של פתרון הבזק – הנעוץ בפנטזיה – היא צריכה להיפרד. אבל, זה יכול להילמד. זה קשור לפרשנות הידידותית, המבהירה שמי שהיא חשבה שמבקש לעלוב בה (ואולי אפילו הוא עצמו חושב כך) בעצם לא באמת עולב בה. הנכונות להיות לבד, לא להתבלבל בין מה ששיך לה ומה ששיך לשכנתה, האחריות והכבוד גם לה וגם לעצמה, יוכלו לגלות לה שאף על פי שבקליפת הדברים נדמה שבאה לעלוב בה, היא תמצא את הביטחון להבין שהיא באה לברך אותה. ואיך לא תאהב אותה?

    * * *

    כעת היא מבינה שהדבר שהיא נפרדת ממנו בתור בוגר זה הרבה מן האמונות שגרמו לה לנסות לארגן את העתיד שיהיה בטוח באופן מוחלט, מכונס אל תוך תודעתה האחת, שכעת היה מבינה – זו הפנטזיה. הנה, מן הסיפור הזה היא לומדת להיפרד, ואגב כך מסכימה לקחת חלק במציאות מחדש. מציאות שאותה היא נכונה להרגיש. זו הדרך אל השייכות. ובמקרה של שכנתה, במקום לגרש את כל הרגשות הלא רצויים, פשוט להסכים להרגיש אותם, לכאוב אותם, ולקבל ששכנתה שונה ממנה. היא לא חיה כדי לאשר אותה, להשלים את הפנטזיה שלה, ולחזק את קירותיה. זה כואב, אבל יש בזה גם יופי. וזה מאפשר לה להתעורר אל הממשות. באותו רגע שהיא הסכימה למות לסיפור, היא התעוררה לממשות.

    וכך גם הגיעה למילה "מוות". ובאותו רגע ראתה שאותו מוות מפחיד כל כך ודרמטי כל כך, שמנקודת מבט אחת הוא סוף העולם, מנקודת מבט שנייה הוא גם פשוט ומתוק.

    אכן, היא גילתה את סודו.

    * * *

    הקפיצה הזו אל התהום מקפלת בתוכה את הפחד הגדול ביותר אבל גם את התרגשות המעוף. ואולי אלה לא שני דברים כל כך שונים, אולי החרדה היא פשוט התרגשות שבה עוצרים את הנשימה, והדרך להפוך אותה מחדש להתרגשות של הרפתקה, היא פשוט להסכים לנשום. להסכים לנשום זה להסכים להרגיש. במובן העמוק ביותר, זה מה שנקרא להסכים לסחף הגדילה. בסופו של דבר הפחד מפחיד יותר מן הדבר עצמו. ההתנגדות כואבת יותר מן הכאב. הבהלה מבהילה יותר. להיפרד, במובן הזה, זה להסכים לנשום. להסכים לנשום הלאה. זהו המעשה של הלבד, השונה מן הבדידות.

    הבודד הוא הבודד בתוך הסיפור. וכך הוא תמיד ילווה בסיפור בדידותו.

    הלבד, יש לו סוד אחר, הקשור להיפרדות מן הסיפור.

    ועם הנכונות להיות לבד (להיפרד) עשוי להתחולל הקסם הזה – שאדם מוצא את הכוח הפשוט במקום להיעלב – לאהוב. יותר מזה, זה הופך כמו לכלי הנתון בידו: כל פוטנציאל של היעלבות הוא יודע להפוך לאהבה. אין זה רק משהו שקורה לו, אלא פרקטיקה שהוא מקיים: במקום להיעלב – הוא אוהב.

    * * *

    עבר שבוע מאז הנצו בה כל המחשבות הללו, ומשהו מזה נותר איתה כתחושת בגרות עמוקה שהקרינה חמלה לכל מה שפגשה. ברור לה שלבתה גם קשה בגן, היא יכולה לראות את זה, אבל בו בזמן היא יכולה לראות איך הקושי הזה – שנעשה לחלק מגורלה – נושא את ברכת גדילתה. היא עדיין לא בטוחה שהגן הוא המקום המתאים לה ביותר, אבל היא נעשתה בטוחה יותר לגבי כוחה של בתה להפוך גם את זה לחלק מייעודה וחירותה.

    והיא גם ראתה את תפקידה שלה בתוך זה: להזין את השייכות באופן לא-אוטיסטי כדי שזה יבשיל אצל בתה את היכולת להכיר את פני האחר. זהו המצע להולדתה של בתה בתור מישהו. מישהו הנמצא במלוא הכרתו, במלוא נוכחותו, שהוא כשיר למפגש בתור מי שהוא, משמע שהוא כשיר להפרות את העולם בייחודיותו.

    זה אפשר לה להבין את השייכות באופן רחב יותר. שייכות היא אמנם בית – והילד זקוק לבית הזה, כדי שיהיה לו מאין לצאת למסעותיו, ולפסוע ממנו לעצמאותו – אבל "בית" זה מושג רחב ודינאמי – זה לא בהכרח דלת האמות של בית הוריה, אלא בראש ובראשונה היכולת להפוך כל מקום לבית. משמע, צריך לראות אותו לא בתוך מקום סטטי, אלא בתור מעיין פועם השופך את ביתיותו על כל העולם.

    עכשיו היא ממש יכלה לחוש איך היא ובתה שותפות באותה שייכות חדשה – שייכות דיאלוגית – אף על פי שבתה היא שם, והיא עצמה כאן.

     

  • מכתב למשתתפי מבואה 14.11.14

     

    כאן, בתקשורת הכתובה, וגם בזמן המפגש,

    אני מזמין שכולכם תהיו חלק מן השיחה.

    וההזמנה שלי רלוונטית לא רק לאלה שלא מרבים לדבר לכאורה, אלא גם לאלה שקולם לכאורה נשמע.

    * * *

    לא מדובר פה בניסיון לאזן – שהמרבים לדבר יפנו מקום לאחרים, והשותקים יעשו מאמץ להשמיע קולם.

    לא חייב להיות שוויון צורני.

    יש כאלה שעיקר למידתם ותרומתם נעשית בשתיקה, בהקשבה, בדיבור מעט, ואחרים זקוקים להתבטא, לחשוב בקול, לתרום במילים. ומי שמדבר יותר מדבר גם בשביל מי ששותק ומי ששותק שותק גם עבור מי שמדבר. אנחנו מעגל של ריבוי פנים וגוונים, והריבוי הזה מתחולל גם בנפשו של כל אחד, ולכל אחד ולכל מידה יש מקום, גם בפנים גם בחוץ. לא כולם חייבים לדבר בפועל, ולא כולם חייבים לדבר באותה המידה.

    לא על זה אני מדבר, אם כן, כשאני רוצה להזמין את כולכם לשיחה.

    * * *

    אלא שיש הבדל בין שתיקה לשתיקה.

    בין שתיקה שהיא שותפות בשיחה, לבין שתיקה שנובעת מהשתקה. ואני אפילו לא אומר מי משתיק – ברוב המקרים זה האדם שמשתיק את עצמו – לצורך העניין זה לא משנה.

    וההבדל בין שתיקה להשתקה הוא זה:

    המושתק מודד את עצמו ביחס לשדה השיח הציבורי ומוצא את עצמו חסר. איך האחרים יודעים כל כך הרבה? מאין הביטחון שלהם? מאין כוחם להתנסח בבהירות ובנחרצות? (יש הטיה פסיכולוגית, שדברים שמושמעים על ידי אחרים, תמיד נשמעים יותר נחרצים ממה שאותם אחרים מרגישים ומתכוונים באמת).

    הוא מרגיש לא בסדר בדעותיו, לא בסדר בחוסר דעותיו, לא בסדר בשתיקתו, ואפילו בדיבור המעט שלו.

    הוא מרגיש בעומס של השדה עליו.

    השיחה בשבילו היא לא ממש שיחה, היא זירת התמודדות – מרחב של הישרדות התובע ממנו כביכול להיות מָשהו. לא מישהו – משהו. אחרת אין לו מקום. והוא זהיר באותו מָשהו שכביכול מעידים עליו מעשיו ודיבורו. האם זה המשהו הנכון? הוא מרגיש שמביטים בו, שמצפים ממנו, שיש איזו מידה שבה הוא אמור להימדד.  וזה משתק אותו.

    * * *

    במקום אנשים, הוא רואה מוסדות-אנשים, מבני-אדם – ייצוגים של דעות אשר באופן אוטומטי מתויגים כשייכים ל"סוג הזה" ("הדמוקרטים", "האנרכיסטים", "חסרי הגבולות", "השמרנים", "הרדודים", "העמוקים") – הם נעשים ל"הם". והוא עצמו, כך הוא מרגיש, לא שייך לשום סוג, לשום "הם".

    וזו בעיה, כי נראה שה"הם" תפסו כבר את כל החלל – וממילא גם דחקו אותו החוצה. הוא מרגיש את בדידותו. ומה הוא אמור לעשות? באותו רגע שהוא מתפתה לנסות להידחק חזרה פנימה (כדי שיהיה לו מקום) – הם נעשים ליריבים. צדקתו מול צדקתם. הוא לא התכוון לזה, אבל זה מה שיוצא.

    בלי ששם לב גרר את זולתו ועצמו לחדר הדרמה, וכשם שהזולת נעשה ל"משהו", כך גם הוא לעצמו.

    בסיפור הזה באמת אין לו מקום.

    זה לא שאין מקום לדעותיו – אותן הוא עוד יכול להגניב מדי פעם – אבל דעותיו הם לא מי שהוא, ולו עצמו למי-שהוא אין מקום.

    זה מהותו של המרחב האידאולוגי.

    שהוא גם השכיח יותר בתרבותנו.

    * * *

    פעם הפנה את תשומת לבי חבר קרוב, לעובדה שאף על פי שכל אדם טוען שהוא הגיע למסקנותיו באופן אובייקטיבי, מדהים לראות עד כמה מתאימה ה"אמת האובייקטיבית" של כל אדם לאישיותו ונסיבות חייו.

    כשמתבוננים על זה כך, מתמלאים ענווה. לומדים להכיר שלכל אחד מאתנו יש נקודה עיוורת (ואני כולל בזה כמובן את עצמי), דברים שאנחנו לא רואים, ודווקא קבוצת דיאלוג היא הזדמנות לשקף לנו אותם –

    ללמוד זה מזה, להפרות זה את זה, ופחות להיות צודקים זה מול זה.

    זה לא אומר בהכרח לא להתייחס בקולות רמים – לפעמים טוב וחשוב לצעוק, ולבטח זה לא אומר שלא נשמיע את דעותינו עד הסוף – יש איכות של צחצוחי דעות שאכן מרבה חכמה,

    אבל,

    מכיוון שאנחנו לא רק הדעות שלנו,

    הסיבה שבשלהן אנחנו משמעים אותן, ואפילו צועקים אותן, היא לא כדי לכבוש שטח בתוך האמת (שזה תמיד נגד האמת של אחרים המאיימת עלינו), אלא דווקא כדי לצאת לחופשי, ולחזור להיות אנשים, ממש.

    מכיוון שהאמת שלנו, משיצאה לאור בדיבורנו, יכולה כעת לעבור מטמורפוזה, להתפתח כעניין הנטוע באישיותנו, וממילא גם לשאת אותנו הלאה מכאן למחזות חדשים. מבקשים אנו לחצות את הנקודה העיוורת, ולהגיע למגע עם הממשות. והממשות היא לא הדעה אלא המרחב נושא הסתירות שבין הדעות – השיחה, המפגש. כאן יש לנו מקום בתור מי שאנחנו, לא מה שאנחנו.

    כל זה, קשור, כמובן, לדיון ב"שייכות הסימביוטית" וה"שייכות הדיאלוגית".

    * * *

    אז כשאני מזמין לשיחה, ומזמין גם את אלה שקולם לכאורה נשמע וגם את אלה שלכאורה לא, אני בעצם רוצה לפתוח מרחב לא רק לדעה – אלא לאדם וקולו המגשש דרכו להבעה, הבודק, המתחכך, שהוא אמיץ לא לדעת, לברר, להסתכל פנימה, להקשיב.

    ואם זה שקט זה טוב, ואם זה דיבור זה טוב, גם זה וגם זה יכולים להיות ביטוי להשתתפות בשיחה. (פעמים רבות דיבור מחובר נושא עמו שקט ושקט מחובר נושא עמו דיבור).

    ועל ההבדל בין שיחה לבין וויכוח סיכמתי כאן. (וממליץ לקרוא מי שלא מכיר – עמוד אחד).

    * * *

    אנא, זו לא משטרת מחשבות, אינני אומר לכם כיצד להתבטא ומה להגיד, או מאיזה מקום לדבר או לשתוק. בוודאי אל תנסו לקלוע לעמדתי וכך להיות עוד פחות אתם,

    אני דווקא מזמין אתכם להיות יותר אתם,

    לכו על זה, זה המרחב שלכם, של כל אחד מכם.

    ערנות ותשומת לב לכוחות השונים הפועלים בשיח, יכולות לעזור לזכך את הקול האישי. הן עוזרות לא להשתעבד לאוטומט ההישרדותי, המנסה לפלס לו דעה בתוך ים הדעות, ואגב כך נגרר ל"תגובת גרירה". אתם לא דעתכם. אתם אנשים. היו אנשים, אם כן.

    * * *

    ומה זה אומר בפועל?

    נדמה לי שהדברים האלה מוכרים לרובכם, ובכל זאת לעולם לא מיותר להזכיר אותם שוב.

    כשאנחנו עושים מקום לעצמנו ממש, אנחנו עושים גם מקום לזולתנו. כשאנחנו עושים מקום לזולתנו, אנחנו עושים גם מקום לעצמנו ולריבוא הקולות בתוכנו. זהו טבעו של המרחב הדיאלוגי, שהוא מרחב לא שכיח. לא תמיד ברור מה ואיך ומאין עושים זאת, אבל הרי לשם כך אנחנו כאן – כדי ללמוד. הפרטים עוד יגיעו, זו הכוונה, בשלב ראשון שהיא חשובה. ובינתיים אל תהססו להמשיך מן הנקודה שעצרתי אתכם.

    נספח:

    יכולה לעלות השאלה – אנשים זה דבר חשוב, אבל גם מעשים.

    ומה קורה כאשר קבוצה של אנשים מנהלת יחדיו מקום של חינוך (או זוג הורים מנהיגים משפחה)? הרי בסופו של דבר הם צריכים להכריע. מרחב נושא סתירות הוא טוב לשיחה, אבל במציאות ובמקרים רבים אי אפשר גם וגם. צריך להתכנס להחלטה, המעשה הוא אחד. יש מפגש בוקר או אין, למשל.

    אבל נדמה לי שהעניין האמיתי הוא לא מה עושים,

    אלא, באיזה אופן המעשים שלנו יכולים לעשות מקום בעולם לאנשים, או לא.

    יש מעשים שחומסים מקום, ויש מעשים שיוצרים מקום.

    זה לא קשור לצורתם – אלא לאופן שהם נעשים – ללב שלהם, ל"למה" שלהם.

    אז כן, צריך להתכנס להחלטה, אבל התהליך של ההתכנסות הוא חלק בלתי נפרד מאותו "למה" העושה את המעשה למעשה פורה – פורה במקום.

    ואני מאמין שיש דרכים, (מעגל מנהיגות למשל), שבהם המעשים מגדלים בני אדם. ובני האדם והתפתחותם נותרים החשובים ביותר.

    וזה עניין לשיחה אחרת – אותה נעשה בקרוב, אני מקווה.

     

     

     

     

     

  • מעגל מנהיגות

    מבואה היא בית מדרש-חי שבין היתר חוקר את האפשרות להנהגה עצמית – מרחב לימוד שמארגן את עצמו.

    משמע – אלה הלומדים בעצמם, הפועלים על פי מספר עקרונות, שמנהיגים את התכנית.

    לצורך הזה יש לגבש את העקרונות באופן מודולרי, ולאפשר שגרות הנהגה מרובות בהתאם למודולה.

    אלה המרכיבים:

    תכנים – תכנים שרוצים ותכנים שנדמה שהם חיוניים בלימודי חינוך.

    מבנים – צורות לימוד שונות – בקבוצה בזוגות ביחידים בתנועה בתרגילים וכן הלאה.

    מקצבים – הנוגעים לסדר היום.

    לכל אחד נפתח דף נפרד שעליו מוזמנים המשתתפים להגיב, ומעת לעת אעדכן אתה עמוד הראשי בהתאם.

     

  • מנהיגות עם ילדים – דיון תיאורטי-אידיאולוגי-פילוסופי

    יש עניין מאוד מבלבל, שדורש ברור מושגי-פילוסופי, לפני שנכנסים להשתמעויותיו החינוכיות.

    אני מתכוון לאותה תפיסה דמוקרטית המבקשת להנחיל חירות מלאה לילדים, ולהעמידם כשווים לצד המבוגרים.

    הכיוון ברור ויש בו אמת גדולה: גם על העניים אמרו פעם שלא כדאי שיהיה להם יום חופשי מעבודה בשבת, כי ממילא בזמן הפנוי הזה הם רק משתכרים ועושים מהומות, שלא לדבר על הנשים והשחורים שלקח כל כך הרבה זמן להכיר בהם כבני אדם בזכות עצמם ו"להעניק" להם זכויות. מכאן רק הגיוני להקיש, שאם איננו מקדמים את זכויות הילדים, וממשיכים להתייחס אליהם כאזרחים ממדרגה שנייה, זה רק משום שאנחנו שקועים עדיין בעידן הבערות.

    האוחזים בכיוון הזה רואים באופן ברור את הילד כאדם שלם ואחראי, ומול כל הדעות הקדומות, השגורות בעיון ובמעשה, הם שבים ומתייצבים לצד הילדים, מאירים את כוחם לקבל החלטות ולהוביל את חייהם בתבונה, וגם אם הם טועים (אפשר לחשוב שמבוגרים לא טועים), הרי זו דרכם ללמוד ולהתפתח.

    אלא שמתוך האמת של עמדה זו, ובתנופת שליחותה מפלסת הדרך, לא תמיד עומדים על מלוא רוחב היריעה, וכך בסופו של יום הם לפעמים גם עושים עוול לאמת המקורית שיש לה מקום ומידה.

    * * *

    כמה דברים התערבבו כאן:

    קודם כל יש לראות ששאלת הכבוד לאדם איננה זהה בהכרח לשאלת חופש השליטה.

    התרבות המערבית מטפחת מאוד את מימד השליטה בחיים כביטוי לחירותם, והרבה מזה הוא בעצם אשליה – כלא רעיוני שאינו פוגש את המציאות. בפועל, נדמה לי שאין משהו שפוגע בעוצמת החירות של האדם כמו אשליית השליטה. לכבד אדם, כך אני רואה, זה לא אומר ל"תת" לו לשלוט. לכבד אדם זה להכיר בו כמישהו, לא לשעבד אותו לתכליות זרות, לפנות אליו ממש ולא מעל ראשו, ולא לגזול את חירותו. אני מוצא שאנשים שעסוקים הרבה בשליטה (ומי מקבל את ההחלטה), משועבדים לכוחות שהם לא ממש מבינים את טבעם, ולא מתפנים ליצירה ומפגש שהם דרכי ההבעה של האני וביטוי לחירותו. לתת לילדם להתעסק בשליטה אינו אקט תמים ואינו בהכרח ביטוי לכבוד שלנו אליהם ולחירותם.

    אחר כך ישנו מעמד "הענקת הזכויות" עצמו המבליע פטרונות אתנוצנטרית ומניח הנחות. כביכול מדובר בתנועה חד כיוונית שבה ה"חלש" מתקבל למועדן של ה"חזק" ולומד לדבר בשפתו. הנחת הבסיס היא שהאמת נמצאת בשפה של החזק, ושהתשוקה ההגיונית היחידה והסבירה שיכולה להיות לחלש – היא להצטרף למועדון של החזק. וכך, למשל, המשחק הדמוקרטי נתפס כחזות הכול, ומתן זכות הבחירה לנשים, נתפס כאקט של נאורות, בלי לראות שזהו משחק "גברי" ביסודו, שכעת האישה ה"משוחררת" נאלצת לשחק אותו בשם זכויותיה. אלה אנו (הזכר הלבן הבוגר במקור) המעניקים זכויות ומזמינים אותן להשתתף במשחק שלנו. הניסוח הזה מזכיר את הבדיחה על הגבר שמספר שאצלם במשפחה יש סדר – הוא מחליט על הדברים החשובים ואשתו על השאר. ומה הם הדברים החשובים? הוא נשאל. ברור – מי כדאי שיהיה ראש הממשלה הבא, האם צריך לצאת למלחמה, מה גובה המיסים הראוי, וכן הלאה. ומה הם הדברים הלא חשובים? אתה יודע, איפה נגור, ממה נתפרנס, מה נאכל, איפה ילמדו הילדים, דברים כאלה… לתת לילדים להשתתף במשחקי השליטה שלנו בצורתה ה"דמוקרטית" – יכול להיות ביטוי דווקא לכיבוש עוד יותר חודרני וגס לילדות שיש לה שפה אחרת לגמרי. אל נשכח שדמוקרטיה היא לא חופש – היא עדיין צורת שלטון – עניין מורכב ומסועף שעיקרו הוא בסופו של דבר ועדיין שליטת אדם בזולתו – אני לא בטוח שהעובדה שה"רוב" הוא זה ששולט, עושה את השליטה הזו לנאורה יותר.

    * * *

    אבל מתחת לכל הטיעונים הללו, יש עניין עמוק וממשי הקשור לעובדה שהילדים שונים מכל קבוצת מבוגרים אחרת, ועל כן גם אין מקום להכיל עליהם באופן גורף את אותה זיקה מוסרית. מה שיכול להיות נכון למבוגרים אחרים – לא נכון לגבי ילדים. אני מתכוון לעובדה שהילדים תלויים בהוריהם, ובמובן הזה הם גם קושרים את הוריהם, "גוזלים" את חירותם, ומזמינים אחריות מוסרית ומעשית שהיא לא סימטרית ושונה מאחריות כלפי כל אדם אחר.

    עניין זה לא נוגע רק לטיב יחסי הכוחות ביניהם, אלא למהות יחסיהם – הילד נמצא בתהליך התפתחות שההורה הוא חלק מחומר גלם חיוני שלו. שוב, זה לא דומה לשום יחס בין אנשים מבוגרים. במובן מסוים ההורה והילד שלו, כל כמה שהם נפרדים, הם גם חלק מישות אחת.

    והילד זקוק למנהיגות המבוגר, ובמקביל לתהליך פרידה אקטיבי שבו ישנם חלקים שבהם המבוגר עדיין אומר לילד מה לעשות. זו לא זכותו של המבוגר – זו חובתו.

    * * *

    מה זה אומר בפועל?

    דבר ראשון ומובן: שיש אחריות לכל הורה ולעולם המבוגרים בכלל, להקטין עד כמה שניתן את תקופת התלות הזו, ובטח לא למשוך אותה מעבר לצורך. שאיפתו של ההורה צריכה להיות "לתקן" את חוסר הסימטריה באופן הזריז והמשמעותי ביותר. שזה יהיה שווה ערך לשחרור הילד מעולו של המבוגר ושחרור המבוגר מעולו של הילד.

    תהליך השחרור הזה אמנם לא קורה ברגע אחד, אבל הוא קורה מן הרגע הראשון. וכל הזמן הזה יש להורה תפקיד כפול: מצד אחד לקדם את התהליך – להכיל יותר ויותר אוטונומיה על שטחים שהילד יכול כבר לקחת עליהם אחריות, ומצד שני למלא את אחריותו כלפי אותם שטחים שהילד עדיין לא יכול לקחת עליהם אחריות.

    זה עשוי לבלבל. בתחילת הדרך נדמה שהתינוק כולו נתון בידי המבוגר ושליטתו, ולא תמיד קשוב ההורה לראות שהילד כבר בשל לאסוף אליו חזרה את אותם חלקים של אחריות שהופקדו אצלו למשמרת. ובגדול אפשר לומר גם על ההורים ועם על מערכות החינוך שהם מושכים את התקופה הזו מעבר למידה, ולא עומדים מספיק על החשיבות להחזיר את האחריות בזמנה.

    צריך להדגיש – מלכתחילה את האחריות הזו מקבל על עצמו ההורה לא מתוך איזה חשק שליטה באדם אחר, אלא מתוך חובת הזיקה, ובאמת שייכת היא במקור לילד – חייו הם. והיא רק מופקדת אצלו למשמרת עד שהילד יוכל לאסוף אותה חזרה אליו. הארכה שלא לצורך היא כמעט כמו גנבה.

    * * *

    ועם זאת – וזה העיקר שבשלו אני כותב מאמר זה: בתוקפת הביניים הזו שנמשכת, אני מעריך, כשלוש עשרה שנים, ישנם חלקים של אחריות שמופקדים אצל המבוגר – אלה אותם חלקים שבהם המבוגר והילד הם ישות אחת ושבהם הילד שכובל את המבוגר – ובמקום הזה לא רק מותר להורה או למבוגר המשמעותי להגיד לילד מה לעשות, אלא חובה להגיד.

    ויש לזה כל מני טעמים, שניים אני מפרט כאן:

    הטעם הראשון הוא זה שכבר הזכרתי למעלה – העיסוק בשליטה, בקביעת המסגרת שבתוכה הוא פועל ועושה את חייו, הוא פעמים רבות עול מיותר, שמעמיס משקל על התפתחות הילד. זה לא חלק, עדיין לא, מחייו. הוא צריך שיחליטו בשבילו. והעניין כאן הוא בכלל לא מסוגלותו או אי מסוגלותו להחליט נכון, יכול להיות שהוא יכול להחליט נכון אפילו יותר מן המבוגר – זה לא רלוונטי – בדיוק כמו שלא רלוונטי העובדה שילד בן חמש יכול להרים משא כבד לאורך זמן – אולי הוא יכול אבל אם זה יעשה לחלק מחייו זה עלול לפגוע בהתפתחותו. העיסוק בשאלות שליטה וקבלת החלטה על המסגרת שבתוכה הוא פועל, עשויה לגזול ממנו את התפנותו לחיות את חייו בתוך המסגרת. ילד זקוק לחיות את חייו בתוך מרחב של כבוד, מרחב קשוב וגמיש שבו יש לו עם מי לדבר, הוא לא צריך להמציא אותו. הוא יכול לעזור לתחזק אותו, אבל לא להיות האחראי עליו.

    הטעם השני קשור לצורך של הילד בחיי קהילה, ובעובדה שקהילה בריאה היא כזו שיש בה מנהיגות. וזה הולך עמוק מאוד והרביתי לכתוב על כך במקומות שונים. ולא ארחיב כאן.

    * * *

    אחרי שאמרתי את כל זה אני רוצה לתת לזה מידה, כי אף על פי שאמרתי שיש חלקים של חיי הילד שעדיין מופקדים אצל ההורה ואחרים שהילד כבר יכול לאסוף אליו חזרה, לא אמרתי אילו חלקים כאן ואילו חלקים כאן, ובאיזה קצב הם מועברים מאחד לשני.

    ואכן יש כאן עניין מאוד אישי הקשור למערכת היחסים בין ההורה לילדו. לא פעם הילד יבעט ויבקש יותר חלקים לעצמו, ולפעמים הוא יהיה מסוגל אכן לאסוף את החלקים האלה, ולפעמים לא. בכל מקרה – מכיוון שכרגע הם מופקדים אצל ההורה, זו לא רק האחריות של ההורה להחזיק בהם, אלא גם אחריותו להחליט מתי למסור אותם (כמו שזו אחריותו אכן למסור אותם בסופו של דבר). וזה נתון לשיקול דעתו.

    נכון זו פטרונות – אבל מילה זו שנעשתה למילה גסה ביחסים בין אנשים מבוגרים, ובצדק, היא דווקא מאוד שייכת לכאן. ההורה הוא הפטרון של הילד. הוא מחליט בשבילו, קובע לו, עוצר אותו,

    אבל,

    וזה כל העניין – לא כדי לשבור את רצונו או לעצב את מי שהוא "צריך" להיות, אלא דווקא להפך – כדי לתמוך באפשרות החירות של הילד, ובטיפוח עוצמתו ועצמאותו.

    אנא, ה"למה" שהוא ליבו של כל מעשה, עושה את כל ההבדל. לא עצם העובדה האם ההורה עוצר או מחליט בשביל הילד אלא מאיזה מקום הוא עושה את זה – למה, לאיזה צורך, מה מנחה אותו. וצריך לדייק כאן, וגם על זה כתבתי כבר במקומות שונים, בהבחיני בין אותו גבול שההורה שם לילדו שהוא גבול מעצב, ועל כן גם פולשני ולא מכבד, לבין הגבול תומך החירות, שהוא כולו ביטוי להקשבה ותמיכה בהיות הילד מישהו.

    והדיוק והזיכוך כאן עושים את כל ההבדל.

  • שייכות אוטיסטית

    התבגרות היא סיפור תולדות השייכות – האופן שבו אט אט הופך חומר אחד – השייכות הסימביוטית – לחומר אחר – שייכות דיאלוגית.

    במיטבו התהליך הזה מאפשר לילד להישאר כל הזמן בשייכות. אותה מידה שהוא מחסיר מן השייכות הסימביוטית היא המידה המקבילה שהוא מקבל בשייכות דיאלוגית. הוא עושה מסעות רחוקים ועם זאת נשאר בבית. וכך זו ההתמסרות לשייכות שמאפשרת את הפרידה, וזו הפרידה שמאפשרת את שפיעת השייכות.

    אבל, לא תמיד התהליך מתקדם במיטבו.

    פעמים רבות, וכבר דובר בכך, ההורה לא הבשיל את תהליך הפרידה מהוריו שלו, ומתוך אמונתו שיש רק סוג אחד של שייכות (השייכות הסימביוטית), כל כמיהתו מתנקזת אליה. ממילא זה גם מה שהוא מביא אל ההורות – ניסיון להגשים את השייכות הסימביוטית בהורותו.

    מתוך תודעה זו, שניתן לכנותה "שייכות סימביוטית שלא בעתה", מה שהוא נותן לילדו בידו האוהבת הוא חוזר ולוקח בידו האחרת. והילד, שהיה בדרכו לעבור באופן טבעי משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית, נתקע כך בתוך "שייכות אוטיסטית".

    * * *

    אני משתמש בצמד המילים "שייכות אוטיסטית" כשם נרדף ל"שייכות סימביוטית שלא בעתה". לא מדובר בתסמונת המוכרת בשם זה, אלא במצב הוויה הרבה יותר שכיח בעולם המבוגרים, שיש לו אמנם הד באוטיזם, אבל הוא לא קשור אליו באופן ישיר.

    הנה, היא שרצתה להפתיע את אביה עם הספר החדש, אבל אחיה הקדים אותה וגנב את ההצגה. כעת היא מוטלת על הרצפה, ממררת בבכי, ומסרבת להינחם. כל מה שמציעים לה – שאביה ייכנס מחדש לבית כאילו רק הרגע הגיע, שבפעם אחרת תהייה היא ראשונה, שעכשיו אביה יהיה איתה לבד בחדר – לכל זה היא מסרבת. היא רצתה היא להפתיע את אביה ועכשיו הכול התקלקל ושום דבר לא יתקון עוד לעולם. אותה תמונה של עליזות שדמיינה בראשה נותצה באכזריות על ידי אחיה, על ידי המציאות, על ידי כולם. כל פעם שהיא נזכרת מחדש בעוול שנעשה לה, בכייה מעמיק. חצי שעה היא בוכה כך עד שהזמן עושה את שלו, והיא מתפנה לעניינים אחרים.

    מנקודת מבט של מבוגר כל זה יכול להישמע כמו מהומה על לא מאומה. יש דברים חשובים יותר לבכות עליהם. אלא שלא הפרטים הם החשובים, חשוב העיקרון – העובדה שהילדה תכננה דבר אחד ואילו המציאות פנתה לנתיב אחר. הנה, זה הדבר הבלתי נסבל מבחינתה (וכמובן, זה שאחיה היה מעורב בעניין). במובן זה אין הבדל בין כאבה לכאבו של אדם מבוגר ש"בוכה" על עניינים רציניים יותר. גם הוא בוכה את כאב המציאות שלא שעתה לרצונו. גם אצלו נחווה עניין זה כסוג של פגיעה, כאילו זה נעשה נגדו במטרה לדחוק אותו אל תוך בדידותו. גם הוא חש תלוי לגמרי ב"תוצאות" שיאשרו את קיומו, וכשהן חומקות מבין אצבעותיו, כאילו חשך עולמו.

    נכון, מבוגרים כבר אמונים על דרכה של המציאות, ויודעים שלא תמיד מה שמדמיינים ומה שרוצים ומה שמתכננים יוצא אל הפועל. הם פיתחו חסינות המאפשרת להם לספוג את פגיעתה של המציאות באופן מרוכך יותר, ובכל זאת זה מה שזה – סוג של הסתגלות ופשרה, וגם אם בשל כך הכאב מתעמעם, הנה גם אור עולמם מתעמעם עמו. בפנטסיה הילדית שלהם, המציאות לא אמורה לנהוג כך, וכשהיא בכל זאת נוהגת כך… ובכן, כנראה שמשהו בה התקלקל ודורש תיקון.

    * * *

    הפסיכולוג וויניקוט טבע את המושג חפץ מעבר כדי להתייחס לאותם חפצים מיוחדים שילדים מאמצים לעצמם בגיל הילדות המוקדמת. זה יכול להיות בובת צעצוע, קצה השמיכה, סמרטוט, או כל דבר אחר אליו נקשר הילד ונדרש לו בשעותיו הקשות. מבחינת הילד זהו אובייקט רק למחצה – שייך למציאות אישית אותה הוא מתקשה לבחון מבחוץ. לכן גם לא יבחין כמעט בריחו הרע, במראהו הבלוי, ובכל האפיונים האחרים, ה"ציבוריים", העושים חפצים לחפצים במובן מלא.

    חפץ המעבר, במעמדו זה שבין מציאות פנימית למציאות חיצונית, מייצג מן שייכות ביניים בין השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית. בתור שכזה הוא לא רק סוג שלישי של שייכות, אלא מהווה מנוף המסיע ומזרים את הילד אל השייכות הדיאלוגית. כאן, בשייכות ביניימית זו, יש לו הזדמנות להתאמן בשייכות, לתרגל אהבה ללא תנאי, לאמן עצמו באמון, ולהתמסר להתמסרות.

    חפץ המעבר נוח לזה – אף שהוא עצמו הנו אובייקט "מת", ואינו מסוגל להחזיר אהבה, הוא מאפשר שיאהבו אותו ללא כל חשש. הוא לא זז, לא צריך ללכת פתאום למקום אחר, ובעיקר לא מעמיד תנאים. פסיכולוגים נוטים לומר עליו שהוא בשליטתו הגמורה של הילד, אבל מבחינתי חשוב יותר שהוא הזדמנות לאהוב ממקום יוצר ועצמאי, וכך הוא מהווה את השורש הראשון ששולח התינוק אל תוך הממשות.

    * * *

    חפץ המעבר הוא דוגמא ל"תופעת מעבר". כמותן יש רבות בגיל הילדות. השם שלהן נגזר לא רק מכך שהן שייכות לתקופה מסוימת ועוברות חולפות לאחר מכן, אלא גם מן העובדה שהן מעבירות את הילד הלאה. כמו מעבורות הן מסיעות את הילד בין הפרקים השונים של ילדותו, ומאפשרים לו להינשא על הסחף למחוזות בגרותו.

    אבל לפעמים קורה שהילד נתקע במעבורת וממאן לרדת ממנה. באופן הזה מה שלפני רגע היה עזר בתהליך התפתחותו נעשה למעצור. תופעת המעבר הפכה למלכודת. שום דבר לא השתנה בחפץ עצמו, זה הזמן שעשה את שלו. מה שרגע לפני זה עוד התאים לילד כעת שוב לא מתאים לו, ומה שהתחיל בתור חפץ מעבר נעשה לחפץ מעצר. כאשר זה קורה, זה לא קורה רק מצד הילד, קרוב לוודאי שגם ההורה חבר אליו וביחד הם ממאנים לרדת מן המעבורת. הרי בסופו של דבר מדובר בקשר שלהם שאמור לעבור התמרה, ביחד הם שותפים גם למעבר, גם למעצר.

    ושוב יש להדגיש שהתינוק לא יכול להישאר בשייכות הסימביוטית. סחף הבגרות דורש את שלו ולא יוותר עליו. לכל אחד יש את הקצב שלו, אבל כולם חייבים לנוע. אותו דבר עצמו, כשהוא במקומו, הוא שלב המזין את ההתפתחות, אבל כשהוא לא נמצא במקומו, במקום להזין את המשך הגדילה הוא נעשה להתמכרות, וכמו בכל התמכרות, הוא יוצר מעגל סגור המונע את המשך הזרימה.

    המוצץ עזר בשעתו, אבל מעבר לשעתו שוב אינו עוזר. כעת הוא חוסם גם מכיוון שהוא כבר לא חומר הגלם שלו נזקק הילד, וגם מכיוון שהוא יוצר אשליה כאילו הוא כן, וכך לא מתפנה המקום לחיפוש אחר מקורות חדשים לגדילה.

    * * *

    הנה ילד משחק – הוא לוקח כפיס עץ והופך אותו לחייל. באותו רגע כל מני תכונות של כפיס העץ הופכות לתכונות של החייל, וכאשר כפיס העץ נשבר, ברור שכך קורה גם לחייל. ועם זאת הילד לא מתבלבל לחשוב שכפיס העץ הוא ממש חייל – זה משחק. עניין המעשיר את המציאות, חושף את פרטיה הכמוסים, ומביא תשוקה ללב. הדמיון ככזה לא מרחיק את הילד מן המציאות, אדרבא, הוא מקרב ומחבר אותו אליה.

    גם משחק הוא תופעת מעבר. וכמו כל תופעת מעבר הוא מסיע את הילד הלאה מן השייכות הסימביוטית ולקראת השייכות הדיאלוגית, אוסף את הילד מעולמה של התודעה האחת, ומציבו במרחב מרובה תודעות. אלא שהדמיון הוא כלי רב עוצמה, וכמו כל כלי הנתון בידי האדם, הוא יכול לשמש כדי לנסות לעצור את סחף הבגרות המאיים עליו. כשזה קורה, הדמיון שוב אינו האיכות המברכת הזו שמאפשרת לאדם להתחבר ביתר עומק אל המציאות – הוא מתהפך ונעשה לפנטזיה. לכאורה דבר מאוד דומה, אבל במהות עניין מאוד שונה. הפנטזיה שוב איננה בדרכה אל הממשות, היא הפנתה את עורפה, וכעת היא במנוסה. מה שהתחיל כמהלך מלא חיות, סיים, שוב, כתופעת-מעצר. החייל הדמיוני שמילא את הילד בילדותו בזרם מענג של אונות, נעשה בבגרותו לדימוי אובססיבי השומר על מוצא כלאו.

    * * *

    דמיון ופנטזיה הם שני דברים שונים. הדמיון הוא רובד בעומקה של המציאות, המאפשר לאדם לפגוש את אחרותה הרדיקלית – הוא עוד שכבה להסתכל דרכה. הפנטזיה היא מעשה התנתקות המושך את האדם אל תוך עולם תוכן וירטואלי – היא עוד שכבה העומדת חוצץ בין האדם למציאות. הדמיון, בתור שכזה, הוא נדבך חשוב ביכולת המפגש עם הזולת. ואילו הפנטזיה היא ההשטחה של ריבוי התודעות אל תוך תודעה יחידה, שנעשית למקום מבצרו הקבוע של האדם. מכאן יהיה לו קשה להיפגש עם מציאות שלא נענית לתוכניותיו.

    זהו מנגנון מעגלי המפרנס את עצמו, שהרי ככל שמתבצר האדם בתוך הפנטסיה כך נעשית המציאות מאיימת יותר ודורשת שיפעיל עוד מאותה יכולת שלו להישאר מנותק בדמיונו – וכך הוא נדחף יותר ויותר אל תוך השייכות האוטיסטית שהמציא לעצמו. זו אמנם לא השייכות הסימביוטית שממנה נאלץ להיפרד, אבל בדמיונו זה חיקוי די קרוב, ומנחם מספיק, ולא בנקל יוותר עליה.

    * * *

    הרבה מן הדרמה של הבגרות מתהווה במחוזות אלה של שייכות סימביוטית שלא בעתה.

    כאן נמצא, למשל, את הבעל המכה שדווקא כמיהתו לשייכות עושה אותו לא סובלני לעצמאותה של אשתו. הוא מכיר רק בשייכות הסימביוטית, וממילא מבין את נפרדותה ממנו כעניין שעליו "לתקן" כדי להחזיר את השלום לעולמו. כמו הילדה שרוצה להפתיע את אביה, הוא רק רוצה את טובתה, ואינו מבין למה היא גם לא רוצה את טובתו. כאן נמצא גם אינספור אידיאולוגיות שפעם אחר פעם מנסות לכפות על העולם את פתרונן הסופי, שתמיד יש לו מקום רק לסוג אחד, לתודעה אחת, לאמת אחת.

    זהו מצב של חוסר אמון בסיסי בהוויה, הגורם לתנועת עיצוב מתמידה, ולטיפול אובססיבי במציאות במטרה לתקנה ולעשותה נוחה לאהבה. האדם שנאחז באופן סימביוטי בתוצאה, לא מסוגל לסבול שהתוצאה נוזלת מבין אצבעותיו, ומוצא את עצמו משתמש באמצעים יותר ויותר אגרסיביים לתקן את סטייתה. זה הופך להיות לעיסוק תמידי בתנאים, המכנס את האדם למציאות סמלית שנעשית כעת לכל עולמו. כאן הוא מתערסל ומנחם את עצמו, כנגד המציאות, עוסק בסיפור שיבטיח לו שליטה, בשליטה שתבטיח לו בטחון, בביטחון שיעכב את סחף הגדילה.

    הסיפור המרפד הזה, יוצר אשליה של בטחון מסוים – הוא מעמעם את הכאב – אבל לא בלא מחיר כבד. זה אולי נותן אשליה של בטחון, אבל בפועל הוא מהווה את אחד ממקורות חוסר הביטחון הגדולים ביותר באנושות.

    * * *

    הרבה מן הדרמה של המשפחה וההורות מתרחשת במחוזות אלה.

    ההורה שמבקש לבטא את אהבתו, עושה זאת בדרך היחידה שהוא מכיר – בדרך האוחזת, הקושרת, הדואגת. וכך, במקום לנסות לעזור לילדו להתנחל בדיאלוג – משמע לאזור אומץ למפגש פנים אל פנים עם הממשי – הוא מנסה לעזור לו להתנחל באידיאולוגיה, רואה בה את הפתרון לבדידותו. ואידיאולוגיה, תמיד היא צורה לא בוגרת של שייכות סימביוטית – משמע שייכות אוטיסטית-סמלית. שם הוא מבקש להציע מצע של בטחון לילדו. הוא לא עושה זאת רק מתוך מחשבה על ילדו, גם בטחונו שלו לנגד עיניו – הוא מנסה להשיג בהורותו את כמיהת ילדותו ולשבץ את ילדו בפנטסיה שנעשתה לו.

    יש בזה אלמנטים של טרגדיה, כי בסופו של דבר ההורה לא באמת יכול להבטיח לילד בטחון מוחלט, שייכות מוחלטת, סימביוטיקה מכאן ולנצח. ומה שההורה ביקש לנטוע את ילדו במחוזות אלה, מתגלה עד מהרה כמקום הכי פחות בטוח "לנטוע" בו בני אדם.

  • משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית

    התינוק נולד אל תוך השייכות.

    ואף על פי שאנו נוטים לחשוב על הלידה במונחים של טראומה – שהרי הרך הנולד עזב את מקום מבטחו המוכר ברחם אמו ונפלט אל עולם יבש וקר – הנה לתינוק הנולד אל חיקה של אמו, אין בדרך כלל סיבה להאמין שהעולם נגדו. אמנם הוא חש בכוח העצום המושך אותו ממקומו, אבל הוא עדיין לא סיגל לעצמו את דרכי ההתנגדות, שבהן עיקר הסבל של שנות בגרותנו. באופן טבעי הוא נענה לסחף הזה המביא אותו מרחם אחד לרחם רחב יותר הממשיך לעטוף אותו בביטחון ונוכחות. הוא אמנם חדל לשמוע את פעימות לב אמו בצמוד לאוזנו, אבל הוא עדיין חש אותן כחלק מן הנוכחות המקיפה אותו. אכן, הוא עטוף ומוגן בחומר השייכות שמכשירינו המדעיים לא יודעים למדוד אבל שעבורו הוא חלק מהותי מחייו.

    * * *

    אנחנו יצורים חברתיים שמשורש קיומם נולדים לתוך חברת אנשים המהווה את מעגל חיינו. החברה הזו לא רק דואגת למחסורו של האדם, ומספקת לו בטחון מגורים ומלבוש – היא הדיאלוג שממנו מורכבים חייו, המשען הרב-מימדי של הכרתו ונוכחותו, ומארג הקיום שממנו הוא מתפתח וגדל. לא מדובר רק בעצם חילופי השיח, אלא במימד הזיקתי – בעובדה שלאני יש אתה שכנגדו. "אתה" זה מקיים ומהווה את המרחב שבו הוא יכול להיות נוכח כאדם. הנוכחות היא לא עניין לכשעצמו, מגודר בתוך הסובייקטיביות הפסיכולוגית, תמיד היא משובצת בתוך שיחה, ומהווה פנייה שיש תשובה כנגדה.

    והתינוק נולד קודם כל אל תוך המלאות הבין-אישית הזו שכל הווייתו בנויה להיענות לה. גופו – שהוא עיקר קיומו – בנוי מראש לצפות לעזר זה שכנגדו. מה שעבורנו הוא בגדר מושג מעורפל, עבורו הוא חוויה ממשית ונוכחת, אשר כמו החלבון לאפרוח המתפתח בביצה, מזינה את מי שהוא גדל להיות.

    למעשה, בשלב הזה, קשה לו מאוד להפריד בין "אני" ל"אנחנו". אותה מלאות משפחתית – נוכחות חובקת של אנשים סביבו שמכילה גם את אימו – מחלחלת אל תוכו, מתערבבת בו, והוא נשען עליה כחלק בלתי נפרד מנוכחותו שלו. זה דבר אחד שמדבר אליו ומדבר מתוכו.

    * * *

    שייכות זו שהתינוק נולד אליה היא שייכות מסוג מאד מסוים – זו שייכות סימביוטית. בשייכות זו הוא ואמו עדיין הם חלק מתודעה אחת, קיום אחד, רצון אחד.

    בדרך כלל, זה גם סוג השייכות שאנו מתייחסים אליו כשאנו חושבים על שייכות. גם מכיוון שזו השייכות הראשונה שפגשנו בחיינו, אבל גם כי התניותינו התרבותיות מושכות אותנו לראות בה אב-טיפוס לשייכות באשר היא: חיבוק חם, עוטף, שאל תוכו אנו נמסים באובדן זהותנו, בלא צורך להמשיך לדאוג להישרדותנו – יש מישהו שדואג לנו.

    אבל,

    השייכות הזו שמתאימה לקשר בין התינוק לאמו, לא ממש שייכת לאדם המבוגר. אם האדם המבוגר רואה בה את השייכות היחידה האפשרית, בצדק הוא יגיע למסקנה שהוא נידון לחיות מחוץ לשייכות: שייכות אולי שייכת לילדים ולאוהבים בימי בחרותם, אבל לא לאנשים בוגרים. ממילא הוא יפתח את אותה תפיסת עולם "ריאלית" שדרכה הוא יבקש לשרוד את המציאות המנוכרת שאליה פלטו אותו חייו.

    מתוך נקודת מוצא זו הוא מאמין שיש רק שתי אופציות שעומדות לפניו: או שבאיזו דרך פלאית הוא יצליח לחזור את השייכות הסימביוטית של ינקותו, או שיוותר מכל וכל על התקווה לשייכות וילמד "להתמודד". אלא שאף אחת משתי האופציות הללו לא באמת אפשרית לגביו. הוא לא יכול לחזור אל השייכות הסימביוטית, ומה שלא פחות חשוב, הוא גם לא יכול לחיות ללא שייכות.

    אף על פי שנוטים לעשות אידיאליזציה מן האי-תלות, ומעמדתו המפוקחת האובייקטיבית של האדם המבוגר ("עקרון המציאות"), אי-שייכות דומה למוות. אדם לא יכול להיות במלואו ללא השייכות. וכך קורה, שבשעה שהוא מצהיר על "בגרותו המפוקחת" בגלוי וחותר לעצמאות שבה הוא "לא צריך אף אחד", חלק אחר בנפשו ממשיך לגשש ברעב אחר השייכות הסימביוטית שאותה הוא זוכר מילדותו. כך הוא מוצא את עצמו מטלטל בין ניסיונות לחזור לאחור (עליהם הוא מבקר את עצמו) לבין רצונו להיות "מבוגר" על פי תפיסות תרבותו. מצד אחד מנסה לעצור את סחף הבגרות, ומצד שני נבעט קדימה אל מה שהוא חייב לזהות בתור הגלות של הבגרות.

    לא כאן ולא כאן הוא מוצא רווחה לנפשו.

    * * *

    סחף הבגרות הוא כוח עצום, וכשם שאי אפשר לעצור את הגדילה הפיסית של הילד, כך גם אי אפשר לעצור את הטרנספורמציה הזו שעוברת השייכות. השייכות הסימביוטית כבר לא מתאימה למבוגר. זה לא עניין פסיכולוגי, ולא עניין חברתי, זה עניין הרבה יותר עמוק הקשור להתייצבותו הקיומית בעולם – עצם ההוויה שלו עברה טרנספורמציה ומה שהיה שייך לטבעה קודם לכן, שוב לא שייך לה כעת.

    באופן טבעי התינוק לא מנסה להתנגד לסחף הבגרות. אופטימי מלידה, הוא חש רצוי באופן עקרוני, ופתוח לחסד. זה נכון לזמן הלידה, וזה נכון לכל אותו סחף עצום, החושף אותו בפני כאבי בטן, כאבי שיניים, כאבי רעב, ועוד כל מיני שאנחנו לא יודעים, ועודף גירויים שהוא כואב בפני עצמו. אבל התינוק, לא יודע לעצור, לא יודע לנעוץ עקבים בקרקע ולהגיד "לא אליי! לא אני! לא מקובל עלי! לא רוצה!". הוא נסחף בתוך הזרם האדיר הזה, מת ונולד מחדש כל פעם, בוכה וצוחק, וממשיך הלאה. אין לו ברירה אלא להתמסר לעוצמה הזורמת, אשר באופן פלאי כל כך מצמיחה ומרפאת אותו.

    אלא שבניגוד למה שנוטים לחשוב, סחף הבגרות הזה שלוקח את הילד הלאה מן השייכות הסימביוטית לא לוקח אותו הלאה מן השייכות בכלל. למעשה הוא מציע לילד שייכות אחרת תחת זו אשר הוא מאבד – שייכות דיאלוגית.

    ואם להיות יותר מדויקים – השייכות הדיאלוגית היא הפרי של השייכות הסימביוטית.

    ואם לדייק עוד יותר, הרי שזה הנושא העיקרי של סחף הבגרות: הוא לש וטוחן את השייכות הסימביוטית והופך אותה לשייכות דיאלוגית.

    * * *

    סיפור ההתבגרות, אם כן, הוא לא מסע הגלות מגן העדן הסימביוטי, אלא אדרבא, תולדות ההתמרה משייכות אחת לשנייה – מעבר חיובי מחיבוק אחד לחיבוק שני. זהו הציר, הנושא, המהות והתכלית של סחף הבגרות: סיפור ההתבגרות הוא סיפור תולדות העמקת השייכות.

    זהו תהליך שאינו חף ממהמורות.

    והבקיעים והחסמים בדרך התפתחותו, הופכים להיות לבקיעים וחסמים באישיותו של האדם.

    * * *

    העובדה שזה הכיוון הטבעי של סחף הבגרות, לא אומרת שזה בהכרח תהליך קל. למעשה הוא דורש מן הילד התמודדויות לא פשוטות. ולא רק מן הילד, שהרי הוא לא לבד בסיפור הזה – הוריו הם הקצה השני של השייכות, וההתמודדות שתאפשר לתהליך הזה להגיע למלוא בשלותו – דורשת גם את ההתמודדות שלהם.

    וכאן מתגלה השבר הכפול:

    דווקא ברגעים הקשים בהם הילד זקוק לתמיכה שתאיר לו, תרגיע אותו, ותגלה לו את החיבוק האחר שממתין לו חלף השייכות הסימביוטית שהוא הולך ומאבד, דווקא אז מתקשים הוריו להיות עמו. תחת להפיח בו תקווה, הם מספרים לו שזה "עקרון המציאות" וזהו טבעה – הגלות הזו. הקושי שלהם לברכו מובן. מכיוון שהם עצמם לא חוו פרידה מברכת מהוריהם, הם לא עומדים על מלוא אופיו של מסע זה, וממשיכים להאמין באגדת הניכור.

    ואם לא די בכך שהם לא מעניקים לילדם את התמיכה החיונית לאתגרים העומדים בפניו, הם עצמם גם לא עושים את חלקם שלהם בתהליך. למעשה, מתוך כמיהתם המסורבת לשייכות, הם רואים בהורות הזדמנות להגשים את שאיפותיהם הסמויות לסימביוטיות. עדיין הם מאמינים שיש רק שייכות אחת (סימביוטית), ובהיותם בעצמם מבוהלים מן הסחף, הם חוברים לילד, ויחד אתו מנסים לאחוז בגדות הנהר בכוונה לעצור את הזרימה. במידה רבה זה אחראי לאותה שרשרת בין-דורית שמזינה את עצמה אל תוך שבייה, והופכת את התרבות ככלל לתרבות-סימביוטית.

    * * *

    אבל ההורות, בצד זה שהיא יכולה להוות מצע לדרמה ממוחזרת של החיפוש אחר שייכות סימביוטית, מכילה גם הזדמנות אחרת.

    גם אם ההורה לא השלים את תהליך הפרידה מהוריו שלו בילדותו, הנה סחף הבגרות לא נעצר לגביו, וממשיך לתבוע ממנו את המשך התבגרותו. ההורות שבאה לפתחו היא אחת הדרכים שמציע לו סחף הבגרות כדי להשלים את תהליך הפרידה.

    זו ההזדמנות שלו עכשיו להמשיך להתבגר.

    * * *

    ובתהליך הזה של ההתבגרות דרך הורותו הוא מגלה את כוחו העצמי את שתי ידיו המחבקות: היד המחבקת חיבוק של התמסרות והיד שמחבקת חיבוק של כבוד.

    לומד הוא את אחריותו הכפולה: קודם כל למסור את עצמו לשייכות (השייכות הסימביוטית), שהרי היא חומר הגלם שממנו גדל הילד, ואחר כך לנווט ולתמוך בתהליך ההתמרה שאליו מכוון סחף הבגרות – השייכות הדיאלוגית.

    שייכות דיאלוגית ונשיאת הפכים

    מה היא, אם כן, שייכות דיאלוגית זו, שאני נותן לה תפקיד כה מרכזי בהתבגרות האדם?

    במדרש אחד שמופיע הן במקורות יהודיים והן במקורות לא יהודיים, מפורש שהצלע שאלוהים לקח מן האדם כדי ליצור את חווה איננה עצם מבית החזה שלו אלא צד שלם (כמו שאומרים צלע של ריבוע), ולמעשה האדם המקורי היה סוג של אנדרוגינוס – איש ואישה המחוברים בגב, יצור בעל ארבע ידיים, ארבע רגליים ופנים מאחור ופנים מקדימה. תהליך בריאת האישה, לפיכך, היה בעצם תהליך הניסור של הדמות הקדמונית הזו לשניים. הניסור הזה אפשר להם לעבור ממצב של גב אל גב למצב של פנים אל פנים. רק אחרי הניסור הזה נולדו אדם וחווה במשמעותם האנושית.

    זו המשלה רבת עוצמה למה שקורה בתהליך ההתבגרות ובמעבר ממציאות סימביוטית למציאות דיאלוגית. היא מגלמת את המעבר מתודעה אחת לריבוי תודעות.

    * * *

    האדם הראשון, הלא מנוסר, נהנה משלמות גדולה. הכול היה מוכל בו. אבל דווקא משום כך היה חסר בו דבר. זה התברר עם הפרידה של שני חלקיו. כאן הוא איבד את האחדות אבל זכה בדיאלוג. שני החלקים המנוסרים שברגע הראשון עוד פנו זה אל זה בגבם היו מסוגלים עתה להסתובב זה אל זה, להתייצב פנים אל פנים, ולחולל את קסם המפגש הנוכח.

    הקסם הזה הוא שהצליח ליצור, למרות הפיצול לכאורה, אחדות שהיא גדולה אף יותר מזו המקורית. משמע, במובן העמוק, הפרידה לא רק שלא פגמה ב"אחד", היא הייתה התנאי להתרחשותו החדשה. ללא הפרידה הזו לא הייתה נולדת התודעה שהייתה מסוגלת לזהות את האני האחר, ולתת נוכחות לאני המקורי דרך השתקפות הדדית זו. מה שנוצר כעת במרווח היה יותר מניסיון חרדתי להידבק בחזרה ולחזור למצב הראשוני, זה היה הסימן לתחילת מעשה היצירה והולדת הזיקה.

    במרווח הזה נוצר כעת קסם הנוכחות, אותה רטיטה של תודעה מתעוררת, שמגלה את עצמה עם התעוררותה והנה מראש היא כבר חלק משיחה.

    * * *

    אומרים על הילד הקטן שהוא אגוצנטרי, אינו מסוגל לראות את הדברים מנקודת מבטו של הזולת, ורק עולמו שלו – רצונותיו, צרכיו, מחשבותיו, הרגשותיו – חשובים לו. במריבה עם אחיו, למשל, הוא יתמיד לאחוז בנקודת המבט שלו, ולא יצליח להבין שגם אחיו הוא אדם, מרגיש, רוצה, כואב.

    ויחד עם זאת, יש אינספור דוגמאות שמראות שדווקא להפך – הילד הקטן מאוד רגיש לזולתו. הביטו רק בתור דוגמא על האופן שבו הוא מזדהה עם סיפורים. רק לעיתים רחוקות ניתן למצוא איכות כזו של הקשבה אצל אנשים מבוגרים. הוא כולו שם, חש את כאב הגיבור, סובל את סבלו, שמח בניצחונו. פיו נפער במקומות הנכונים, עיניו בולעות הכול, והוא דרוך לחבור אל הגיבור ולהילחם לצדו. עד כדי כך הוא נכנס לנעליו, עד שהוא שוכח את עצמו.

    למעשה, המומחיות הזו של הזדהותו, אחראית במידה רבה לכושר הלמידה הגבוה שלו. כל דבר נוגע בו, מפעיל אותו, מאפשר לו לחקות אנשים אחרים סביבו, כאילו הוא היה הם ממש. אכן, הוא עוד לא יודע ממש להפריד, שלו, של זולתו, הכול מתערבב.

    הקושי שלו הוא אחר. לא הקושי להזדהות, לגלות סימפטיה, להיכנס לנעלי הזולת, אלא לעשות כל זאת תוך כדי זה שהוא שומר על נקודת המבט שלו עצמו.

    * * *

    הקושי שלו הוא להחזיק בו זמנית בשתי נקודות מבט שונות.

    הנה גננת שמתמודדת עם קבוצת ילדים שמחרימה ילד אחד בגן. כל השיחות שעשתה עם הילדים לא הועילו. יום יומיים הם נזהרים, אבל אחר כך הם שבים להציק לו צוברים עוצמה כקבוצה על חשבונו. הם לא ילדים רעים, היא יודעת, אבל אכזריותם מטלטלת אותה. אחרי התייעצות היא מביאה לגן הצגה שעוסקת בדיוק בעניינים אלה. גם בהצגה יש ילד שמוחרם, ועולמו הפנימי וסבלו וכאביו נפרשים בפני הצופים. כמו שקיוותה, כל הילדים הזדהו מאוד עם דמותו של גיבור ההצגה המוחרם, ובשיחה שקיימו לאחר מכן הביעו כלפיו הרבה סימפטיה. במיוחד אצל הילד שהנהיג את קבוצת המחרימים, נראה שהדבר נגע בשורש נשמתו. היא הרגישה שאין כל צורך שתתרגם להם ותצביע שהילד המוחרם בגן שלהם דומה לגיבור ההצגה. היא נחשה שהאהדה שזכה לה הגיבור בהצגה יעבור אל הילד בגן, והחרם יתמוסס. אבל היא טעתה. באופן לא מובן לה, הם איכשהו לא הצליחו לעשות את ההעברה שלה ציפתה.

    בכל רגע נתון יכול הילד לאכלס רק נקודת מבט אחת. כשצפה בהצגה הוא היה כולו שם – עם הילד האומלל שחבריו הציקו לו. כעת שחזר אל החצר, הוא חזר להיות הוא כולו עצמו, וחזר לאכלס את אותה עמדה ברורה שבה הוא שייך לטובים והילד האחר הוא הרע. אף שהצליח להיכנס לנעליו של הילד בהצגה, הוא לא יכול לעשות את אותו דבר לגבי הילד שבגן מכיוון שכעת המעלל הזה ידרוש ממנו לוותר על נקודת המבט שלו עצמו, אותה הוא נדרש לאכלס כחלק מחייו בגן. הוא לא יכול לאכלס בו זמנית גם את נקודת המבט העצמית שלו, וגם של זולתו. עולמו עדיין שבוי בתוך תודעה אחת, שבמהותה היא סימביוטית.

    * * *

    היכולת הזו להחזיק שתי נקודות מבט בו זמנית, היא הרבה יותר מורכבת וקשה ממה שנוטים לחשוב, וגם אנשים מבוגרים מתקשים לעמוד על מלוא פועלה. הרבה יותר שכיח הוא לנוע מנקודת מבט אחת לאחרת באופן מתחלף, וכך, באופן עקיף להצליח לגלות סימפטיה לזולת.

    אמפטיה ממשית, כזו שמגלמת את האיכות המיוחדת של הדיאלוג, דורשת משהו חדש ואחר באופן רדיקאלי. היא דורשת את היכולת לשאת הפכים – את מה שאי אפשר באופן מהותי לכנס אל תוך מישור אחד, ואשר על כן, דורש לצאת לקראתו, ולקיים מציאות ממין מאוד שונה – מציאות תלת-ממדית.

    ניסוחיו של הפילוסוף היהודי לוינס עומדות על נקודה זו תוך שימוש בהבחנה בין כוליות לאינסוף. מנקודת המבט של התודעה האחת – השייכות מושגת על ידי הכוליות – ההכלה המקיפה הכול – ומה שלא יכול להתכנס לכוליות האחת – אותו דבר שהוא בלתי נתפס – שייך כבר לאינסוף. בתפיסת העולם המצויה, מה שהוא לא נתפס פשוט לא קיים. אבל הנה, את האינסוף הזה אנו חיים בפועל כשאנו נכנסים אל תוך דיאלוג.

    * * *

    משל שאני מרבה לתת בהקשר הזה הוא זה של זוג העיניים הניצבות כל אחת במקום מעט שונה בחלל ולפיכך יוצרות "תמונות" שסותרות זו את זו במידה מסוימת. פתרונו של המוח לסתירה זו הוא לא ליצור ממוצע בין שתי נקודות המבט הללו, וגם לא למרוח את שתיהן לאיזה תמונה מעורפלת (כמו שהיה קורה אולי אם היינו מניחים בפשטות את שתי התמונות אחת על השנייה), אלא לייצר מציאות חדשה – איכות שלא הייתה קיימת לפני כן בכל עין בנפרד – האיכות של התלת-מימד.

    באותו אופן, כאשר אדם מצליח להיכנס לדיאלוג של ממש הוא נפתח אל מציאות תלת ממדית שחורגת מכל מה שהוא יכול להכיל בתודעתו האחת. הוא נעשה שותף במציאת הבין-אישית, שהיא מרחב מסדר אחר, שנמצא מעבר לחלוקה הקלאסית בין אובייקט לסובייקט – זהו המרחב של השייכות הדיאלוגית. את האחדות שנוצרת כאן, כמו זו שנוצרת בראייה המרחבית, אי אפשר לכנס מחדש לתודעה האחת של האדם, אבל האדם יכול להשתתף בה, ולהיות אחד עמה דרך השתתפותו היוצרת. זו לא האחדות הסימביוטית של התודעה האחת, ועם זאת היא אחדות לכל דבר. למעשה, אם לחזור לראייה, היא גם מאפשרת ראייה מדויקת ועשירה יותר, גם במונחים שטוחים. אם האדם ינסה עכשיו לדחוק את כל זה מחדש אל תוך תודעתו ה"סובייקטיבית", הוא יאבד את העיקר שבה. את המציאות הזו אי אפשר להבין במובן הרגיל, הסימביוטי, ההגיוני, אפשר רק להיות נוכח אותה, משמע להתייצב אותה כל פעם מחדש.

    הדיאלוג לא נמצא בתוך האדם, האדם נמצא בתוך הדיאלוג.

    * * *

    לכאורה, מדובר בסך הכול ביכולת לראות את הדברים באופן אובייקטיבי – יכולת מובהקת של האדם המבוגר. הוא רואה את הכיסא שלפניו לא רק מן הפרספקטיבה המאוד אישית של מיקומו בחלל, אלא גם מלמעלה, מ"נקודת מבט של אלוהים" כביכול, ויודע לדבר עליו במונחים כלליים, מופשטים, בלתי אישיים. אבל אל תטעו, גם אובייקטיביזם זה, בסופו של דבר, הוא נקודת מבט אחת, היכולה להיות מוכלת מסוכמת ומשוטחת בתוך הבנה אחת.

    לכן חשוב לי להדגיש את האיכות של הסתירה.

    השייכות הדיאלוגית היא סוג של אחדות או שייכות שאינה יכולה להתיישב ללא סתירה. כל קיומו של המרחב הזה קשור בסתירה שבו, וביכולת לשאת סתירה זו ללא הפיתוי ליישב אותה במישור אחד. את המילה "אובייקטיביות" אני מחליף כאן במילה "ממשות", ואם מה שמאפיין את האובייקטיביות הוא אותו ניתוק העושה אותה לעניין בלתי אישי, הנה כל מהותה של הממשות הוא שהיא אישית. למעשה, אישית לאינסוף.

    * * *

    המפגש עם הזולת, ההתוודעות לאחרות הרדיקליות שלו, היא תמיד סתירה. זו לא סתירה ברמה של העובדות. לא מדובר רק בזה שהזולת חושב מחשבות אחרות, ובאי הסכמה שיכולה להיות בין שניים שכל אחד נתון בעולמו. מדובר בסוג של תהום, שאין שום דרך לחצות אותה באופן הגיוני וחד ממדי, ובכל זאת הדיאלוג חוצה אותה. האחדות שמגיעים אליה כאן לא מושגת על ידי איזה מאמץ שכלי של ההבנה להקיף הכול בכוליות אחת – היא מושגת על ידי עצם המפגש הנוכח.

    במובן הזה, תהליך ההתבגרות שעד כאן התייחסתי אליו כתהליך של התמרה מן השייכות הסימביוטית לשייכות הדיאלוגית, הוא תהליך שגם ניתן לכנותו בקיצור – אל הממשות.

    זה המסע של הילד, זה המסע של ההורה שלו, ופה גם טמונה אחריותו של זה האחרון לראשון.

     

  • מכתב ללומדי מבואה

    אנשים יקרים,

    יש רמה של דיבורים תיאורטיים-אידיאולוגיים, הדנים ביסודות ועקרונות החינוך, שהיא חשובה ומפתחת.

    אבל הדיבורים האלה לפעמים גם מבלבלים.

    אני לא רוצה לבטל אותם, בעצמי כתבתי הרבה ברמה הזו, אבל אני רוצה לשבץ אותם במקום הנכון:

    הם נותנים השראה, מתירים דעות קדומות, מפלסים מקום בים ההתניות הצפוף שלנו, ופותחים מרחב שאפשר לנשום בו. זה חשוב מאוד.

    אבל,

    בסופו של דבר, במרחב שנפתח, אנחנו מוזמנים לפגוש את עצמנו ולפגוש את הילדים.

    אל המקום שהתפנה בעזרת הראש שלנו – אנחנו צריכים להכניס כעת את הלב.

    וזו כבר חכמה אחרת.

    מחוברת יותר לחיים, שזורה בפרקטיקה היומיומית, רגישה לפרטים. כל כך הרבה אנשים פתוחים מגיעים למקומות כמו מיתר ונדלקים. זה מזכיר להם את האפשרות האחרת, ומעורר געגועים לעצמם. אבל מי שעובד כאן – ואני משוכנע שגם מי שעובד בסאד-בארי או עבד בבית הספר בדנמרק שג'ון הולט כותב עליו – יודע שהדברים הם לא רק פשוטים. אנחנו אנשים מורכבים שחיים במציאות מורכבת שנעשתה עוד יותר מורכבת בשנים האחרונות.

    בתמימות עלינו לזכות מחדש בעבודת הלב.

    שלא יהיה כל ספק – בכל ליבי אני מאמין שיש קסם, התנסיתי בו בעבר ואני מתנסה בו היום – מה שהדיבורים התיאורטיים מצביעים על אפשרותו הוא נכון, ועוד יותר מכך – מגיע למחוזות שאנו לא מעיזים לחשוב עליהם. אבל, זה דורש את העומק הזה היורד לפרטים ומזכך את הזיקה, ומכוון את הכלים בכיוונים לגמרי לא מצויים ולא רגילים – דיוקים של הלב שיכולים להיות לפעמים קטנים, אבל עושים הבדל גדול. בשביל זה הוקמה מבואה. בשביל הפרקטיקה. כדי לפגוש את השטח. והשטח הוא גם הנוף החיצוני, אבל גם הרבה הנוף הפנימי, על מאבקיו ותסכוליו, פחדיו וכיווציו. אחד המקומות המזמין לימוד הוא בדיוק זה – מה קורה לנו כשאנו נפגשים עם אידיאולוגיה – כל אידיאולוגיה – כולל זו של החינוך הפתוח.

    המשך שבוע נעים.

    דני