האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • הזמנה לחבור לחלום מדינה6

    [איור בקובץ המקור — יש לבדוק לפני פרסום]הזמנה לניסוי "חולמים מדינה" (ו4 נספחים)

    אני מזמין אותך להצטרף לניסוי חברתי-פילוסופי שמטרתו לדמיין חברה מתוקנת ברוח דיאלוגית.

    פרויקט מחקרי ושיתוף פעולה מעשי, המתבסס על קבוצות לימוד שחבריה נפגשים (פיזית) במקומות שונים ברחבי הארץ (והעולם) ואגב ההווי המיוחד שהן טווות, הן גם "כותבות" את ספר המדינה, כביטוי לרוח המפגשים וכפרי שלהם.

    ספר המדינה יכיל את עקרונות הפעולה, ההסכמות, הפרקטיקות, ואוסף רעיונות להתארגנות בתחומים שונים של המדינה הרשתית דיאלוגית.

    אנחנו רוצים לדמיין עתיד טוב יותר לעצמנו ולילדינו, לעשות מקום לגעגועינו, למה שאנחנו מרגישים שהוא אפשרי גם אם עדיין לא יודעים איך.

    ספר המדינה איננו תוכנית לביצוע, ולא מודל אוטופי שעל פיו יש להפוך את המציאות, אלא ביטוי לרוח מסוימת שיכולה להיות כבר עכשיו מקור השראה לפעולתם של יחידים וקבוצות היכן שהם נמצאים ובתחומים שבהם הם פועלים ומעניינים אותם.

    ומתוך כך גם תוכל אולי בעתיד לצמוח מדינה רשתית ממשית מלמטה למעלה, בהשראת, לא בהכתבת, החלימה מלמעלה למטה.

    הדגש הוא על חלימה של חברה שלמה כזו על כל היבטיה (כלכלה, חינוך, משפט, תשתיות, תקשורת, ממשל, וכו), ועל יצירת מסגרת התייחסות חדשה ומקיפה שיכולה להיות משען יציב לתודעה חדשה.

    הפרויקט מציע תקווה, שייכות, שותפות, ודרכי הסתכלות המעוגנות במרכז רוחני שונה מזה של הזרם המצוי בתרבות המערבית, מרכז שילך ויעמיק בליבו של החלום/דמיון המשותף.

    ייחודו של ספר המדינה, בין היתר, קשור לאופן שבו הוא ייכתב ויתעדכן. תהליך כתיבתו יהווה דוגמה חיה להתארגנות ברוח דיאלוגית, כיצירה משותפת.

    ב"כתיבה" הכוונה לתהליך הכולל את קבוצות המחקר/חלימה, את הפרקטיקות הדיאלוגיות המנחות את לימודן, את המשוב ההדדי והעדכונים, את תהליך הליקוט והעריכה, ואת האופן שבו ספר המדינה הקטן והממוקד צומח מתוך ספר המדינה הגדול, שהוא אוסף כל הטקסטים שייכתבו.

    שני ספרי המדינה יהוו אוסף של טקסטים פריקים המתייחסים זה לזה, ונשענים זה על זה (בתקווה טקסטים קצרים, ממוקדים וקריאים). על מעשה הכתיבה המשותפת אפשר לקרוא בנספח 1.

    כאמור, הספר איננו תוכנית פעולה, אבל אני מקווה שיקרה הדבר ההפוך: ככל שהוא יהיה השראה ליותר מעשים ברוחו, וליותר שיתופי פעולה, כך הוא ילך ויתעדכן וישקף את המציאות המתפתחת. ה"תוכנית" תתאים את עצמה למציאות ולא להפך. היא תלך ותשתכלל ותמצא את דיוקה כמקום שבו אנו מפקידים את חלומותינו ונזכרים בעיקר.

    זו הזמנה לחלום על מדינה ברוח דיאלוגית, שהיא משהו מאוד מסוים. לא כל מי שרוצה עולם טוב יותר לילדיו בהכרח מדמיין חברה/מדינה דיאלוגית. אולי מה שאנו עושים כאן יהווה עבורו השראה לפתוח יוזמה משלו המושתתת על עקרונות אחרים. מה טוב. בתפיסת עולמנו מתקיימות מדינות רשתיות רבות ומגוונות אלו לצד אלו.

    כשאני אומר רוח דיאלוגית אני מתכוון לגרעין ההתגבשות הראשוני של הפרויקט שסביבו מוזמנים האנשים לחבור. אחר כך, מן הסתם, הגרעין הזה יעמיק וישתכלל וישתנה בהתאם למשתתפים וככל שנתקדם במעשה ונבין יותר את עצמנו. בשלב ראשון זו הרוח המושכת, הגרעין המייסד.

    אפשר לקרוא קצת יותר על הגרעין הזה – הרוח הדיאלוגית – בנספח 2. אם את/ה בודק/ת את האפשרות לחבור ליוזמה, כדאי, בתור התחלה, להכיר ולברר עד כמה את/ה מתחבר/ת לגרעין הדיאלוגי הזה ולעקרונותיו.

    אפשר לחבור ליוזמה ברמות שונות של מעורבות, החל מצופה שמקבל עדכונים תקופתיים ועד למנחי קבוצות, יזמים וכותבים. בסיס טוב להתחיל ממנו הוא פשוט להשתתף בקבוצת לימוד. נספח 3.

    זהו ניסוי בחוכמה שיתופית, בהתארגנות מבוזרת, במנהיגות מעגלית – משחק המזמין הלך רוח סקרני, ופנוי לגלות. יצירה חופשית שעוד לא ברור מה יהיו פירותיה המעשיים, אך שבמגמתה היא מבקשת להיות בית רחב לשיתופי פעולה אנושיים חדשים ומגוונים, ובזה היא מצטרפת ליוזמות רבות בכל רחבי העולם שחוקרות את האופקים הללו.

    נספח 1: על כתיבה משותפת

    ספר המדינה הוא יצירה משותפת, אבל בכך אין הכוונה שנשב בפועל לכתוב ביחד את הטקסטים המופיעים בו, אלא הוא יהיה אסופה של טקסטים שנכתבו על ידי אנשים שונים בזמנים שונים – טקסטים אישיים שנוצרו בעקבות המפגשים או/ו בהשראת החלום המשותף.

    הם ייכנסו לספר המדינה הגדול, ויהיו זמינים לקריאה לחברי הקהילה, שגם יוכלו להגיב אליהם ולהתייחס, להוסיף הערות, לעדכן ולכתוב גרסאות משלהם. כל הגרסאות נשמרות.

    הטקסטים הללו יכולים להיות מכל מיני סוגים – עקרונות פעולה, פרקטיקות, שאלות, הצעות לניסוי, שירים, הסכמות, מועדים ועוד. זה לא חייב להיראות כמו ניסוח משפטי הלקוח מספר חוקים מודרני.

    ככל שנתקדם הטקסטים גם יתמיינו כך שאפשר יהיה להתמצא במרחב הטקסטים.

    בצד הטקסטים שיכתבו על ידי אנשים באופן אישי, יהיו גם טקסטים שייווצרו כקטעי הכתבות בתוך המפגשים – מנוסחים על פי בקשת המשתתפים תוך כדי המפגש. ניסוחים שמשתתפים רוצים להדגיש, לזכור, להעביר.

    הטקסטים הללו למיניהם, יהיו בעצמם נושא לקריאה ולימוד בתוך קבוצות הלימוד. כך שבצד היותם פרי של הלימוד הקבוצתי, הם גם תמיד זרע ללימוד חדש, ועוגן להמשך חלימה.

    מתוך ספר המדינה הגדול, ובתקשורת בין הקבוצות ובתוך הקבוצות, ובתהליך שאנחנו עוד צריכים לפתח, גם יבורר ספר המדינה הקטן, שיהווה מעין תמצית, כינוס וסיכום ההסכמות, ויהיה מדריך ענייני (ופואטי) לכל מי שרוצה להצטרף למדינה לעתיד.

    גם הטקסט הנוכחי, על נספחיו, נכנס לספר המדינה הגדול, ומזמין הערות ועדכונים.

    אני בעד עקרון הפריקות – טקסטים קצרים, עומדים לעצמם, ניידים, המציגים עניין אחד, שיכול להתחבר להרבה עניינים אחרים באופן גמיש, וביחד ליצור אקלים כללי, שבתורו גם מעניק להם את הקונטקסט שבו הם מובנים. הפריקות מאפשרת לאנשים את חופש התנועה, ההבנה והבחירה. לא כופים עליהם את כל החבילה. מצד שני, כל טקסט כזה, הוא מעין הולוגרמה המכילה את השלם, וככל שהשלם יתבהר ויתפרש לרוחב כך כל טקסט קצר כזה יתעדכן, יזככך, ויעמיק. אפשר לכתוב את כל התורה כולה על עמוד אחד, אם ההקשר השלם רחב מספיק. ומכאן גם הכפל הזה של ספר המדינה הגדול, וספר המדינה הקטן.

    * * *

    כדאי להזכיר שקריאת טקסטים היא רק חלק אחד ממה שקורה בקבוצות הלימוד, וספר המדינה הוא רק היבט אחד של מהלך תודעתי רחב יותר של ההתארגנות הזו,

    שבמובן עמוק היא נכתבת לא בספר אלא באורח חייה שבעל פה, ובשיתופי הפעולה המעשיים.

    ועם זאת, לכתיבה ולטקסטים יש מקום של כבוד בתהליך הזה, וערכם חורג מתפקידם כאמצעי מכני לזכירה. לכתיבה יש כוח אמיתי לפלס דרכים חדשות במציאות. מאז היות הכתב היה לרישום (ולרשמים) תפקיד מכריע בעיצוב החברה. חונכנו על ידי הטקסטים שקראנו באופנים עדינים ועמוקים, יותר מאשר כל מחנך רשמי. כתיבה היא סוג של שמאניזם מודרני.

    נספח 2: קצת על הרוח הדיאלוגית המפעמת במדינה

    בתור התחלה זו מדינה של אנסקולינג, מעין אנרכיה נאורה, שמציבה את החירות – חופש המחשבה וההוויה – בלב ההתארגנות המשותפת. ועם זאת הגישה הדיאלוגית לא מטפחת את האינדיבידואליזם המבודד, אלא מזהה, בין האינדיבידואליזם הקיצוני לבין הקהילתיות החונקת, דרך שלישית שבה השייכות מעצימה את היחיד והיחיד מעצים את השייכות, והתקשורת משוחררת ובוגרת.

    המונח "דיאלוג" לא מתייחס לשיתוף פעולה דיבורי דווקא, ולא מדגיש סוג של רוח טובה ופשרנית ביחסי אנוש, אלא, בהתאם לפילוסופיה הדיאלוגית, הוא מאיר את מעמדו הקיומי-ערכי-אמוני של האדם כיחיד בעל אחריות, ומזמין אותו להזדקף למלוא קומתו האנושית. האדם הוא לא משהו, הוא מישהו. והעובדה הזו, המהותית כל כך, נוטה להישכח בהשראת החשיבה ההנדסית-ממסדית.

    בד בבד ישנה הבנה עמוקה שאנו חלק משלם, והשייכות היא התשתית הבריאה המאפשרת לנו את ההתייצבות החיונית. מכאן גם הרצון לעדכן ולשכלל את המרחב המשותף, את התקשורת ואת חוקי שיתוף הפעולה, המאפשרים לנו לחבור ולתמוך זה בזה.

    בניסוח אחר: אנו מבקשים להחזיר את העולם לאנשים ואת האנשים לעולם.

    כדאי להדגיש זאת נוכח האופן שבו שיתופי פעולה אנושיים נוטים להיעשות לממסדיות הכובשת את העולם ודוחקת לשוליים את האדם הממשי, המרגיש, הנוכח – כאילו היא היא האדם. היא לא. וברוב המקרים היא גם לא מייצגת אותו.

    על הרוח של התארגנות דיאלוגית אפשר לקרוא במניפסט הדיאלוגי, כאן.

    ועל הגישה הדיאלוגית באופן כללי אפשר לקרוא בספר "בסוד הדיאלוג", הנגיש כאן.

    ועל הרעיון של מדינה רשתית (ולא דווקא דיאלוגית) אפשר לקרוא כאן.

    * * *

    בעולם המושגים שממנו צמחתי, ניתן להחליף את הכותרת "פילוסופיה דיאלוגית" בכותרת "פילוסופיה נוודית". ביטוי לאותה גישת חיים השמה במרכזה את האדם ה"הולך", שהעולם כולו הוא ביתו, והוא ממשיך ומתפתח, חופשי לבוא וללכת, לחבור ולהיפרד, זורע באופן נאור בכל מקום שהוא נמצא.

    נספח 3: לימוד בקבוצות

    בשלב ראשון ה"מדינה" הרשתית (שיש לה היבט מקומי והיבט גלובלי) – רוקמת עור וגידים בצורה של רשת קבוצות לימוד ומפגשים ממשיים (לא אינטרנטיים) שחולמים אותה. המארג הזה הוא גם בית הגידול ליוזמות מעשיות ושיתופי פעולה מסוגים שונים ובתחומים שונים.

    הדרך לשתף פעולה בלימוד קבוצתי באופן פורה וחכם איננה טריוויאלית. לחלקנו יש ניסיון רב בזה, ולחלקנו הרבה פחות. בכל מקרה הדבר הזה עצמו – הדרך לחוכמה שיתופית – יישאר במוקד הלימוד והמחקר. טיבם של הפירות אינו נפרד מן התהליך שמניב אותם. בינתיים יש לי הצעה לסדר יום למפגשים הללו, אפשר להישען עליו, אפשר לאלתר על גביו או להתעלם ממנו כליל. כל קבוצה תחליט מה מתאים לה.

    קבוצות הלימוד הם קודם כל מרחבי מפגש, הזדמנות להתאמן בשייכות, להעמיק ללמוד תקשורת, מצע להמשך התפתחות אישית. מה שמבדיל אותם אולי ממפגשי שייכות אחרים, הוא העובדה שהם קורים בזיקה לתנועה גדולה יותר, כל אדם כאן עושה את חלקו בעבודת מודעות והתפתחות אישית, בהשראה של משהו שגם נמצא מעבר לו, ובמובן הזה הוא אכן לומד לעשות את חלקו בשלם בלי לאבד את התחושה של השלם הזה. מצב תודעה שבו העבודה פנימה והבין אישית, נחווית גם כעבודת תיקון כללית, ויש לה גם היבט המשליך על הכלל.

    אני מציע שלמפגשים הממשיים יהיו ארבעה היבטים מרכזיים:

    צד השייכות, צד החלימה, צד ההבניה, וצד מעשי.

    צד השייכות יבוא לידי ביטוי ברוח המפגש, אבל גם בפרקטיקות של מעגל, ותרגילי זוגות והתנסויות אחרות התומכות במחקר והלימוד של תקשורת בין אישית, על כל סעיפיה, ו"מכוונים את הכלים" של הקבוצה לפני החלימה המשותפת, שתהא פורה ונוכחת. צד השייכות מזמין האטה, וחזרה לאדמה הרגשית.

    צד החלימה, כולל בתוכו את הדיוק של המרכז הרעיוני, המקום הערכי של מדינה רשתית דיאלוגית, כמו גם הצורות השונות שבהן מתגלם המרכז הזה. כאן אנו יוצרים באופן מודע את המדינה הרשתית דיאלוגית, ומן הסתם כל קבוצה תעסוק ותעמיק בהיבטים שמעניינים אותה (בין אם קבוצות אחרות עוסקות בהיבטים אלה ובין אם לא). ושוב ראוי להדגיש: זו לא תוכנית לביצוע, זה משחק מעורר השראה, פותח אופקים, מחדד את ההתייצבות האישית. אנחנו לא נרתמים במאמץ להקים משהו ביחד – אנחנו חולמים ביחד. בנספח 4 אני כותב עוד קצת על חלימה.

    צד ההבניה קשור בעיקר ביצירת טקסטים קנוניים, טקסטים, שבין היתר יקראו/ילמדו על ידי קבוצות אחרות ואנשים אחרים. טקסטים הקנוניים הם פשוט טקסטים ללימוד בקבוצה, והתחלה של הסכמות ועקרונות משותפים. כאמור, אפשר להתייחס לצד ההבניה כפרויקט של כתיבה משותפת – אנו כותבים ביחד את ספר המדינה, ונעזרים לשם כך בפרקטיקות מסוימות, המלקטות ומסננות ומעדכנות.

    ולבסוף יש גם צד מעשי, שהוא תרגול של משהו בין המפגשים, כאילו היינו כבר אזרחים של אותה מדינה רשתית דיאלוגית, ואנו מבקשים לעשות טוב בעולם. כל מי שרוצה, יכול לקחת על עצמו איזה אתגר מעשי, לעשות איזה שיתוף פעולה ברוח החזון, להבנות התנסות אישית. גם דבר קטן מאוד. מי שרוצה.

    על סדר היום הזה ועקרונותיו המנחים כתבתי ביתר פירוט במקום אחר.

    מצורף קישור לסרטון על סוציוקרטיה – כדוגמה ומקור השראה לאופן שבו קבוצות יכולות להתארגן באופן אחר מן המוכר: https://www.youtube.com/watch?v=NkXOXeD50wQ

    וכאן קישור לפרויקט נוסף בשם enspiral שיש בו מרכיבים דומים. שוב, כמקור השראה וכדוגמה לכך שאפשר אם רוצים: https://www.enspiral.com

    * * *

    אחד העקרונות שאני מציע למדינה הרשתית דיאלוגית הוא העמדת הלמידה כאחד מעמודי התווך שלה. כך שמבחינתי הלימוד/חלימה איננו רק שלב ראשון בדרך לכינונה של מדינה עתידית אפשרית, אלא תשתית קיומה. זו מדינה של "תלמידי חכמים".

    נספח 4: על חלימה

    אחת התובנות שעלתה מתוך ימי הלימוד בקיץ היא שחלימה היא סוג מיוחד של פעילות השונה מפעילויות הכרתיות אחרות, וכמו כל פעילות היא מיומנות המזמינה אימון ותרגול.

    אולי במקור זו יכולת טבעית שאנו נולדים אתה, אבל גם אם כן, היא הייתה אמורה להשתכלל עם הגיל, ונראה שזה לא קורה, ואולי אף להפך מכך: רובנו לא כל כך טובים בחלימה, ואפשר אפילו לומר שיכולתנו לחלום פצועה.

    מה טבעה של פעילות מיוחדת זו "לחלום"?

    יש לה כמה היבטים:

    קודם כל היכולת לשחרר את הדמיון מעבר לצורות המוכרות. שזה אומר, בין היתר, להצליח לחדור דרך המובן מאיליו, ושוב לא לראות אותו כמובן מאיליו.

    אחר כך זו ההכרה בזכותנו לחלום, שהיא חלק מחוויה כללית יותר של שייכות המסכימה להיטמע בעולם ולהשתתף בו. העולם לא שייך לאחרים – הוא שלי ושלנו, ולנו האחריות לטפחו על פי חזוננו.

    לחלום זו גם היכולת להקשיב לגעגועים לכמיהות הלב, ולתת להם להתגלם במחשבות על המציאות. להישאר מחוברים אל הגעגועים ככוח מניע וכחוכמה פועלת גם אם לא ברור כל כך כיצד הם יכולים להתממש, ובלי יותר מדי להתבלבל מן הצורות המוכרות המושכות אליהן ומגדירות מראש את מה שאפשרי ולא אפשרי.

    ולבסוף, זו היכולת להבדיל בין פנטזיה לדמיון, ולחלום באופן "אדמתי" החש את האופקים המציאותיים, ומתמסר למשיכתם. שזה גם אומר להישאר מחוברים לריתמוס של הזמן ולאדמת הממשות, ולא ללכת לאיבוד בממלכת הפנטזיה, שכל מהותה הוא בריחה אל מקום שנועד להישאר לא מציאותי. יש חלומות שבעודם חלומות יש להם כבר שורשים במציאות והם מניעים את המציאות גם בלי שהאדם יעשה דבר מעבר לפעולת החלום – הם בגדר חזון פועל. וכך, פעולת החלימה היא חלק מחוויה של תקווה. תקווה היא האקלים שבה החלימה פועלת, והיא עצמה אקט של תקווה והתגלמות של אמונה.

    כשאנחנו לא מוצאים דרך לרתום את עצמנו לחזון של תיקון עולם, תחושת חוסר האונים יכולה להיות משתקת. רובנו מתקשים לפעול. חינכו אותנו להיות "מציאותיים", "אובייקטיביים", לתת בידי המומחים לקבוע את המדיניות (כי זה בעצם שלהם, ואנחנו מקבלים רשות מהם), ולנו נותר רק לקבל את המסקנות, בפסיביות, וללמוד להתאים את עצמנו ל"תנאים" ולכל הנחותיהם הסמויות.

    ולהתלונן כמו ילדים לפני הוריהם.

    אבל האמת היא שחלימה היא פעילות מרכזית להגדרתנו כאנשים. היא ליוותה אותנו משחר ההיסטוריה האנושית, והיא כוח מניע בחיינו המשותפים. אובדן היכולת לחלום היא פצע עמוק בעצם מהותנו. אובדן היכולת לחלום היא גם אובדן היכולת להפוך את העולם לשלנו – להחזירו לאנשים.

    * * *

    וחשוב לי להדגיש את צד המשחק שבזה, שלא ניפול לרצינות קדורנית. יש אנשים שממציאים יקומים וכותבים סדרות של ספרי פנטזיה בתוך העולמות הללו. קוראיהם, לפעמים מיליוני קוראים, חיים עמם בתוך העולמות הללו, ואחדים מהם אף ממשיכים וכותבים ספרים ביקומים הללו שהומצאו לשם ההנאה. אם כל כך הרבה אנשים משקיעים זמן בפנטזיה, אין סיבה שלא נשקיע בחלום מדינה מתוקנת. הלך הרוח המשחקי הזה לא בא לבטל את הרצינות הגדולה שאני רואה במהלך הזה, ואת נחיצותו הגדולה נוכח המצוקות הרבות של חברתנו. ועם זאת, נתקשה להתקדם באופן רדיקלי מתוך הלך רוח הישרדותי ובניסיון לדחוף פרויקט דחוף. בענייני חיים מסוימים הכי מהר שאפשר ללכת זה בקצב של הידידות.

    נספח 5: בואו נהיה ריאליים

    בואו נהיה ריאליים, מה הסיכוי שחבורה של מתנדבים – אנשים לא מקצועיים, הטרודים בבעיות פרנסה ונפגשים אחת לשבועיים – תצליח להניב תוצרים שיהיו בעלי ערך בר קיימא? שלא לדבר על דבר גדול כמו לדמיין מדינה.

    והרי אנחנו יודעים עד כמה אנשים מוגבלים בדמיונם, ונוטים לשחזר את המוכר, ולבטח בתוך מפגש דחוס עם שלל אנשים אחרים מרובי דעות קדומות (כי כולנו כאלה), מועדים לקונפליקטים וחוסר תקשורת. מה הסיכוי שאנשים כאלה (אנחנו), שכבר ככה יש להם הרבה על הראש, והם רק מחכים לרגע שבו יתפנו לצפות באיזו סדרת טלוויזיה שתוכננה היטב להרדים את חושיהם, אכן יתגבשו מעבר להתלהבות רגעית שעשויה לעורר את תקוותם, אבל באותה מהירות גם לאכזבם?

    מה הסיכוי שדרך תשומת הלב המחוררת הזו תיאסף מספיק תנופה של עשייה שתהיה אכן בעלת משמעות?

    וכמה קטן הניסיון הזה, גם אם הוא יצליח להתקדם קצת, לעומת הארגונים האדירים המאוכלסים בעובדים רבים הפועלים בשכר, מומחים לענייניהם, השוקדים על מדיניות, ובתקציבי ענק מוציאים אותה לפועל, ומתחזקים את מדינה, על שלל האינטרסים וקבוצות הכוח שמעוניינים בה בדיוק כך, כפי שהיא היום.

    אם להיות ריאליים, הסיכוי לא גדול.

    אבל,

    אולי בתוך כל הבלגן הזה של ה"חולמים", ועם הכוונה הטובה והרוח הנכונה, ייווצר אקלים שבכל זאת יהיה פורה עבור אנשים מסוימים, ויפקח את עיניהם, ויעורר את ליבם, ויעודד אותם לחשוב מחוץ לקופסה, ואולי פה ושם, כתוצאה מכך, הם יכתבו שיר יפה,

    או יצליחו לנסח רעיון פורץ דרך (עמוד אחד),

    ואולי אנשם אחרים, מקבוצות אחרות יקראו, יתייחסו, וירגישו שכן, יש פה משהו חדש שמעיר את הלב ופוקח את העיניים, משהו מרענן שמזכיר שאפשר אחרת ומראה כיוון,

    ואולי בתהליך, שאנחנו עדיין לא יודעים בדיוק מה הוא, הקהילה תדון, תלמד, תעדכן, ולבסוף תסמן ותאמר: כן, את הדבר הזה (השיר, ההסכמה, הניסוח) אנחנו רוצים בספר המדינה הקטן (או לתלות על המקרר בבית).

    ואולי יהיו עוד כמה קטעים כאלה, והם יעוררו השראה באחרים, ולאט לאט הם יתאספו, אולי לא הרבה אבל מספיק כדי שתיווצר איזו תמונה, בקווים מטושטשים, ובכל זאת מספיק ברורים כדי שאפשר לראות שיש שם משהו שלם, והדבר יעורר בנו השראה למעשים מסוג מסוים, ויעודד אותנו להמשיך להוליד את המשהו השלם הזה, שרוצה להיוולד.

    אולי, ואולי גם לא. אני אומר ששווה לנסות.

    מה גם שיש לי הרגשה שעוד מעט כבר לא תהיה לנו ברירה. בלי קשר לחוסר המקצועיות שלנו, להתנדבות, להסחות הדעת, ולכל מה שעומד לרעתנו, נצטרך להמציא את עצמנו מחדש.

    * * *

    בסוף, זה פשוט מאוד: אם היוזמה הזו תצליח או לא, זה קשור באנשים. אם הם יהיו, ויהיו נוכחים, וישלבו כוחות, ויתמידו, אין שום סיבה שהם גם לא יניבו דברים בעלי ערך שאכן יענו למטרת ההתכנסות. לאנשים שחוברים ביחד, מתוך אמונה וכוונה, כשהם יודעים לעבוד ביחד, יש הרבה כוח, גם אם הם מעטים.

    בזה זה תלוי, אפוא – בקיומם, רצונם והתמדתם של אנשים. ואני גמיש בהבנה של מה היא "הצלחה". מבחינתי, גם אם התוצאה של הניסוי הזה הוא רק מסמך המתאר, בשפה קצת אחרת, מדינה דמיונית שיכולה אולי להיות, אבל לא שום דבר מעשי, גם אז עשינו משהו – אותה מדינה יכולה להצביע על דלת שדרכה אפשר יהיה לעבור אולי יום אחד. וגם אם לא, כבר עכשיו, בעצם קיומה השלם בדמיון, היא יכולה להיות פרספקטיבה להבנת העולם בו אנו חיים, והשראה להליכה אצילית וחופשית יותר בתוכו. אנו זקוקים לכל מה שיכול להזכיר לנו את בגרותנו ועוצמתנו כאנשים.

  • החיים הפואטיים

    החיים הפואטיים

    נניח שמתפנה לי זמן. אין לי שום תוכנית מיוחדת ערוכה מראש, וגם לא שום צורך דחוף – לא רעב, לא צמא, לא עייפות, לא סקרנות מיוחדת, ולא חשק לאיזה עניין מיוחד. פשוט זמן פנוי.

    ובכן, מה ראוי לעשות עם הזמן הזה? לאן אני מנהיג את האנרגיות העודפות שלי?

    וגם:

    האם זה משנה?

    האם החלטה כזו או אחרת יכולה להיות "טעות", ול"בזבז" את זמני?

    האם יש כאן טוב ורע?

    * * *

    בדרך כלל מתייחסים לשאלות של טוב ורע כשייכות לממד המוסרי, שבו רואים בעיקר עניין אנושי-תרבותי, המבוסס על הסכמות. זה לא משהו ששיך להוויה לכשעצמה, אלא משהו שהודבק עליה מבחוץ, על פי צרכיהם, הטיתם, ומטרותיהם של בני האדם. ומכיוון שרבים הם בני האדם ורבות תרבויותיהם, אז גם יש מערכות מוסר שונות ומגוונות.

    שאלות מסוג כזה, אם כן, לא יכולות לקבל תשובה מוחלטת.

    האם יש שימוש "טוב" בזמן? זה תלוי. תלוי מה הרקע התרבותי שממנו אתה בא, מה המטרות שלך, לאן אתה חותר. הזמן עצמו, ההוויה – היא ניטראלית לשאלה זו.

    * * *

    ואולי לא?

    בשבילי המוסר הוא ממד של ההוויה.

    הוא אומר בעיקר את זה: החיים רוצים לחיות.

    וכל ניסיון להבין את החיים בלי להבין את הרצון הזה ואת המימד שעליו הוא מתפרש נדמה לי שמחמיץ דבר מרכזי בהיות. מושגים כמו אמת, אהבה, טוב, שייכות, קרבה, זרות, יושבים על הממד הזה, שלפני שהוא רגשי-אישי הוא אינטראקטיבי, וקשור לשאלה האם מה שמולי הוא נגדי או בעדי.

    החיים אינם אדישים לקיום. אכפת להם. מה שקורה בעולם לא קורה סביבם – הוא קורה להם, ורק מכיוון שהוא קורה להם יש לו גם משמעות חיה המקיימת אותו.

    הממד התיאורי הוא היבט של החיים ולא להפך ובאופן יותר ספציפי הוא דרכו של המהנדס שהממד החשוב ביותר של פעולתו על העולם הוא אותה אובייקטיביות סטטית נייחת ומוחצנת. אבל אף אחד מתיאורים אלו לא רלוונטי לאופן שבו החיים נחיים ממש.

    שהוא בסופו של דבר הממשי.

    האם אנחנו יכולים לדבר על הממשות הזו?

    אני, מתכוון, האם אנחנו יכולים לדבר אותה (ולאיזו תכלית?) שלא בשפה של המהנדס?

    * * *

    המצב הזה שאנו קוראים לו דיאלוג – מצב של החלפת משמעות זורמת מול מצב עווית מתקשחת, הישרדות שבה כל אחד ננעל בפרשנותו וחש חסר אונים מול פרשנות זולתו.

    המטרה היא הישרדות על ידי קשיחות על ידי שימור של משהו, רובד מסוים והקרבת הקשר, הזרימה, הלימוד, השייכות, לטובת אותו משהו.

    פרשנות נולדת מתוך הסיטואציה ומתוך היכולת להקשיב וללכת אחר השינויים – אחר החדש.

    במצב של פרשנות עולה יש דחייה של החדש.

    המצב הדיאלוגי הוא מצב צבירה של הנפש אבל יותר מכך של הבין-אישי. שנעשה למקום שבו לא מסתדרים אלא משוחחים באופן יוצר פורה ומחדש.

    ואני חושב שלשייכות יש ממד מיוחד בתוך המוסר, או במילי אחרות האכפתיות בעולם של היונק ובוודאי בועלם האדם קשורה הרבה למימד של השייכות. וכך צרותיהם, קשייהם הרגשתם, חרדתם, כולם קשורים למימד השייכות.

    לכן גם התיקון הוא בשייכות – בשייכותה דיאלוגית.

    ובשייכות הדיאלוגית של קבוצה יותר מאשר של זוג.

  • חנוך לנער על פי דרכו3

    חנוך לנער על פי דרכו

    חצי שעה לפני כניסת השבת קיבל דוד בן יוסף מסר משי פירון (שר החינוך החדש), שהביע את הערכתו לדוד, הצטער שדוד לא פגש אותו טרם השביתה, והזמין אותו להעמיק בדברים בהמשך.

    באותו ערב עוד קידש דוד על מים, אבל בלילה הפך בדברים והחליט לסיים את שביתתו שארכה תשעה ימים.

    מה אמור לקרות עכשיו?

    דוד ביקש שתקום וועדה ממשלתית לבחינת החינוך האלטרנטיבי. בינתיים השר הזמין את דוד לדיון עומק בעניין. אבל אפילו הייתה קמה וועדה כזו, מי היה מייצג בה את גישת "חנוך לנער על פי דרכו"? בשם מי הוא היה מדבר? מה בעצם הוא היה מבקש? לאן כל זה מתכנס?

    שתי פרשנויות אני קורא כאן:

    • הפרשנות החלשה: "חנוך לנער על פי דרכו", קרי, על פי דרכם של הוריו. העיקר כאן הוא זכות הבחירה להורים, וזה מהווה שופר לכל חינוך אלטרנטיבי באשר הוא. לכאורה זו פרשנות סוטה – הרי נאמר בפירוש על פי דרכו של הנער והוריו כלל לא מוזכרים כאן. אבל ייתכן שבעומק הדברים שוכנת כאן אמת עמוקה, ואכן ראוי לקרוא "דרכו" כ"דרכם".

    • הפרשנות החזקה: קרי, כפשוטו – דרכו של הנער, בלי התחכמויות מיותרות. הפרשנות הזו מדברת על החינוך הרדיקלי ביותר שאפשר.

    הבה נראה, אם כן, מה אומרת כל פרשנות,

    ומה משתמע ממנה ברמה המערכתית שבה פועל משרד החינוך.

    * * *

    זכות בחירה בחינוך

    קראתי לכך פרשנות חלשה, אבל היא חלשה רק ביחס. האפשרות שהורים יבחרו את חינוך ילדיהם, הולכת הרבה מעבר לדימוי השטחי של סופרמרקט חינוכי. בהתקיימותה היא יכולה לברך עמוקות על כלל החינוך והחברה בארץ.

    מה טיבה של ברכה זו?

    הדואגים לממלכתיות יראו כאן בעיקר את הסיכון העצום לפרוד. כל אחד ילך לבית ספר על פי טעמו, וכל החיכוך והערבוב המבורכים שבין שכבות אוכלוסיה שונות ימנע. בפרט יש חשש שהעשירים (אם בכסף ואם ברוח) ייצרו לעצמם מוסדות אליטיסטים משל עצמם, ויותירו את הדלים באמצעים מאחור. נוסיף לזה את החשש שבהיעדר תוכנית לימודים משותפת לכולם, גם לא תהיה קרקע תרבותית שתחבר בין אנשים שבאים מקצוות שונים של העם והארץ.

    אני לא אומר שהסיכון הזה לא קיים, אבל ההתמקדות בו מחמיצה את העיקר. זכות הבחירה להורים הוא חלק ממהלך רחב יותר של פלורליזם חברתי, שבו דווקא יש סיכוי עצום לערבות הדדית מן הסוג הדיאלוגי.

    לסיכוי הזה יש להקשיב,

    גם כדי להבין איך ניתן לתמוך בו,

    אבל גם מכיוון שממילא זו המגמה של התרבות בארץ ובעולם המפותח, והתחמקות מהתייחסות ישירה אליו, עלולה להדגיש דווקא את צד הסיכון.

    מה שעומד על הפרק הוא סוג של לכידות חברתית המתרכז מסביב לאמונה ברב-ערכיות. במקום סולם ערכים אחיד – היוצר בהכרח את המוצלחים יותר ואת המוצלחים פחות, ומדגיש את המבנה ההיררכי של אלה ביחס לאלה – חברה רב-ערכית מציעה סוג של לכידות חברתית אורגאנית המדגישה את המבנה המעגלי-רשתי. כאן, בדומה לגוף החי, כל אדם נחוץ דווקא בשונותו. וממקום זה – מן התחושה שיש לו מקום – הוא לומד לכבד גם את מקום זולתו, וחובר לכונן עמו את סוג השייכות הדיאלוגי1.

    כל זה לא מייחד את החינוך דווקא, אבל יכול למצוא כר נפלא לצמיחתו בחינוך. אם יש דבר אחד עמוק שקושר בין אנשים מקצוות ארץ שונים, הרי זה האתגר היומיומי של מעשה ההורות. ומה שמביאים לשם ההורים מתוך תחושת אחריות ובגרות, ברצון לשפר ולטפח הוא מצע נפלא לשיתוף פעולה. אגב כך, יכול החינוך להיות לא רק מקום שפועל על פי עקרונות אלה, אלא גם מקום שמנחיל תפיסה זו, כחלק מהתעוררות חברתית חדשה. וזה דבר שדווקא הטכנולוגיה המודרנית מאפשרת אותו.

    כאן גם מסתבר המובן שבו "דרכם של ההורים" היא גם "דרכו של הנער". לא רק מכיוון שהם ממילא בעלי ההשפעה הגדולה ביותר על חינוכו, אלא גם משום שהשפעה זו כשהיא נעשית בהשראת אותה רוח של לכידות אורגאנית (פלורליזם מחבק), גם מחלחלת אל תוך המעשה החינוכי, ובאותה נשימה מכבדת את דרכו של הנער.

    הנה כי כן, חופש בחירה להורים, לא חייב להיות הזמנה לפרוד, הוא יכול להיות חלק ממגמה של ערבות הדדית חברתית במובן המברך ביותר. מה שיכול לעזור למצות את הסיכוי שבזה, הוא לכונן ערוצי תקשורת בין סוגי החינוך השונים, מתוך אותה אווירה עקרונית המאפשרת לגישות השונות, להיות אכן איברים שונים בשלם אחד.

    בתור נציג של הפרשנות החלשה, אלה, אם כן, הדברים שהייתי ממליץ עליהם:

    • שתהיה זכות בחירה מלאה להורים לחנך את ילדיהם היכן שהם רוצים, ובפרט ובהדגשה, שתהיה זכות למחנכים והורים ליזום מסגרות חינוך על פי דרכם. זה ידרוש גם את כל ההליך הארגוני והחוקי שיתמוך בדבר הזה.

    • ממילא יש כאן גם הזמנה להמשיך להעמיק את האוטונומיה של כלל בתי הספר במערכת החינוך, אוטונומיה של המנהל ושל הצוות החינוכי אכן להגשים את תפיסת עולמם.

    • שכל מסגרת אלטרנטיבית שרוצה להיתמך על ידי משרד החינוך, צריכה לקחת חלק בדיאלוג בין-בית ספרי, בעיקר ברמה של הצוות החינוכי, ועל הפרטים כיצד זה מתבצע – אם זה על ידי יצירת חדר מורים לומד משותף, או במות דיון, כנסים, כתבי עת – יש עוד לברר. העיקר, שמסגרות אלה תשמורנה על ערוץ פתוח ומפרה עם שאר החינוך בארץ.

    • ואולי אפילו הייתי ממליץ על כך שכל מסגרת חינוך אלטרנטיבי שרוצה להיתמך על ידי משרד החינוך צריכה לתת משהו בתמורה לחינוך המרכזי – לקדם איזה פרויקט, לחנוך איזה עניין, או כל דבר אחר מסוג זה. (ולא יזיק, כמובן, שזה יהיה דו כיווני – כי מי יגדיר מה המרכז ומה השוליים?)

    * * *

    חינוך אמיץ

    חופש בחירה להורים הרי זה מבורך. אבל האם על זה שבת דוד במשך תשעה ימים? האם על זה הוא זעק כשדיבר על תינוקות אנוסים, ותבע לבחון במלוא הרצינות את גישת "חנוך לנער על פי דרכו"?

    אולי גם,

    אבל לבטח לא רק.

    בשביל דוד שורש כל המחלות, מסרטן ועד נזלת, קשור בחינוך. וכשהוא רוצה לקדם את החינוך על פי שיטת "חנוך לנער על פי דרכו", הוא רוצה לעסוק באותו שורש אשר גם מבחינה גופנית וגם מבחינה נפשית עושה את ההבדל. ומה מהות ההבדל הזה? לדוד יש תשובה מאוד פשוטה – הרי בריאות איננה מצב סטטי, היא מצב דינאמי של יצירה והבראה, שהכוח שלה טמון במרכז הווייתו של האדם – ההבדל קשור ליכולת להיות מחובר למרכז הזה.

    על כך גם הוא זועק: שהחינוך המצוי, במקום לעזור לאדם למצוא את המרכז הזה ולטפח אותו, הולך ועורם עליו כל מני זרויות עד כי האדם שוכח מי הוא ומה שליחותו בעולם הזה, ורק נותר בתחושת חנק, לא מצליח להגשים את מלוא עוצמתו, עצמיותו, ועצמאותו.

    וכך גם כותב הרב קוק שלא במקרה הוא כאן:

    "חטא האדם הראשון בכך שהתנכר לעצמו, בכך שהקשיב לדעתו של הנחש ואיבד את קולו הפנימי. חטא כשלא ידע להשיב תשובה ברורה לשאלה "איכה!?"… וכה הולך העולם וצולל באובדן האני של כל אחד, של הפרט ושל הכלל. באים מחנכים מלומדים מסתכלים בחיצוניות, מסיחים דעה גם הם מן האני, ומוסיפים תבן על המדורה, משקים את הצמאים בחומץ, מפטמים את המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם, והאני הולך ומשתכח. וכיוון שאין אני, אין הוא, וודאי וודאי שאין אתה".

    כל זה, אם כן נמצא ברקע, כתביעה לשנות את פני החינוך ברוח "חנוך לנער על פי דרכו".

    אלא שזה עניין שקל להגיד וקשה הרבה יותר לעשות. אף על פי שאני מניח שאין מחנך באשר הוא שעניין זה זר לרוחו, הנה בפועל רק מעטים מצליחים להגשים אותו למלוא עומקו. הרי "דרכו של הנער" היא עניין חמקמק מאוד, ולא פעם היא אובדת בין כל כך הרבה קולות והשפעות, ומה שנדמה כקולו, אינו אלא התניות, ענייני תקשורת, רצון למצוא חן וכיוצא באלה. האומנות שתומכת בו לחזור בתשובה אל שורש עצמיותו, דורשת את מלוא תשומת הלב וההתעוררות של מחנכים שלומדים להכיר בתנאים שמאפשרים אותה, וראש לכול שהם עצמם בסוג החיפוש הזה (שהרי אין המחנך מחנך אלא במי שהוא). ואחר כך יבואו עקרונות מסוג העמדת המפגש האנושי במרכז, מסגרות קטנות ולא פורמאליות, רב-גילאיות, שילוביות, חירות גמורה בכל מה שקשור בלמידה, וויתור על כל צורה של הערכה ובחינה חיצוניים, וכיוצא בזה. הפרטים חשובים למקומם, אבל העיקר כאן הוא לא בפרטים, אלא באותה רוח השואפת אל המרכז, ובמסירות נפש, אשר פעם אחר פעם עומדת בפיתוי עבודה זרה וחוזרת לעיקר.

    * * *

    אך מה אפשר לעשות עם זה?

    באיזה אופן אפשר לתרגם את הזעקה הזו לדבר מה שאפשר להגיש למשרד החינוך באופן ארוז ומושכל – הנה כך וכך רצוי לעשות?

    ואפילו היה שר החינוך אוהד לעניין, מה הוא כבר יכול לעשות? הרי התנאים שנדרשים על מנת לעמוד במשימה הזו הם כל כך שונים מן המקובל, ועצם המהות של המשחק אמורה להשתנות באופן רדיקלי כל כך, עד כי כל רצון להיות פרגמאטי ולהשיג כאן איזו תוצאה מן המציאות, מיד קורס מול אי-המעשיות שבזה. ואנא, מכם, שום פשרה כאן לא יכולה לעבוד. זה לא מסוג הדברים שאפשר לעשות רק בחצי, ליד, בערך. אם מבינים את מלוא התביעה המנערת שבזה, ומבקשים להיות נאמנים ליסוד החי שבזה – לחנוך לנער על פי דרכו דורש מאה אחוז כוונה והגשמה ללא פשרות.

    מה אם כן יכול להביא דוד בפני השר?

    בכל מאודי חיפשתי את התקווה שבזה, איזה קצה של אור שיכול להפוך את הפגישה הזו לעניין פורה לא רק לשר ולדוד, אלא לכלל ילדי ישראל, ולא מצאתי אלא את זה:

    שישמע הקול הזה במלוא זיכוכו.

    ויעמוד בחוצפתו הלא מעשית לכאורה, ויתבע בשם החיים את המעשיות שלו.

    מזמין לדבר עם אי האפשרות שבזה, כדי להתמודד עם ההכרח שבזה.

    * * *

    כשחושבים על אי-פשרה בדרך כלל עולה דמותו של הצדקן האידיאולוג שלא מוכן לפגוש את המציאות והרי הוא מנקר בעקשנות ברעיונותיו המוגבלים. אבל כשאני חושב על אי-פשרה במקרה הזה, אני דווקא רואה את האדם הרך, שכולו אהבה, ומחובר עמוקות למציאות. הוא רואה את כל הבלבולים שיכולים לקרות בדרך להגשמת המעשה, וכל העניין מבחינתו הוא שהמעשה לא יבלע את הרוח – כי מעשים מן הסוג הזה כבר ראינו לרבבות, ולא יהיה כל חידוש בעוד אחד שכזה – ואילו הוא עומד כשופר בעניין זה דווקא, שהחומר לא יבלע את הרוח.

    היכן היא התקווה שבזה?

    דווקא בחוסר התקווה לכאורה.

    ועניין זה תואם לגמרי את השאלה – "האם יש סיכוי לאהבה?"

    ואת התשובה שדוד שמח לבשר בפרישת שתי ידיו – יש!

    * * *

    נרד לקרקע.

    הרי אני לא מבקש להעמיד איזו אוטופיה שכמידת נחמתה כך היא מרחיקה את האדם ממעשה. ילדים לא יפסיקו לגדול ולהתחנך בהמתנה לרגע שנגיע לזיכוך המעשה. בכוונה אני מתעקש על הסתירה ולא מבקש לרכך אותה כלל. תובע החזון העולה מזעקתו של דוד, מלב רעבונו שהגיע עד לעצמות, שלא ימשיכו לחנוק תינוקות. כדברי הרב קוק – למים הם זקוקים, והם זקוקים להם עכשיו. אבל דווקא מכיוון שמדובר כאן בדיני נפשות, גם אי אפשר שהמעשה יבלע את הרוח – שהרי על רוח זו עצמה, ועל אפשרות פריחתה, אנחנו מדברים.

    וצריך קול השופר להישמע, ולהיות מטריד ולדחוף את האדם למעשה, ובו זמנית צריך הוא להתעקש על מלוא זיכוכו ולא להתחיל להשמיע דברים אחרים, נחמדים, רק מפאת הרצון להיות מעשי. זה נשמע לא פרגמאטי, אבל במקרה הזה זה הכי פרגמאטי שיכול להיות.

    וכדי שהעניין הזה ירד לבשר, הוא חייב להיות מוגשם בדמות אי אלו מקומות ממשיים לחלוטין שבהם קורה הדבר הזה ללא פשרות. והמקומות האלה צריכים להיות מטרידים. ואני לא מתבייש לומר – הם צריכים להיות סוג של שמורות טבע, כמעט הייתי אומר מוזיאון – מוזיאון של העתיד. מקום שבו אנשים יכולים לבוא ולהתרשם באופן חי ולומר, הא, אז כך זה יהיה, הבה נראה מה אני יכול לקחת מזה אל חניכי.

    אם שר החינוך אוהד לרעיון, ומבין את הרדיקליות שבזה – זה המרב שהוא יכול לעשות: להבין את הצורך שיתקיימו מקומות של אין-פשרה. מקומות, שנדמה שאין שום דרך מעשית שיהיו התשובה לכל ילדי ישראל, ויחד עם זאת גם אין שום דרך שלא יהיו.

    ואם הוא רוצה להוסיף על זה, הרי אפשר גם, כמו שהצעתי למעלה, להסדיר את החיכוך והדיאלוג בין מקומות אלה למסגרות חינוך אחרות. שכמו שדוד שבת בחדרו, ובכל זאת קולו נשמע, כך גם הן, צריך שקולן יישמע.

    ואם הוא רוצה עוד להוסיף על העוד הזה, אפשר גם שיאמץ את היוזמה שקראתי לה "חדרים דיאלוגיים" (ועליה אפשר לקרוא כאן) ובימים אלה ממש יש אנשים יקרים שעמלים על הגשמתה.

    * * *

    ועל דרך הסיכום:

    אם העיקר כאן הוא הפרשנות החלשה – בחירה להורים – כי אז היה ראוי שמי שישב כאן כנציג יהיה גם קשור לזרם הגדול ביותר בחינוך אלטרנטיבי בארץ – החינוך הדמוקרטי – ובתור הנציג של כלל החינוך האלטרנטיבי, הוא יבקש להרחיב את זכות הבחירה, להסדיר את חוקיותן של מסגרות אלטרנטיביות, ולהזמין ערוץ דיאלוגי פתוח עם החינוך הרגיל.

    אבל אם העיקר כאן הוא הפרשנות החזקה – חינוך אמיץ – כי אז אולי כל אדם שרואה עין בעין עניין זה יכול להיות נציג (וראש לכול דוד עצמו). הנציג צריך להיות מעבר לזרם זה או אחר. במובן עמוק, הוא מייצג את כלל ילדי ישראל – את קול תינוקיותם. בקשתו של נציג זה תכלול את הבקשות של הסעיף הקודם, אבל גם שניים שלושה דברים נוספים: שתהיה במה חיה לקולו המזוכך (כלומר שתהיה הכרה בחשיבות של קול רדיקלי בחינוך), שיחיו ברווחה אותם מקומות מיוחדים המגשימים הלכה למעשה את הגישה הזו (ואם יש כמה כאלה שדרכם שונה בפרוש שהם נותנים לעניין זה – אז שיחיו כולם ברווחה), ואם יוותר קצת זמן – אפשר גם להעלות את ההצעה להקים חדר דיאלוגי בכל בית ספר.

    האם זה ארוז מספיק טוב?

    נמתין לראות כיצד זה הגיע לנמען.

    דני לסרי

    ומי שרוצה לקרוא באופן מפורט יותר מוזמן להציץ כאן: חינוך אפשרי

  • מכתב בעקבות המפגש באלוני אבא

    מכתב בעקבות המפגש באלוני אבא (16.9.22)

    נפגשנו כעשרים אנשים, לא את כולם הכרתי.

    התחלנו בסבב היכרות, ולאחר מכן הצגתי שוב את הרעיון של המדינה הרשתית דיאלוגית דרך קריאה משותפת בטקסט שנכתב לפני שנתיים וחצי (הנייר הכתום – חלק ב) ותוך כדי דיון בנושאים שונים שעלו במהלך הקריאה וההתייחסויות.

    אחרי הפסקת אוכל, חזרנו לסבב שבו כל אחד מאתנו ענה על שתי שאלות: מה האיכות שהוא מוכן/רוצה לתרום ליוזמה, ומה הצעד הבא מבחינתו האישית. וגם שאלה שלישית פתוחה. בסבב עלו כמה רעיונות מעשיים, לצד בקשות ושאלות.

    סיימנו עם שאלות פתוחות לגבי ההמשך (מתי המפגש הבא, האם צריך להמתין לעוד מפגש לפני פתיחת קבוצה מקומית, איך ממשיכים מכאן) וכמה אנשים שהודיעו על צעדים מעשיים שהם רוצים לנקוט.

    בשבילי עצם המפגש היה מרגש. התכנסות של אנשים שהתקבצו מכל מיני מקומות בארץ, כל אחד עשיר בניסיון, סקרן ומחפש בדרכו, וכולם באו מתוך עניין משותף ביוזמה הזו, שבינתיים היא רק רעיון.

    ועם זאת היו לי כמה דברים לא נוחים במפגש, שגרמו לי לחשוב ועזרו לי להבין ולדייק תוך כדי המפגש ובעקבותיו.

    אתחיל בזה שבצד ההתרגשות, חוויתי מתח חברתי מעצם המפגש עם הרבה אנשים. ובמיוחד שרבים מהם לא מכירים זה את זה, וגם עבורי זו הייתה פגישה ראשונה עם חלקם. המתבקש היה להתפנות להיפגש ממש, וזה לוקח זמן, ואינטראקציה, ועניין… אבל אנחנו קפצנו הישר לדיון תאורטי… עד כמה הדיון הזה מחובר לאדמת החיים של קבוצת האנשים הזו, שכרגע אולי אין שום דבר ממשי שקושר ביניהם…?

    אמנם אני כינסתי, ואני מבין את האחריות שיש לי בתור המכנס, אבל מצד שני, הכוונה הייתה שזו תהיה התארגנות מבוזרת ולא סדנה שאני מעביר. הרגשתי מתח אישי מסביב לעניין הזה – מה אחריותי כאן?

    בנוסף לכך, הרגשתי לא נוח עם מה שהיה עשוי להיראות כניסיון לאסוף "אזרחים" ל"מדינתי". הרי כל אחד מן המשתתפים עושה במקומו ובתחומו, בלי קשר לרעיון המדינה הרשתית, אז מה העניין "לספח" את עשייתו אל תוך המדינה? זה לא נראה טוב. ויכולתי להבין את התחושות העולות סביב שאלת השייכות שכביכול ריחפה באוויר – אני בפנים או בחוץ?

    הנרמז מן השיח הזה צרם לי ובלבל אותי. למה שמי שממילא מכנס קבוצת לימוד בנושא אימהות, למשל, או אלימות או רוצה לפתוח יוזמה של בריאות נפש, צריך לעשות זאת תחת הכותרת של מדינה שאת הרעיון שלה המציא איזה דני לסרי אחד. מה יש למדינה הזו לתרום לו?

    אז הרעיון של מדינה רשתית דיאלוגית הוא יפה, אני יכול להעיד, אבל רעיונות יפים יש כל כך הרבה, והפער בין רעיון יפה לבין עשייה ממשית הוא גדול מאוד. לא די שיהיה רעיון יפה כדי לעבור למעשה, עדיין חסר המרכיב העיקרי. (משל לזרע של עץ נהדר, שיכול להתגלגל ימים רבים, אבל עד שלא ימצא מים וקרקע פורייה, הוא לא יוכל לשלוח שורשים בתוך המציאות ולגדול להיות עץ).

    מה שכן, אחרי שכבר יש מעשה, דיוקו הטוב והיפה של הרעיון, הוא קריטי בהפיכת המעשה למעשה בר-קיימא, השולח שורשים עמוקים ויציבים במציאות.

    אז אם להשתמש בשפה בוטה: אין לי שום כוונה להקים לכם מדינה, ובטח לא לספח אתכם ל"מדינתי" – תקימו לכם מדינה משלכם, אם אתם רוצים, ואני אשמח להצטרף (או לא) והתרומה העיקרית שאני יכול ורוצה להביא קשורה לכוונה והדרכה ולרעיונות טובים. זה כן.

    ואם לחזור לשפה פחות בוטה (יותר עדינה ומדויקת), הרי שאחד הדברים שאני חוזר ורואה זה את ההבחנה בין חברה מבוססת צורות ומבנים וחוק לבין חברה מבוססת אנשים. כל כך התרגלנו לחברה מבוססת חוק וציות, שזו הפכה להיות לברירת המחדל בהתארגנויות הציבוריות שלנו. אנו רגילים ליצור מבנים ואחר כך לחפש אנשים שיאכלסו אותם. ככה אנחנו רגילים שדברים עובדים.

    ואני מבין שכל העניין שלי הוא דווקא לטפח וללמוד תרבות אחרת, מבוססת אנשים וחירותם. בגלל זה המכון לחקר החופש של תמיר נראה לי מאוד שייך לעניין. אני מרבה לומר שעלינו ללמוד דרכים חדשות לשתף פעולה (או לחדש דרכים ישנות), אבל באמת אנחנו צריכים ללמוד חירות, כי הדרך החדשה לשתף פעולה שאני רואה לנגד עיניי מבוססת קודם כל על אנשים חופשיים בתודעתם.

    ה"אנחנו" הוא לא מן מיכל שאנחנו יוצרים באופן מלאכותי ואחר כך מחפשים אזרחים שיסכימו להיכנס אליו ו"לעבות" אותו. ה"אנחנו" מגיח מעצם האינטראקציה והעניין של אנשים זה בזה ובנושא. בגלל זה המקומיות כל כך חשובה, והמעשיות המקומית שמחברת אנשים יחדיו. דברים נולדים מתוך השטח. מתוך העשייה בשטח.

    אז מה רעיון המדינה לכאן, שהרי אנשים ממילא עושים, כל אחד במקומו ובדרכו?

    כך אני רואה את זה עכשיו:

    אם מישהו רוצה לקיים קבוצה בנושא אימהות, הוא לא צריך לא כלפי חוץ ולא כלפי פנים להכריז שמדובר בקבוצה של המדינה הרשתית דיאלוגית. אבל יכול להיות שיעזור לו לראות במה שהוא עושה מעשה מחתרתי, שאת התמיכה וההשראה שלו הוא מקבל מן ה"מדינה" הזו שלנו. רגל אחת שלו, אפוא, נמצאת בעשיה המחתרתית, ורגל שנייה נמצא בעשייה המהפכנית, יונקת משם את מזונה ויציבותה.

    ומה זו המדינה הזו שלנו?

    קודם כל זה מרכז רוחני, מכון מחקר, ובית ספר ללימודים חברתיים מהפכניים.

    אז אם לדייק, קבוצות הלימוד השונות שאני מציע לפתוח הן בעצם כולן, קבוצות לימוד ל"מחשבה מדינית" (מדינית במובן החדש). מרחבים שבהם אנשים מתקבצים, לזמן קצר או ארוך, כדי ללמוד לחקור ולהתנסות בצורות התארגנות חדשות (תקשורת אחרת). כמו שהגדיר את זה שאולי במפגש – מקום בו חולמים.

    מה זה אומר בפועל, באופן מעשי?

    שמי שעוסק בעשייה בתחומו, מה שזה לא יהיה, ומקבל השראה מן הכיוון הכללי הזה, יכול להיתמך מעצם קיומו של מרכז כזה (מדינה), ובדרגות שונות:

    1. הוא יכול רק לדעת שהדבר הזה קיים, ולהתעדכן מדי פעם, וזה בפני עצמו מדייק לו משהו, נותן לו תקווה, מחזק אותו בעשייתו, מפרש אותה באופן שמיטיב עמו.

    2. הוא יכול להשתתף בקבוצת לימוד ממשית, שבה הוא יפגוש את הרעיונות הללו, יתחכך בהם, יתנסה בהם, ישוחח עליהם ומתוך כך הוא ילמד חירות, יפקחו עיניו, והרגל האחת הזו בעולם המהפכני תיתן לו עוד יותר חיזוק והשראה לרגל השנייה של העשייה המחתרתית. אגב כך יקרה עוד משהו – הוא יעשה שייך, לקבוצה אנשים מסוימת. שייכות איטית ומתגדלת, מבוססת הכרות אישית וחיכוך ממשי. והקבוצה הזו תוכל אולי בהמשך להוות גם מצע לעשייה משותפת.

    3. הוא יכול להוביל קבוצת לימוד, ולתמוך בדיון ובמחקר הזה, ובין היתר בניסוח העקרונות של אותה מדינה. וכמוביל קבוצה הוא יכול גם להיפגש אחת לתקופה עם מובילים אחרים, ולשתף בניסיונו ולשמוע מניסיונם. ויכול להיות שהעובדה שהם חוזרים ונפגשים, סביב עניינים דומים, תעשה גם מהם קבוצת שייכות, גם אם הם רחוקים פיזית זה מזה, ולא נפגשים הרבה. אבל מכיוון שכל אחד מרגיש שייך לקבוצה המקומית שלו, זה משרה גם שייכות על השלם הגדול יותר.

    וכל אחד ימצא לעצמו את והמידה המתאימה לו, והזיקה.

    באיזה שלב הוא נעשה אזרח של המדינה? ובאיזה שלב בכלל נעשה מכל זה מדינה? ובאיזה שלב פעילות מסוימת תוכרז כפעילות של המדינה?

    אני חושב שבשום שלב ובכל שלב.

    כלומר, אם אכן אנחנו מדברים על אנשים חופשיים, שכל אחד יגדיר את זהותו העצמית כראות עיניו. שוב, זה אינו מכל, שמחייב אנשים להגדיר את עצמם ולהחליט אם הם בפנים או בחוץ. זו רוח מסוימת, שאנשים יכולים לחוש שהיא עבורם מעין מגדלור, ותחליף להגדרות המדיניות המצויות.

    לכשעצמי, אני רואה את עצמי כבר עכשיו אזרח של המדינה הזו.

    אלמלא הסרבול הייתי מאמץ את השם "לא-מדינה", או "א-מדינה". והנה אנחנו שוב חבורת אנשים היוצאת ממצריים…

    יותר מזה קשה להגיד ולא נכון להגיד עכשיו. מה שיצמח מזה קשור באנשים, בהתארגנות המשותפת, שצומחת מלמטה, ובמפגשים הממשיים ואיך שהם מתארגנים יחדיו.

    כמכון מחקר, ובית ספר ללימודים חברתיים מהפכניים הוא גם משכיל ופוקח עיניים עבור המשתתפים, וגם לוקח על עצמו את המשימה ליידע, לחנך, להרחיב את תודעתו של הציבור. אז קבוצת לימוד כזו יכולה להיות בלתי מוגדרת בזמן, ויכולה להיות גם מוגבלת, נניח, לשלושה מפגשי הכרות.

    ברגע שיהיה לזה קצת יותר בשר, נפתח אתר אינטרנט שמלבד שיהיה במה לדיונים, הוא גם ירכז מידע רב על המתרחש בעולם ובארץ, גם ברמה המעשית וגם ברמה הרעיונית. יש כל כך הרבה דברים שקורים בעולם ברוח דומה. כל שבוע אני פוגש יוזמות חדשות. הנה רק בתור דוגמה אתר שפגשתי לאחרונה שעוסק ב"מדע הקריסה החברתית" (קולפסולוגיה): https://www.ratical.org/collapsologie/index.html

    ולבסוף, לגבי המפגשים וקבוצות הלימוד: צריך פשוט להתחיל. לכנס אנשים שמשהו בכיוון הזה מושך אותם. ואז להתחיל, ולהתמקד. העניין כל כך רחב, שאי אפשר להכיל את הכול. מה מעניין את המוביל להתמקד בו, מה מעניין את השאר? (איך מחליטים?)

    וכל מי שפותח קבוצה, הרי הוא כמי שמקים מדינה משלו, חלק מן הפאזל שיתרכב בהמשך (או לא) (פדרציה?). הוא לא צריך לתת דין וחשבון לאף אחד, אם כי הוא יכול להסתייע מן הניסיון המצטבר.

    כל קבוצת לימוד כזו, כאמור, מייצרת תשתית של שייכות, ויהיה לה את האופי שלה, והיא עומדת בזכות עצמה כיצירה עצמאית, שאת פירותיה היא תוכל לשתף עם קבוצות אחרות בדיון אינטרנטי או באופן אחר.

    אם יהיה עניין אוכל לכתוב הצעה מסודרת למפגשי הכרות. בעיקר טקסט מבוא (כמה כאלה) שמציג את העקרונות הראשוניים. אבל גם כמה רעיונות מעשיים לסדר היום של מפגש כזה או מפגשים כאלה. אבל כמובן, גם כל אחד אחר יכול לכתוב.

    אני יכול לפרסם ברשימת התפוצה כל הזמנה למפגשים הקשורים לעניין.

  • העולם מלמעלה

    העולם מלמעלה

    איש מאדים שהיה מסתכל על העולם מלמעלה היא מתרשם עמוקות משיתוף הפעולה האנושי רחב ההיקף:

    הנה כאן קבוצת אנשים חוקרת תרופה לסרטן לרווחת כלם, ופה אנשים שואבים נפט מן האדמה ומזרימים אותו בצינורות אל אנשים אחרים שמזקקים אותו ומעבירים אותו להמון אנשים שעושים בהם שימושים מגוונים. אחדים מהם מתדלקים טרקטורים גדולים המעבדים את האדמה כחלק מתהליך ייצור מזון שאחר כך מחולק לאנשים רבים, כל אחד על פי צרכיו ובחירותיו. והכול קורה בתיאום מופלא וברמה של מורכבות אדירה. הוא בדק למשל את הטרקטור וגילה שהוא כולל כמה עשרות מערכות שהומצאו על ידי מאות אנשים במקומות שונים וזמנים שונים, ומצא שעשרות אלפי אנשים מכל העולם מעורבים באופן עקיף או ישיר בייצורם של חלקיו הרבים ובהרכבתם באופן כה מעורר השראה.

    מבחינתו רמה כה מתוחכמת של שיתוף פעולה, מעידה על מורכבות תרבותית ועומק אנושי עצום.

    יש רק כמה דברים שהוא לא מצליח כל כך להבין.

    לדוגמה:

    הוא לא מבין את האי-מקומיות.

    מדוע לחם המיוצר בעיר אחת נשלח לעיר אחרת, ולחם המיוצר בעיר האחרת נשלח לעיר הראשונה. זה נראה מעשה מאוד לא יעיל ולא חסכני. כמו המקרה של הלחם הוא זיהה אינספור מקרים דומים, למשל, נעליים המתוכננות בארץ אחת, מיוצרות בארץ רחוקה, רק כדי לשוב לארץ המקורית. על פי חישוביו, אם בני האדם היו רק מצליחים לסדר את העניין הזה בשיתוף הפעולה שלהם, הם היו מצליחים לחסוך סדר גודל של 70% מן האנרגיה שהם מוציאים היום.

    זה מוזר. הוא לא יודע בדיוק איך מנגנון שיתוף הפעולה האנושי עובד, אבל הוא משער שזה קשור באופן כלשהו להיתאמות של כל אדם בעולם לאיזה שלם סינרגי, שמתוכו הוא מבין מה עליו לעשות, ופועל בהתאם לרווחת כולם. על רקע זה, הוא מתקשה להבין את חוסר היעילות הזה. די ברור שלא חסרה להם היכולת והאמצעים לייעל את שיתוף הפעולה, והוא תוהה שמא הבזבוז הווירטואוזי הזה הוא פשוט סוג של הפגנת כוח, מעין סלסול אומנותי, רק בגלל שיש להם כל כך הרבה כשרון ואנרגיה והם יכולים להרשות לעצמם. הוא תוהה, שמא זו דרך עקיפה להגדיל את הרשתיות שלהם. אולי.

    במיוחד הוא לא מבין את הניתוק והניכור לסביבה הטבעית.

    מדוע הם לא מצליחים לכלול בשיתוף הפעולה האנושי המדהים הזה גם את כלל המערכת האקולוגית של כדור הארץ על ריבוא יצוריו?

    אם הם אכן רגישים לממדים של סינרגיה (ובלעדי רגישות מסוג כזה הוא מתקשה להבין כיצד יכול לפעול שיתוף הפעולה הענף הזה) הם חייבים היו להבין שהם לא לבד, ושקיומם מותנה וקשור ביחסי הגומלין המורכבים עם כלל מארג החיים.

    מוזר אפוא שהם נדמים כעיוורים לחלוטין לאיזון האקולוגי העדין, מנצלים ניצול יתר של משאבים שונים, פוגעים בסביבתם הטבעית, ומדרדרים את העולם כולו לאסון אקולוגי, שבראש ובראשונה יפגע בהם עצמם.

    אפרופו ניצול משאבים, לא ברור לו מה המחשבה שעומדת מאחורי שאיבת הנפט האינטנסיבית. הנפט הזה הוא אוצר, פרי תהליכים בני מיליוני שנים. כמותו מוגבלת. האם באמת הם מתכוונים להשתמש בכולו תוך כמה דורות בלי להשאיר דבר לדורות הבאים?

    הוא גם לא מבין את עודף הייצור.

    הוא תוהה אם זה לא קשור באופן כלשהו להפגנת הכוח שחשד בקיומה. הבזבוז הוא אדיר, זה כאילו שפועל פה איזה יצר חזק האחראי לאורגיה בלתי מרוסנת, מעין מנגנון שיצא מכלל שליטה. הוא ראה במו עיניו אנשים אוספים לביתם מכשירים רבי עוצמה ולא משתמשים בהם אפילו פעם אחת. ציוד אחר נערם במחסניהם ובתיהם ומשתמשים בו לעיתים נדירות. מדוע הם לא חולקים ביניהם?

    שלא לדבר על כמות המזון האדירה הנצרכת בעודף או נזרקת, או מושמדת מסיבות עלומות.

    זה פשוט מטורף כמה אנשי מייצרים בעודף.

    זה מוזר עוד יותר כי הוא רואה שייצור היתר הזה איננו רק תופעת לוואי מקרית, אלא ממש נעשה בכוונה. למשל מייצרים עוד ועוד טלפונים שבאמת אין שום הבדל מהותי ביניהם, רבים מהם בנויים כך שיתקלקלו לאחר שנה או שנתיים. למה הם עושים את זה? כיצד זה מקדם את בני האדם?

    על פי חישוביו הם היו יכולים לצמצם לפחות בחצי את הייצור, ועדיין היו נהנים מאותה רמת חיים. למעשה, קרוב לוודא שרמת החיים שלהם הייתה עולה, כי העודף יוצר עומס.

    ואם כבר מדברים על רמת חיים, הוא לא מבין את הפערים הגדולים.

    איך שיתוף הפעולה האנושי הרחב הזה, שברור לחלוטין שהוא מקיף את כל הגלובוס, בכל זאת מחלק את פרותיו באופן כל כך לא מאוזן. יש ארצות שנהנות מרווחה גדולה, ובאחרות מתים אנשים מרעב. וגם במדינות הרווחה, אפשר למצוא זה לצד זה אנשים שחיים בצמצום מנוול, ואחרים בשפע גדול. למה? האם הם אינם מבינים שפערים כאלה פוגעים בסינרגיה ומשפיעים לרעה על היכולת לשתף פעולה? האם הם אינם מזהים את האופן שבו זה משחית הן את הרזים והן את השמנים?

    וחוץ מזה, הוא גם פשוט לא מבין איך מסכימים לכך הרזים. על פי חישוביו מרבית השפע נוצר בעיקר על ידיהם. מדוע הם אינם מכתיבים אפוא גם את חלוקתו? אגב, הוא ממש לא סבור שכולם צריכים להיות שווים, קודם כל לא כל הצרכים שווים, אבל מלבד זאת מידה מסוימת של פערים היא לא פעם חלק מחוסנה של מערכת שיתוף פעולה. אבל לגבי הפערים שהוא מזהה, הם כבר מזמן עברו את המידה הזו.

    לא רק שיש הרבה דברים שמיוצרים בעודף, יש גם מחלקות שלמות של דברים שהם מיותרים לחלוטין, ובמקרים רבים גם מזיקים.

    למשל, נשק. הוא תוהה האם האנושות חוששת מפלישתו של גזע יצורים מרוחק. אם אכן זו הסיבה להשקעה האדירה הזו באמצעי לחימה, הרי שנכונה להם הפתעה. קרוב לוודאי שאם אי פעם איזה גזע זר ירצה להתנחל על פני כדור הארץ, זה לא מה שיעצור אותם.

    אבל הנשק הוא לא המחלקה היחידה של דברים מיותרים ומזיקים. אפשר לצרף גם את תעשיית הפרסומת, חלק מתעשיית החינוך, ועוד הרבה מחלקות אחרות. בכל המחלקות הללו, נראה שבני אדם עסוקים ביד ימין בביטול הנזק שעשתה יד שמאל. על פי חישוביו אם אנשים היו מפסיקים לטפח את המחלקות הללו, הם היו חוסכים לפחות 70% מכלל האנרגיה שהם משקיעים היום.

    הוא גם לא מבין את שיגעון העבודה.

    הם עובדים ועובדים בלי סוף, ובאופן שברור שאינו מוסיף להם בריאות. זה כאילו שהם מנסים לברוח ממשהו. והם מתמידים בעבודתם אף על פי שמרביתם סובלים ממנה. הם עובדים כל כך הרבה עד שהם לא מתפנים לפעילויות משותפות, שעל פי ניתוחו, היו עשוית להוסיף להם בריאות.

    ובכלל, זה מצטרף לתחושה המוזרה שלו, שאף על פי שהם כה חכמים (אחרת אי אפשר להסביר את שיתוף הפעולה המורכב הזה והמצאותיהם הרבות) הם אינם משתמשים בחוכמתם כדי לשבח את חייהם שלהם. זה ממש מוזר. זה כאילו שהם נתקעו בתוך לולאה שגורמת להם לשרת מין נוכרי, בלי להתעכב על טבעם שלהם כבני אדם כדי להבין מה בעצם טוב להם.

    על פי התרשמותו, אנשים הם גזע שוחר שלום, סקרני, ערני, שלא חסרה לו לא החוכמה ולא האכפתיות והרצון הטוב, ולא היכולת להיטיב.

    ובכל זאת, בתיהם, למשל, כל כך לא בנויים לחיים בריאים של בני אדם.

    מדוע הם לא משקיעים מחשבה לא רק בנוחות החומרית, אלא, אם אפשר לקרוא לזה כך, באיכות הנפשית והרוחנית? לשם מה כל שיתוף הפעולה הזה, אם לא כדי לחגוג את החיים, להעמיק את השייכות, להגדיל את הסינרגיה, לשיר ולרקוד? אם יש להם כל כך הרבה כישרון, מדוע הם לא מנתבים אותו לשיפור חייהם באופן מהותי ועמוק?

    הייתי יכול לשבת לשיחה עם איש המאדים היקר הזה, ולהאיר את עיניו.

    תראה, הייתי אומר לו, יש דבר אחד שלא הצלחת לזהות בכל התצפיות שלך על העולם האנושי: כסף.

    כסף? אתה מתכוון לניירות האלה שהם מעבירים מדי פעם מיד ליד וכרטיסי הפלסטיק האלה שהם מחליקים בחריצים? איך זה קשור לשיתוף הפעולה?

    זה כל העניין. אם תבין אותו, תבין את כל הדברים המוזרים.

  • המדינה כארגון־לב

    המדינה כארגון-לב

    נקודת המוצא של היוזמה שלנו (מדינה רשתית דיאלוגית) היא בהבנת הבעייתיות שיש באופן שבו מדינות הלאום – שהעולם חוּלָק ביניהן – "מנהלות" את העולם.

    בד בבד אנו מבינים שקשה מאוד לשנות את המציאות הפוליטית הזו תוך שימוש בכלים שמדינות לאום אלו מציעות. ואם להיות יותר קונקרטיים: קשה לדמיין פעולה שננקוט ושתשנה את מדינת ישראל (או כל מדינה אחרת) באופן מהותי ועמוק כפי שאנו מצפים ממנה להשתנות לאור הבעיות החברתיות, המוסריות, והאקולוגיות שנובעות מדרכי פעולתה כמדינת לאום.

    הפתרון שאנו מציעים:

    במקום להיאבק לשנות את הקיים (ולהישאב כך לעולם ערכיו) ליצור חלופה – להתחיל בקטן, מתשתית בריאה, לצמוח באופן אורגני, להשפיע מתוך המרכז הזה על המבנים הקיימים, ולהיות אלטרנטיבה שתוכל בבוא העת להציע תחליף אנושי למדינה הלאומית אם וכאשר תקרוס (אבל גם אם לא).

    זה לא ניסיון להתבדל, אלא אדרבא הבנה של הדינמיקה של תהליכי שינוי, המבחינה בין פעולה מחתרתית לפעולה מהפכנית.

    אבל מה זה בעצם אומר, ליצור חלופה?

    אנחנו רגילים לחשוב על המדינה כסוג של מכל שגבולותיו הברורים מכילים בתוכם היבטים רבים שבעצם הם לא בדיוק חופפים: ארץ, עם, לאום, מדינה, חברה, תרבות. מה מבין היבטים אלה רלוונטיים למדינה רשתית, שבהגדרתה איננה חלקת ארץ מותחמת בגבול?

    באיזה אופן היא "מדינה" ואיזו סוג של זיקה אליה יכולה להיות לאנשים שהם "אזרחיה"?

    מה היא תורמת להם, ומה הם תורמים לה?

    ישראלי יהודי מתל אביב שיסע לבקר משפחה בדואית בנגב יפגוש עולם אחר. חבל ארץ אחר, סביבה מקומית אחרת, תרבות אחרת, חברה אחרת, שפה אחרת, מנהגים אחרים, ואם ידרים עוד קצת ויחצה את הגבול למצריים, ימצא שוב תרבות שונה. באיזה אופן הגבול המדיני שבין ישראל למצריים שונה מן המרחק שיש בין תל אביב למאהל בדואי בנגב?

    מה עושה מדינה למדינה, ומה מזה רלוונטי להגדרת מהותה ותפקידה של מדינה רשתית?

    אם אנחנו מניחים בצד את ההיבטים האחרים שרגילים לספח למדינה – ענייני עם ולאום, חבל ארץ ושפה, תרבות וחברה, דת ואמונה – מה נותר? מה מאגד את כל האזרחים במדינה אחת?

    תפיסות אנרכיסטיות, למשל, שרוצות לבטל כליל את מוסד המדינה, לא כופרות בקיומה של חברה מוגדרת השייכת לחבל ארץ מסוים, והם אינם רוצים לבטל את הזיקה של האנשים לקהילתם, ואת הגבולות הטבעיים והאורגנים שמתקיימים בין קהילות. הם רק סבורים שזה מהותם של אותם גבולות – הם טבעיים, צומחים מלמטה, קשורים באנשים, וממילא גמישים הרבה יותר. איפה עובר הגבול בין אוכלוסיית הגליל לבין זו של הכרמל? איך נוצרת הזהות המשותפת והנבדלת? ואיזה משותף אנו מצפים למשל בין אוכלוסיית הגליל לנגב, שמצדיקה לכלול אותם במדינה אחת?

    מבחינת האנרכיסטים זה ברור – אין כל צורך בישות מדינית כזו. אנשים יכולים להסתדר טוב מאוד בלי החטוטרת הזו, המדינה, שאולי הגדרתה הבוטה ביותר קשורה לקיומם של מדינות לאום אחרות, וה"צורך" להגן על גבולותיה מפני פלישתן. אם אנחנו מנקים את הצבא שהוא חלק מהגדרת המדינה על דרך השלילה (סיבת קיומה הוא התגוננות כנגד מדינות לאום אחרות) איזה תפקיד נותר לה על דרך החיוב?

    אחרי הניקוי הזה, נראה שהמדינה (המדינה, לא העם החברה או התרבות המקומית) היא בעיקר מערכת החוק, האמצעים לאכיפתה, ואוסף של פרקטיקות תקשורת המחברות את חלקיה השונים.

    אפשר לקרוא לזה בקיצור מערכת שלטון, והביקורת אף עשויה לומר – קבוצת שליטים.

    עבור אנרכיסטים שכופרים בנחיצות השליטה הזו (אנשים מסתדרים טוב מאוד בלעדיה), וסבורים שאין שום צורך שמישהו מלמעלה יעשה סדר (כי אנשים באופן טבעי לומדים להסתדר זה עם זה), עולה השאלה איזה ערך יכולה להיות למדינה רשתית? באיזה אופן ולאיזה צורך יכול יהודי בגליל לחבור לבדואי בנגב, ושהחבירה הזו תשרת את שניהם? ולמה לקרוא לזה מדינה (גם אם מוסיפים את ה"רשתית-דיאלוגית")?

    ובכן, אני מחזיר אותנו להנחות הבסיס: אנחנו רואים את הצורך בשינוי עמוק ומקיף, ומבינים שבתוך מערכי הכוח הקיימים יהיה קשה מאוד לחוללו. לא בגלל שאנשים לא רוצים אותו, אלא מכיוון שיש יותר מדי אינטרסים וקבוצות כוח שמעוניינות בסטטוס קוו, גם אם הוא יוביל את האנושות לאבדון. יותר מדי דעות קדומות, קיבעונות, פרקטיקות שגורות, שעסוקות בהזנת עצמן, ולא יודעות איך לעצור.

    כנגד הדבר הזה אנחנו רוצים להתארגן, וזקוקים לעזרת שותפים.

    אנחנו רוצים ללמוד ולתרגל צורות התארגנות אנושיות אחרות, ולעשות זאת לא רק ברמה הקהילתית המקומית אלא גם ברמה החברתית הגדולה יותר, שבה מתקיימות מדינות הלאום.

    אגב כך אנחנו גם עשויים ליצור תרבות אחרת, תרבות שיונקת מן המפגשים הממשיים והמקומיים.

    לשם כך, אנחנו לא צריכים מדינה במובן של מכל מקיף. אבל אפשר שנעזר בה בתור איבר של החברה האזרחית, מאין גוף עזר, ארגון גג או מוטב ארגון לב, שבשונה מן המכל המקיף הוא מרכז שאליו מוסרים אנשים דבר מה, וממנו הם מקבלים דבר מה.

    גם מדינת לאום יכולה להיות גמישה במידה שהיא מבצעת בעצמה או מפריטה את משרדיה, ויכולה להצטמצם עד לליבה שכל מה שנותר ממנה הוא מעין משרד תיאום. מה שיכנס בשלב זה את הפעילויות השונות תחת גג שמה, הוא בעיקר מערכת החוק, המטבע, האכיפה (והפיקוח), ופרקטיקות התקשורת. משמע, המבנה הארגוני שבו הקהילות השונות מתקבצות סביב החוק, המטבע, והאכיפה.

    פרשנות אנרכיסטית יכולה לתרגם לשפתה כל אחד מן הסעיפים הללו:

    היא תתרגם את מערכת החוקים של המדינה הלאומית למערך הסכמות הנוצרת על ידי ה"עם", ושהזיקה אליה אינה של כפייה, אלא של בחירה.

    ממילא הדבר מייתר את מערכת האכיפה, אם כי מזמין אלטרנטיבה בדמות של צדק מאחה או גישות של התנגדות לא אלימה, או כל דרך אחרת ששומרת על חירות האדם, ואולי עוד צריכה להתפתח.

    ולגבי אוסף של פרקטיקות תקשורת – הרי שבשלב ראשון, במה שנוגע למדינה הרשתית דיאלוגית, עיקר הפרקטיקות הללו קורות סביב הלימוד/חינוך, והאופן שבו משתפים בלימוד הזה ונעזרים זה בזה, מן השוליים למרכז ומן המרכז חזרה לשוליים. משמע, כל אחד במקומו פועל באופן אוטונומי, לא דווקא תחת "כנפיה" של המדינה, אבל הוא נעזר באותו לב, האוסף אליו את ההסכמות ודרכי ההתארגנות החדשות, כדי לקבל ממנו מזון והשראה לפעילותו.

    אפשר להתייחס למהלך הזה כקונפדרציה (תַאֲחִיד) של ארגונים מבוזרים-דיאלוגיים (התארגנויות ופעילויות דיאלוגיות), אשר רואים בזיקתם ל"משרד האִפשוּר" ברכה גם במובן של זהות ושייכות, וגם בדרך של איגום ידע ומשאבים. הלב המתאם של ההתארגנויות הללו, אותו "משרד" האוסף את ההסכמות ומפזר אותן מחדש, הוא הא-מדינה שלנו.

    א-מדינה על משקל אנסקולינג.

    אפשר לצפות שהתארגנויות דיאלוגיות הקיימות ופעילות בשטח יחפשו להתאגד כדי לתמוך בתנועתן כפעולה מלמטה למעלה, אבל נראה שביוזמה שאנו מנסים לקדם יש גם, במקביל, מן התנועה מלמעלה למטה, אנחנו מנסים להקים את ארגון הגג/לב עוד לפני קיומן של ההתארגנויות (או לפני חבירתן של התארגנויות קיימות). ארגון לב שלא מסתפק בהמתנה אלא מעודד יצירתן של התארגנויות כאלה. אני חושב שזה לא מיותר.

  • אי של סדר3

    אי של סדר – על תנועה מחתרתית ותנועה מהפכנית

    שמעתי: מי שרוצה לשנות את העולם צריך להסכים להפשיל שרוולים ולפעול בדרכי העולם.

    לא יעזור אם ישב על הגדר ויבקר את המציאות החברתית מתוך עמדה טהרנית שרוצה כל כך הרבה, עד שמראש היא מתייאשת ולא עושה דבר. עדיף להנמיך את הציפיות ולפעול במציאות. הרי קורה שהפעולה במציאות, גם אם היא קטנה, משנה משהו לטובה, וברבות הזמן גם עשויה לשנות את התמונה כולה.

    ועם זאת, שכיח הרבה יותר שהפעולות הללו של "תיקון" רק ממשיכות להזין את המערכת, שגלגל התנופה שלה סוחף כל אנרגיה שנכנסת אליה לכיוונה האחיד. משהו אולי השתנה ברמה הקוסמטית בעקבות השינויים הקטנים, אבל המהות נותרה עוד יותר אותו הדבר. קשה לעשות סדר במציאות חברתית שהתשתית שלה רעועה ומעוגנת ביסודות רוחניים שאנו חולקים עליהם. כשאנו מנסים אנו מגלים שהסדר שאולי הצלחנו לחולל במקום אחד, חזר ונכבש על ידי הבלגן (הרוח הרעועה) בשעה שפנינו לסדר פינה אחרת. לא רק שלא תרמנו לשינוי, בדרך גם משהו בתוכנו השתבש.

    לא, אם להיות מציאותיים, הסיכוי לשנות מבני כוח קיימים הוא קטן. יש פה כל כך הרבה אינטרסים שמעורבים, כל כך הרבה הרגלים ומבנים מוגנים, עד כי נדיר למצוא מישהו שנכנס למשחק ולא נבלע לתוכו, כשהוא מתרגל לחשוב ולפעול בדרכיו ומשנה את ערכיו בהתאם (גם אם אינו מודה בכך). אם הוא לא נטש את המערכה, אולי זה מכיוון שמלכתחילה ערכיו לא היו רדיקליים מספיק.

    אבל מה אפשר לעשות?

    אם אנחנו מתקשים להשפיע, אבל גם לא יכולים להרשות לעצמנו שלא לנסות, מה נותר?

    יש כמה דימויים שמלווים אותי:

    בראשון, אני מדמיין אדם טובע בבוץ טובעני ואת חברו שנחלץ לעזור לו אך במקום להצילו טובע עמו.

    בשני אני מדמיין גביש מלח קטן בתוך תמיסת מלח, ואת האופן שבו הגביש הולך וגדל אט אט, מתחיל שרשרת של סדר המדביק סדר.

    ובחזרה לדימוי הראשון, אפשר לדמיין שרשרת אנשים, מעוגנת בקרקע יציבה, נחלצת לעזרת הטובע.

    כך גם אני רואה את המדינה הרשתית דיאלוגית. תיארתי זאת כסוג של תיבת נוח חברתית שאנו בונים, המבוססת על מארג של הסכמות מסוג חדש, המשמרות את כל מה שהוא בעל ערך בעינינו. אם וכאשר תקרוסנה המערכות החברתיות הקיימות, "תצוף" תיבת הנוח על פני הים הסוער, כמבנה של יציבות שאליו יוכלו לחבור אנשים נוספים שאיבדו את הקרקע תחת רגליהם, וליצור תגובת שרשרת שבה סדר ידביק סדר.

    אני משתמש במושג "אי של סדר" כדי לתאר את העוגן היציב שאנו נשענים עליו במפגשנו עם המציאות, ואשר עצם ידיעת קיומו, לא כל שכן הבנה עמוקה שלו, יכולים לעזור לנו שלא לתפוס עמדה מיואשת ונסוגה מחד, אבל גם לא לשקוע בבוץ מאידך. אנחנו לא נרתעים מ"התערבבות במציאות" אבל מכיוון שאיננו מתיימרים במעשה זה לחולל מהפכה, אנחנו גם לא נלכדים במנגנוני הכוח שכותשים מיד כל מי שמנסה לשנותם.

    עוזרת לי כאן ההבחנה בין תנועה מהפכנית לבין תנועה מחתרתית.

    התנועה המחתרתית דומה לפעולתן של אחיות רחמניות הנכנסות למחנה שבויים ועוזרות שם להקל על סבלם של יחידים. עזרתן איננה בגדר שיתוף פעולה עם המערכת ואיננה מתקפת את ערכיה. אדרבא, הן מביאות בשורה של חירות לשבויים המעודדת את רוחם. אבל מצד שני הן לא מנסות לעשות הפיכה. לו היו מנסות, סביר למדי שבאמצעיהן הדלים הן היו נכשלות ומסתכנות באובדן היכולת להיכנס למחנה.

    התנועה המהפכנית היא תנועה תודעתית ומעשית, שנעה מן המרכז, ומשפיעה על המציאות כל עוד אין השפעה הזו גורמת לאובדן המרכז. אם לחזור לדימוי של האחיות הרחמניות, התנועה המהפכנית יוצרת את אותו מרחב מוגן ואחר, שאליו האחיות יכולות לחזור כדי להתרענן, לקבל כוח, להיזכר מי הן ובמה הן מאמינות. התנועה המהפכנית שוקדת ליצור אי של מציאות אחרת.

    אנחנו יכולים ליצור אי קטן של סדר, מרחב אנושי-רוחני אחר, נקי במידה סבירה מהתניותינו הישנות, פועלים בצוותא ליצור הרגלים חדשים, בריאים יותר. ולא מכיוון שאנחנו מלכתחילה נקיים מהתניות, אלא מכיוון שעל זה אנחנו עובדים. אי שהוא יציב מספיק ובר קיימא מספיק, כדי לאפשר לאנשים להיכנס ולצאת ממנו כשהם נושאים עמם את רוחו לכל אשר ילכו, ובכלל זה גם להשפיע לטובה על מערכות קיימות. האי הזה לא צריך להיות מוקף חומות –ליבו (הסדר הפנימי שלו) הוא שיוצר אותו, לא הצורה הסגורה.

    כשיש לנו עוגן מהפכני, אנחנו יכולים להתפנות לפעול במציאות (באופן מחתרתי). וכשאנו פועלים במציאות, פעולותינו מחזקות ומדייקות את העוגן המהפכני. רק צריך להפריד בין הפעולות שאנו עושים בעולם ואשר לא מיועדות להפוך אותו אלא רק לעזור לאנשים בתוכו, לבין בניית התשתית המהפכנית שאיננה מנסה לתקן את המציאות החברתית המסוימת, אלא להציע לה חלופה, שהולכת ונבנית לצידה.

    את הדימוי שמלווה אותי כאן אני שואל ממשחק הגו הסיני.

    במשחק הגו כל שחקן מנסה לכבוש טריטוריה על הלוח על ידי הקפת שטחים באבני המשחק שלו. כאשר מקיפים אבן של היריב מארבעת צדדיה כך שלא נותר לה שום "חירות" (או אוויר לנשימה) היא מתה, והאבן (או קבוצת האבנים) נלקחת, והשטח הופך להיות נחלתו של הכובש.

    ועם זאת, ניתן ליצור איים שאי אפשר להרוג אותם גם אם מכתרים אותם מכל הצדדים. איים אלה בנויים בצורה של זוג "עיניים" השומר על חירות בכל מצב (יש פתח נשימה פנימי, שאותו אי אפשר לסתום). כששחקן מצליח ליצור אי כזה, כל אבן שתהיה מחוברת אליו זוכה במידת החירות של האי, ותישאר תמיד חיה, שכן היא יכולה "לנשום" דרך חיבורה לאותו אי (זוג העיניים, הריאות). באופן הזה אפשר ליצור שרשראות ארוכות של אבנים, הצמודות זו לזו, ויונקות מבסיס האם הזה, ונשארות תמיד חיות.

    כשאני חושב על המדינה הרשתית דיאלוגית, אני חושב במונחים של אי כזה: שיתוף פעולה אנושי ששומר על חירויותיו פנימה, ומצליח להתמיד בערכיו ובסדרו המיוחד גם אם מכתרים אותו מכל צדדיו החיצוניים. הביטחון הזה, מאפשר להתפנות ליצור סדר גמיש שיכול לסגת, במקרה הצורך אל המרכז.

    אגב, זה נכון גם לגבי חיינו הפרטיים, פינה קטנה של סדר שאנו מצליחים ליצר בחיינו הכאוטיים, יכולה להיות מנוע לצמיחתו של סדר שהולך ומתפרש על פי אזורים יותר ויותר נרחבים בחיינו, ועוזר לנו להתייצב באופן אמיץ. ההחלטה לסדר עניין שהיה תקוע זמן רב, או להתחיל את היום במדיטציה, או הרגל יציב אחר – כל אלה יכולים להיות ההתחלה של סדר מדביק סדר.

    האתגר הוא ליצור בסיס אם שהוא אכן חי, יציב, גמיש ובר קיימא – בסיס נושם ומתחדש, שמקורותיו הפנימיים זמינים לו. כשבסיס האם הזה מתייצב וכבר יודע להתמודד עם גלי הכאוס של המציאות, הוא יכול להפוך למרכז שמדביק בסדרו עוד מרחבים ואנשים בלי שהוא עצמו מוצף.

    ועוד דוגמה: כשאני נכנס לחקור נושא חדש שאינני מכיר, אני יכול לפגוש המון מאמרים מדרגות שונות של עומק, שלא פעם רק מוסיפים לבלגן ותחושת ההצפה, אבל אחרי שגיליתי מאמר אחד טוב בעניין מסוים, בדרך כלל הוא מפנה אותי למאמרים אחרים שמוזכרים אצלו או מאזכרים אותו, וזה יוצר עבורי שרשרת של סדר, העוזרת לי להתמצא במרחב ולהתחקות אחר עורק הזהב.

    לפעמים זו הדרך היחידה להתקדם בתוך הבלגן. להיאבק במערכת ולנסות לשנות אותה אינו טוב כמו להתחיל משהו חדש ומסודר, גם אם הוא קטן מאוד, וגם אם בסוף הוא יסתאב ויתפרק כמו כל דבר אחר. זו אסטרטגיה העקרונית של החיים: היא איננה מתבססת על יצורים מאריכי חיים, אלא על לידה מחדש.

  • מכתב לקראת מפגש

    מכתב לקראת מפגש

    בשבוע הבא מתקיים מפגש נוסף של המדינה הרשתית דיאלוגית, הוא מיועד בעיקר למי שיש לו עניין לארח או להנחות קבוצה באזור מגוריו, אבל פתוח לכולכם.

    יום שישי ה-16.9 (9:00-15:00)

    נפגש באלוני אבא אצל איתי וגילי: הרקפות 39, אלוני אבא (הוויז טיפה מטעה – בתחילת העיקול בין משפחת קרפל לכספי).

    בתוכנית:

    החלק הראשון יוקדש להאיר שוב את הרעיון המדינה הרשתית-דיאלוגית לפרטיו השונים, הזדמנות לחשיבה משותפת והמשך חקירה.

    החלק השני יהיה מרחב פתוח שבו ננסה לחשוב כיצד לתמוך בקבוצות הלימוד השונות.

    לקראת המפגש וכהכנה, אני מזמין אתכם לקרוא את שלושת הטקסטים הבאים:

    וכן, להציץ ביוזמה הבאה משוודיה (crisp):

    https://dna.crisp.se/docs/index.html

    שהיא מעניינת בשבילי מכמה בחינות: קודם כל בשל היותה דוגמה להתארגנות רשתית שכבר פעילה כמה וכמה שנים, אחר כך בגלל הרוח שאני מזהה בה, ולבסוף הם ניסחו את מה שהם עושים בספר כתוב היטב, שיכול להיות השראה לספר המדינה (הקטן) שאני חושב עליו.

    אנא, הביאו עמכם איזה דבר מאכל קטן כדי שנוכל לחלוק בארוחת צהרים,

    וחזרו במייל לאשר שאתם מגיעים.

    דני

  • מדינת מקרמה

    מדינת מקרמה (מדינה רשתית, מדינה פרקטלית)

    הנחות מוצא:

    מעולם לא היה לאנושות כל כך הרבה כוח להגשים את מטרותיה כפי שיש לה היום, ועם זאת, אולי יותר מאשר אי פעם, רבים בעולם חווים תחושות חוסר אונים המדגישה שהכוח הזה נמצא אולי בידי מישהו – אבל לא ברשותם. על רקע זה אפשר להבין את הנהייה אחר סרטי גיבורי-על. הכוח הזה, יותר משהוא שייך לאנשים, הוא שייך למוסדות.

    ואכן, על אף הטרחה הרבה שטורחים מסביב לרווחת האדם, ולספק את צרכיו וגחמותיו, נראה שכל זה לא תומך באדם במלוא מובן אנושיותו.

    ואולי תחושת חוסר האונים הולכת בד בבד עם תפיסת עולם מסוימת, המדגישה הייתי רוצה לקרוא לה מיתוס, כי בפועל נראה התרבות מכוננת את עצמה באקט הרבה יותר מודע ממה שאנו סבורים. לאורך ההיסטוריה.

    והיכולת לדמיין עולם אחר,

    יש אפוא צורך להפריד בין הראייה לעשייה. שלא ניתן למוגבלותנו בעשייה לעוות את תפיסת המציאות שלנו, או להגביל את מה שאנו יכולים לדמיין בתור היפה הראוי והטוב. אפשר לטפח את הראייה, ולצדה גם עקרונות מעשיים. לא פעם שינוי תודעה מביא עמו שינוי בעשייה, והדבר קורה מעצמו.

    הקונספט:

    מדינה רשתית היא איגוד של התארגנויות מקומיות, שחולקות יחד מערך של ערכים ותפיסות עולם, ואשר מבקשות לגלם את רוחה בתנועה אחת המקיפה היבטים רבים של החיים, ובזה מהווה אלטרנטיבה למדינות הלאום. ה"מדינה" מורה על רוחב ההיקף ותנופת החזון, ה"רשתי" מורה על כך שאין מדובר בחלקת אדמה מוקפת גדר, "ומלאה", אלא בשותפות שיכולה להתפרש על פני מיקומים שונים וחללים ביניהם (מכאן חורי הרשת). יחד עם זאת היא שונה ממדינה וירטואלית המתקיימת ברשת דיגיטלית, שכן יש לה ביטוי מקומי ממשי צמוד קרקע. במובן הזה היא מקומית וגלובלית. היא קשורה באנשים ממשיים הנפגשים באופן ממשי על בסיס היכרות, ועושים חיים באופן ממשי. הטכנולוגיה הדיגיטלית מאפשרת להתארגנויות מקומיות כאלה להתאגד באופן גלובלי.

    "אזרחות" במדינה כזו אינה סותרת אזרחות במדינה אחרת.

    למדינה כזו עשויים להיות מוסדות חינוך משלה, משפט, כלכלה ועוד.

    היא יכולה לתת "שירותים" לאחרים, ואזרחיה יכולים להשתמש במקביל גם בשירותים של מדינות הלאום שאנשיה נמצאים בה. היא יכולה להיות קטנה בהיקפה ("דקה") ולגדול (להתעבות) עם השנים, או להתפצל לכמה מדינות.

    יכולים להיות סוגים שונים של מדינות רשתיות.

    אותי מעניינת "מדינה רשתית דיאלוגית" שאת עקרונות היסוד שלה אני פורש בהמשך.

    למה צריך את זה?

    זהות ותנופה.

    הקונספט של מדינה רשתית:

    עקרונות הבסיס של מדינת מקרמה דיאלוגית:

  • לומד עם דוד

    לומד עם דוד

    לפני שש שנים (2012) ישבתי לכתוב לעצמי את כל הדברים שלמדתי בהשראת המפגשים עם דוד בן יוסף. זה היה מעין סיכום אישי של מפגשים רבים – אישיים וקבוצתיים – שקיימתי עם דוד לאורך השנים. אני מביא את הדברים כלשונם:

    1. האם אני יכול להבדיל מה נבט בי ממקורי העצמי ומה בא מדוד? מדבר אני מקרקע הדיאלוג המשותף שלוקחים אנו בו חלק, ואלה מקצת הפירות-זרעים שאני מוצא:

    2. נקודת האל-חזור. הרבה תובנות ליוו אותי לאורך חיי אבל בצדן גם אינספור חשדות שחזרו והטו את הכף לצד הייאוש, כביכול משהו מהותי מקולקל, והתובנות הן לא יותר מאשליה עצמית המקשטות את מפלתי, פריכות כמו האמת שהן מייצגות. אבל היה רגע שבו כל זה התהפך, והכף נטתה באופן רדיקלי לכיוון האמונה העצמית. זו הייתה נקודת אל־חזור: שוב לא מצאתי צורך להתמכר לחשדות העצמיים – התייצבתי באותה עמדה של פתיחות עמוקה לחג שבחיים.

    3. מספקנות ממארת לאמונה איתנה ששורשיה מעמיקים. הבנתי שאין קץ לתהליך השכלול, שערנות היא תמיד התעוררות, שגם אמונה איתנה, היא כזו בזכות שורשיה שלא מפסיקים להעמיק. בניגוד לדימוי "האדם המואר" ש"הגיע", דוד דיבר על הליכה שתמיד היא בדרך, נכונה ליפול ולקום, ולהמשיך להתנסות ולהתאמן שוב ושוב, והכול הוא לה אתגר של המשך צמיחה.

    4. תהליך הזיכוך ודיבור מקרקע הממשות. במפגשי עם דוד, קיבלתי השראה מן הנאמנות לתהליך הזיכוך, שאינו מתפתה לאוצרות חיצונים, ומתמיד לעקוב אחר הקול הפנימי. זה בא לידי ביטוי בדיבור שבא מקרקע הממשות, ונעשה כלי בידי תהליך הזיכוך. דיבור כזה לא נוצר כמהלך של סידור וארגון רעיונות, אלא כנביעה יוצרת וכדיוק נפשי, הבאים מתוך מגע ישיר, רגע אחר רגע. היושר הזה עושה את כל ההבדל בין דיבור שהוא אולי נכון מבחינת תכניו, אבל אינו מחובר, לכזה שמרגישים בו את צליל המים החיים והוא מרווה גם כשהוא מוסר אמת פשוטה כביכול.

    5. מה, אני נורמלי להיות נורמלי? ובעיקר למדתי את כשל הנורמליות – האשליה כאילו ניתן לחיות את החיים באופן נורמלי, יציב ושגרתי, ושזה אמור להיות עיקר עבודתי בחיים. גיליתי שזו אשליה כואבת המפילה אינספור חללים, וסוף סוף מצאתי את הדרך להתנער ממנה, ולחיות את חיי כפי שרק אני מסוגל לחיות אותם. לבד אבל לא בודד. משוגע אולי, אבל מעדיף להיות משוגע חי מאשר נורמלי מת.

    6. חינוק. וכך גם לגבי הדבר הזה שקוראים לו חינוך, ואשר בניסיון העיקש לנרמל בו את הילד, הוא נעשה לחינוק – מערך כל כך מורכב בו מובלים גדודים גדודים של ילדים כצאן לשבח. וזעקה גדולה עולה מן הארץ – צימאון לאל חי.

    7. חינוך ובריאות. כאן גם השורש של מרבית המחלות – לא בפיסיולוגיה המתקלקלת של האדם, אלא בצרימה בזרימה של הניגון (נפש גוף ונשמה), צרימה שנולדת פעמים רבות בעקבות מפגשי מבוגרים-ילדים. ותיקון החינוך לפיכך, הוא הרפואה הטובה מכולן.

    8. תינוקשיש. הילד נולד חג, כולו חדווה ויצירתיות, וכל הווייתו אומרת יש! התינוק הזה לא מת, שוכן הוא חבוי לא כבוי בכל אדם – הוא מת לחיות. לעולם אין זה מאוחר להיות בעל ילדות מאושרת – לגלות את התינוק בלב הקשיש ולהפוך לתינוקשיש.

    9. תוכנת זעם. תוכנת זעם היא האוטומט המתעורר בבוקר לפניי – התנגדות עקרונית ההופכת את המציאות לאויב, את הזולת ליריב, ואת החיים למסע הסתדרות בתוך עולם שאינו רוצה בי. אלימות של אילמות, המגדלת אינספור שגרות של זעם חסר אונים הפועלות מעצמן.

    10. לחיים. מוזר להגיד "ובחרת בחיים". כאילו שיש לנו ברירה בעניין. אבל מצד החירות, אכן יש צורך באקט של בחירה-חבירה. בחירה המחליפה את הפרשנות ההישרדותית לחיים בפרשנות החיוניות המרימה כוס לחיי"ם: להרגיש חדוות יצירה ייחודית משמעותית.

    11. יצירה או יצר רע? ולא במקרה המילה "יצירה" נמצאת במרכז ה"לחיים", היא מגלמת את כוח החיוניות, האקט החירותי הממיר מחלה לבריאות ומצוקה לצמיחה. אלה הברירות ושלישית אין: יצירה או יצר רע. ואדם שאינו מוכן להתמסר למאבק היציאה לאור, ימצא את עצמו משתעבד למאבק ההישרדות. אי אפשר פשוט לנוח בחיק הטוב, צריך לשוב וללכת אותו, לחולל אותו כתנועה יצירתית, כגישוש ההולך ומגשים את עצמו בעצם חיפושו.

    12. חירות. אף על פי שהמילה חירות כבר מובלעת בכל מה שאמרתי עד כאן, ראוי לתת לה מקום משלה. כאן נמצאת אחריותו הגדולה של האדם, ובלעדיה גם לא יוכלו להתקיים שאר אחריותיו. ורק צריך לדייק במילה הזו "חירות" ולחבר אותה מחדש למילה "חיוניות". אין היא רק ציון לעובדה שאיש אינו מגביל את רצוני, אלא ביטוי פורה להתעלסות היוצרת עם המציאות, ולחיוניות הנובעת ממנה. אחריות לחירות היא אולי ניסוח אחר לאותה נאמנות לדיוק הנפשי, שהוא הלב של תהליך הזיכוך.

    13. אנרגיה מינית. ההתעלסות היוצרת עם המציאות מאפשר לראות את כל סוגי האנרגיות כצורות שונות של אנרגיה מינית. לא דווקא במונחים של ה"איד" הפרוידני, אלא במונחים של המגע הדיאלוגי שבא לידי ביטוי בכל מגע שלי עם המציאות – בכל צליל, בכל צבע, בכל דיבור והקשבה. והבחירה בין יצר-רע ליצירה היא גם הבחירה בין הפעלים אונס למתעלס.

    14. אי-זרם. הגענו לשאלה שהיא מפתח, וראוי שאדם ישאל אותה עם בוקר בעת שהוא פוקח את עיניו, ושתלווה את יומו כמצפן: איזה זרם זורם בי עכשיו – האם זה זרם מענה של אין אונות, או זרם מהנה של און אונות? זו לא שאלה תיאורטית, ולא שאלה פסיכולוגית, אלא שאלה ממשית לחלוטין הנוגעת לזרם הזורם בעורקיי ומהווה את הניגון שלי עכשיו.

    15. הכוח לשמוח. ואף על פי שדוד סרב להסביר כיצד אפשר לשנות זרם מענה של אין אונות לזרם מהנה של און אונות, הנה הוא שב ואמר שזה אפשרי – שבידי האדם למשול בזרם הזורם בניגונו כשם שהוא יכול למשול בזרם המים החמים והקרים במקלחת. והבנה זו – שהגה חיי בידיי – כבר מכילה גאולה, גם אם עוד לא מבינים את הפרטים. היא מעודדת להיגמל מן ההתמכרות (שמקבלת כוח ומזון מתחושת הקורבנות ואמונת חוסר האונים).

    16. שורש העצבות. ואולי ההתמכרות הגדולה מכולן ושורש ההתמכרויות כולן היא ההתמכרות לדעתו של הזולת. כאן מבשילה עבודת האלילים שהיא מהותה של העבודה הזרה – נתינת כוח מוגבר לדבר מוגבל. האדם מעביר את כוחו וחירותו ל"אליל" שהוא מעשה ידי אדם. מתמכר לצורה – לעצב (מה שעוצב והוא גם שם אחר ל"אליל"). ההתמכרות לצורה היא תחליף למהות, והשתעבדות לרודנות. וזה שורש העצבות (במובן של דיכאון) – שאדם חי לו בסיפור של מישהו אחר, ולא מתייצב להיות בעצמו המספר (יוצר-משמעות).

    17. אין פשרה. ובעניין הזה אין כל פשרה, אינך יכול לתת לרודן קצה קציה של ציפורן בלי שייקח את כל היד ואת כולך. ודיוק ההיגמלות, היא תמצית תהליך ההזדככות.

    18. גבורה ומרד. יפה גבורתם של לוחמים בשדה הקרב, אך כל ילד שנאבק מול המציאות הדורסנית המכילה רודנים מבחוץ ומבפנים, זקוק לגבורה גדולה יותר. אנו שעדים למאבקו יכולים לברך אותה בלבנו, ולהכיר בגבורתו. וזה אולי האופי המרדני של דוד שיצוק בטבעו, שעזר לו במסע חייו, אף על פי שהוא מתעקש לטעון שאין הוא מיוחד – ואם הוא יכול, יכולים גם כולם.

    19. כוס התרעלה. ובראש ובראשונה זקוק הילד (והאדם) לגבורה מול הקרובים לו ביותר, שהם גם הפיתוי הגדול ביותר להתמכרות ואובדן זהות. אימא ואבא, אישה וילדים, אח וחבר, תלמיד ומורה, הם הראשונים להגיש את כוס התרעלה. כמובן לא בכוונה רעה, אבל בכל זאת בהתמדה. ואף על פי שהם שמים אותה על השולחן לפניי, הנה יש לי חירות, ואני לא חייב לשתות ממנה.

    20. שורש הסרטן הוא באובדן העצמיות. תאים סרטניים הם תאים נטולי זהות שמתרבים באקלים נפשי של אדם שאיבד את זהותו, מתפרעים ללא מושל. האדם שמתמכר ל"עצב", לכוחם של זהויות אחרות, תחליפיות, מכניות, שמשתקות את קולו האישי ומדכאות את התנועה היצירתית – מגדל סרטן. וכך אומר לו הסרטן: או שאתה גדל או שאני גדל!.

    21. אור פועל לאחור. ואף על פי שלאירועים בילדות, בבחינת גורל, יש כמובן השפעה גדולה על תוכנת הזעם וחוסר האונים, ואובדן החיוניות, וההתמכרות לנורמאליות, הנה, יכול אדם בכוח התעוררותו להביט אל כל אלה לאחור, ולהשפיע אור על עברו ולהפוך אירועים של "חדל", לאירועים של "גדל". לא רק שהוא יכול, אלא שבתהליך הזה נוצר ההיפוך המשתמש בכוח האגור בפחם ליצור אור חדש.

    22. פצע שאדם נפצע בייעודו חמור מכל פצע שאדם נפצע בגורלו. וכשאדם לומד להפוך אירועים של "חדל!" לקריאות של "גדל!", הוא שב לגלות את עצמיותו, עצמאותו ועוצמתו. שלושה שהם אחד – זהות שהיא חירות שהיא בריאות.

    23. אהבה עצמית. כאן הסוד: אם אדם מלא אהבה, ממילא יכול הוא גם לברך אחרים, אבל אם בו עצמו אין אהבה כיצד יברך? ועומדים הדברים על חוד הדיוק שבין אגואיזם שהוא התמכרות לאליל, לבין אמונה עצמית מאושרת. בין אחריות לחירות, לבין התערבבות בעומס. והדיוק כאן הוא חלק מאומנות הזיהוי – אותה הקשבה הרואה מה שייך לי ומה לא שייך לי, ומתוך כך אומרת כן גם כשהיא אומרת לא. מה לא שייך לי – שהוא בבחינת עבודה זרה בשבילי הלוקחת אותי הלאה מתהליך הזיכוך, ומה שייך לי והוא חלק מעבודת התמסרותי.

    24. אומנות הזיהוי. אומנות הזיהוי מזמינה, בין היתר, להיות ערני למזון שאני צורך – הגשמי והרוחני. שהוא בבחינת היגיינה ניגונית. מאכ"ל – דהינו מה אני אוכל, איך אני אוכל, כמה אני אוכל ובעיקר למה אני אוכל. ואפשר להוסיף גם את "מתי אני אוכל" שהוא שיעור חשוב בפני עצמו.

    25. לימוד. ואת כל זה יש לשוב וללמוד, שכן אין דומה האדם ששונה את פרקו מאה פעמים לזה ששונה אותו מאה ואחת פעמים. ראיתי את דוד שב ולומד את כתביו שלו (מה, הוא לא משעמם את עצמו?), וזה נתן לי השראה להבין שהמקוריות היא לא דווקא בשינוי הצורה ובניסיון לא לחזור על עצמי ולא להיות בנאלי, אלא נובעת היא באופן טבעי מחיבור אל הממשות. אם אני מתעקש על החיבור הזה נושאים דברי חותם של רעננות המזינה ומשכללת אותי בעצם התמסרותי. כל השכלולים כולם הם רק בת לוואי לחיפוש אחר הפשוט.

    26. עדה של משוגעים קדושים. ואם המרחב ההישרדותי עושה כל אדם שמולי לאויב-מבוית, הנה בזכות הלימוד, טיפין טיפין אני מוצא מחדש את מקומי בתוך מרחב ידידותי, העושה כל אדם לידיד-פראי. התגובתיות ההודפת מפנה מקומה לפתיחות כלפי הפלא הרוצה בטובתי.

    27. ידיד נפש, נועם שלי. ומדוע ארצה לשים מחיצה ביני לבין המציאות ולחשוב שמי שברא לי אוזן הוא בעצמו אינו יודע להקשיב?

    28. אלוהים שלי. ולבסוף יש עוד לומר שאלוהים הוא אחד – אלוהים שלי. וכל אחד צריך להסכים לאותה מחויבות אישית עמוקה לעבוד את אלוהיו שלו, אשר את קולו והקשבתו הוא שומע באופן אישי, ולא להתפתות לאלוהים הזרים של זולתו. וגם לזולת מולי יש אלוהים משלו, יכול אני לפיכך לשחררו בחדווה לעבודת השם שלו בלא לקחת עליו אחריות עודפת.