האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • שייכות ומנהיגות

    שייכות ומנהיגות

    הסתבר לי שאני יכול להשתמש במילה מנהיגות במנגינה אחרת – לא כאותה סמכות הפולשת לחירותם של אחרים כדי להגיד להם מה לעשות, ולא כאותה החפצה של בני אדם למטרות הזרות למהותם, אלא דווקא כביטוי לשייכות המכנסת אותם יחדיו ומאפשרת לכל אחד לפעול בתוך השייכות הזו בלי לאבד את עצמו – משמע, ככבוד עמוק למהותו, ותמיכה בחירותו.

    שני דברים התבהרו לי במלוא משמעותם – שהאדם כיצור חברתי לא יכול באמת להגיע לחירות עוצמה והבעה, שלא דרך שייכותו לאנשים אחרים, וששייכות זו עצמה נוטה לא פעם לשעבד. והרי לכם פרדוכס שהמנהיגות, במובן רחב, היא המפתח להתרתו.

    זה שהחברתיות נוטה לשעבד אפשר להתרשם מכל היוועדות של אנשים יחדיו. היחיד נוטה להיגרר אחרי הכלל, לשכפל את דעתו, להתמסר למסריו, להתפזר בתוכו. נכון, בדרך זו הוא מרוויח את תחושת השייכות והביטחון שזו מביאה עמה, אבל גם משלם בעצמיותו, עצמאותו ועוצמתו. אלה דברים מאוד חזקים שלא קל להתגבר עליהם. ועל מנת להבין את מנגנון פעולתם לא די לשחזר את חוסנו ומבטחו של השבט שנאבק עם חיות טורפות מבחוץ באמצעות אחדותו, אלא צריך גם להבין את טבע הכוחות המפרקים מבפנים, ואת השפעתם על מרחב המשמעות שבו האדם יכול להעמיק ולעשות חיים.

    כי שייכות איננה רק שם של יחס – להיות בפנים או להיות בחוץ – וגם לא רק שם של הרגשה פסיכולוגית – "להרגיש שייך" – אלא עובדה בין אישית ממשית אנרגטית ומוחשית. יש משהו מיוחד שקורה כשאנשים חוברים יחדיו. הם לא מייצרים רק רשת של אינטראקציות בודדות – הם גם רוקמים ביחד אקלים קהילתי ייחודי – עניין אנרגטי המוחש על ידי כל השותפים כאילו היה סוג של נוזל שבתוכו הם יכולים לשחות וממנו לינוק. בחלקו דבר זה מוסבר מן האפשרויות החדשות הגלומות בקבוצה – שלושה אנשים שחוברים יחד יכולים להרים סלע שאף אחד מהם בנפרד לא יכול להרים. אבל זה גם יותר מאפשרות – זו ממשות נוכחת הקשורה לאינטראקציה ביניהם ולשיחה שנולדת ממנה. כאן יש לא רק יחד שהוא אוסף, אלא שייכות שהיא אחד.

    והנה, הדבר הזה, שאוסף את כל האנרגיות העודפות של הקבוצה אל תוך מהות אחת, לא שייך למישהו מסוים, ויש צורך לכוון אותו, שאחרת הוא נעשה לגורם מפרק המשתולל בקבוצה ורודה באנשים. המנהיג, על רקע זה, הוא אותו אחד שהסכים להיות כליא ברק לכל האנרגיות העודפות הללו, ולתעל אותן מחדש לברכתה של הקבוצה.

    מנהיגות, מבחינה זו, היא תופעה משלימה לשייכות, מוקד שסביבו היא יכולה להפוך למרחב משמעות תומך חירות וייחוד. אלה שני דברים שהולכים יחדיו. אין שייכות ללא מנהיגות, ואין מנהיגות ללא שייכות.

    דווקא כאן, מחשבת הדמוקרטיה שעוסקת בעיקר בשגרות ניהול, חוקים וזכויות, מחמיצה דבר מה שהוא אנושי מאוד – הצורך בעומק. המכאניות נוטה לשטח, ובהתעלמותה מאותו נוכחות קבוצתית הקודמת לכל הגדרה ומינוי תפקיד, היא דווקא מייצרת חוסר שוויון ורודנות. האדם שמתקשה למצוא את עצמו בתוך סדר מכאני-שטוח, נתלה בכל מני גורמים חיצוניים שבסופו של דבר הופכים להיות גם מקור שיעבדו.

    הסיפור אם כן הוא פשוט: האדם זקוק לשייכות – היא מרחב העומק שבו הוא יכול למצוא את דרכו ולבטא את נתיב חייו. אבל אותה שייכות ללא כליא ברק שיכנס את רעשה למרכז של שקט ונוכחות, נעשית למרחב הישרדותי-הסתדרותי הרומס את האדם.

    מנהיגות מצילה מרודנות

    ממקומנו הפגוע אנו מתקשים להבחין בין רודנות למנהיגות. מבחינתנו זו אותה סמכות בשינוי אדרת המאיימת על חירותנו. אבל בממשות של העניין אלה באמת שני כוחות שונים והפוכים, ודווקא המנהיגות יכולה להציל מרודנות.

    למעשה החוק כאן הוא פשוט: מנהיגות או רודנות. ומכיוון שמנהיגות דורשת בחירה והתייצבות, הרי שאי-בחירה נותנת יד לרודנות. לנו, שחונכנו על ברכי הדמוקרטיה, ועוד יותר לשוחרי חירות כמוני, נדמה שתמיד קיימת אפשרות שלישית שהיא הנכונה: שלא תהיה רודנות אבל גם לא מנהיגות – שפשוט אנשים יהיו חופשיים. למה לא? אנא, לא על טבע האנוש אני מצביע כאן כשאני מתעקש שזה לא אפשרי. מצד עצמם אנשים לא צריכים שיגידו להם מה לעשות, ואין זה טבעם שוחר המדון והמבולבל שצריך ריסון והכוונה. אבל השייכות – אותה חברתיות שהיא לא סתם הגדרה חיצונית, אלא ממש סביבת חיים שבה מתגוררים בני אדם – היא זקוקה לריכוז.

    כמו הרבה מבנים טבעיים אחרים, הקבוצה איננה רק אוסף שטוח המוגדר על ידי גבולותיו, אלא סוג של אורגן חי שהעומק שלו קשור למבנה הקונצנטרי שלו. הגרעין שניצב במרכז הוא הנותן לקבוצתיות את מרקמה הממשי המאפשר לכל יחיד למצוא את מקומו ביחס אליה. לא יהיה זה נכון לומר שהגרעין שולט בשוליים, יותר נכון לומר שמתקיים כאן שיתוף פעולה, המאפשר למציאות כאוטית ביסודה להתארגן למרחב משמעות שבו אפשר להתמצא. להבדיל מן הסדר המכאני שבנוי על פי התפיסה הקרטזיאנית בקווים מקבילים, מבנים טבעיים בדרך כלל הם מבנים הסובבים מרכז. וכך גם הקבוצה – היא לא מבנה תיאורטי – היא ממשות חיה ונוכחת.

    כיצורים חברתיים יש לנו מעין איבר חוש העוזר לנו להרגיש את האקלים החברתי ולזהות את גוונו המיוחד. כך למשל נזהה את המשפחתיות ההומה בבית מסוים, וגם אם לא נדע להגיד על זה הרבה מילים, השהות בבית הזה תשפיע עלינו בדיוק מצד האקלים המשפחתי. אותו חוש גם יגלה לנו שליריעת השייכות הזו יש מרכז, ושהמרכז הזה, בדרך כלל מאוכלס על ידי אדם אחד. וכל כך חזק עניין זה שאפילו כלב שבא להתארח באותו בית, יזהה אותו מכל בני המשפחה, ירים אליו עיניים, ייעתר לפקודותיו, והרבה פחות יקשיב לאחרים.

    הנה כי כן, המנהיגות תמיד היא מצד החירות – היא באה לשרת את יריעת השייכות ועומקה, וממילא גם את היכולת של היחיד ליצור משמעות. המנהיג, בשונה אולי מבעל השררה לשמו, משרת את קהילתו. הוא אוסף את כל אותם כוחות רודניים המפוררים את השייכות האורגנית, ומחזיר אותם לקהילתו מונהגים ומוכנים לשרתה. באופן הזה הוא מעניק לקבוצה את השקט שהיא לו זקוקה לפעילותה.

    הבנה מחודשת זו של המנהיגות, גם נתנה לי פתח להתבונן על המוֹרוּת באור חדש. כל כמה שהארתי את צדדיה המיותרים, הנה, אולי דווקא בזה יש בה יתרון נחוץ.

    המורה הוא סוג של מנהיג, אם כן,

    אבל מנהיג של מה?

  • עבודה – חלק שני

    עבודה – חלק שני

    1.

    מה יקרה לנו ביום שבו שוב לא נצטרך לעבוד,

    כיוון שהמכונות החכמות יעשו את הכול בשבילנו?

    אני לא מודאג מן העתיד, ולא משום כך אני שואל את השאלה – דימוי העתיד בשבילי הוא כמו עוגן הנמצא מחוץ לתמונה ונותן פרספקטיבה, והוא מוחשי מספיק בעיניי כדי לשאול ולחקור ברצינות את ההווה, ולברר את טיבה של העבודה שאנו מסורים לה היום.

    מה הוא טעמה של עבודתנו, מה ערכה, מה טוב בה, מה מיותר?

    2.

    תחת הדימוי הזה של העתיד נדמה שאחת מן השתיים:

    או שכל תכליתה של העבודה הוא הישרדות ועל כן ברגע ששוב לא נצטרך אותה כדי לשרוד, בזה גם ייגמר ערכה,

    או שיש לה גם ערך אחר.

    ואם אמנם יש ערך לעבודה שהוא מעבר להישרדות, השאלה הזו יכולה לעזור לדייק ולזכך אותו. מתוך לימודו נוכל ללכת בפשטות בעולם, ולפסוע ביתר נכונות לקראת אותו עתיד לא נודע. כרגע, נראה שצעדינו מהוססים, בין היתר בשל שתי שאלות גדולות שמאיימות על אופקינו: השאלה האחת היא כיצד יש לחלק את השפע בין האנשים בהיעדר הזיקה בין העובד לשכרו, ולא פחות חשוב – מה לעזאזל עושים בכל הפנאי שיעמוד לרשותנו כששוב לא נצטרך לעבוד למחייתנו? זו לא שאלה קטנה. אף על פי שאנו כמהים לפנאי, ונדמה שהוא מהווה את כל תכליתה של עבודתנו – הפנאי עצמו יכול להיות סבל, והוא נוטה להביא עמו את תחלואיו.

    אז כן, יש מן הסתם דברים רבים שנותר לאדם לעשות גם ללא עבודה, דברים ששייכים לתרבות הפנאי, ושעוד יתפתחו יחד עם הפנאי. אבל עצם החלוקה הזו בין פנאי לעבודה – חלוקה שכל כך אופיינית היום – מחסירה מן הדברים שנעשים בכל אחת מן הקטגוריות הללו. הפנאי הוא לא פנאי כשהוא מוצג כהיפוכה של העבודה, והעבודה היא לא עבודה כשהיא היפוכו של הפנאי.

    מעבר לחלוקה הזו, כך אני מאמין, ישנה עבודה אחרת, ואותה אני רוצה לקלף מכל הלכלוך שדבק בה, כדי למצוא את מימד הנוכחות שלה.

    3.

    הדבר הראשון שאני רוצה לקלף הוא את מוסר העבדות שהתערבב בתפיסת העבודה ונעשה לאחד עימה: שנים רבות של הטפה הותירו בנו חותם בדמות מוסר העבודה הבורגני. זה המזהה בעבודה ערך של תפוקה ויעילות, והס לו מלנוח – שהרי במנוחתו או שהוא עצלן, או שהוא טפיל שסתם חי על חשבון אחרים, ובכל מקרה, הוא חושף את מידותיו הרעות.

    קום ועשה משהו, ואם אין לך מה לעשות – תעשה את זה במקום אחר.

    וחשוב לי להצביע הן על הרודנות של מוסר העבודה הזה, והן על מקורו והשתרשותו האבולוציונית בתרבות. הוא לא הפרי של מידות טרומיות וחדוות היצירה, אלא דווקא התעמולה של אנשים משכבות מסוימות של האוכלוסייה שהיו צריכים לשכנע אחרים לעשות את העבודה השחורה שהם עצמם נמנעו ממנה. אפשר להצליף כל היום על גבם של עבדים, אבל מלבד זה שזה טורח בפני עצמו, יעיל יותר להטיף בזכותם של העבודה ושירות האדון. כשהמוסר הזה נעשה למוסרו של העבד, האציל יכול להמשיך לרכב להנאתו על סוסו, בלי לחשוש מן הצורך בהשגחה יתרה. זו האחרונה נמסרה בידי בכירי העבדים, מנהלי העבודה, שהועלו מעם, בלי באמת לשנות את מעמדם – ואצלם זה נעשה לסוג של אמת החקוקה בבשרם. הם יכלו להטיף בשם אדונם על דבר שייצגו בעצמם.

    במאה השמונה עשרה עלתה באנגליה הסוגיה האם להותיר לעובדים לנוח בשבת, והמסקנה הייתה שלילית בדיוק מטעם זה – מה כבר יעשו העובדים בשבת מלבד להשתכר ולחולל בעיות?

    זה שתעמולה זו חלחלה ברבות הימים גם למעלה, זה אולי בלבול מצער, אבל זה לא מוריד מכוונתה המקורית – אנו מטיפים לעבודה משום שלנו עצמנו אין כל חשק לעשותה. העבודה היא לא הדבר המבורך שכולם עטים עליו ומוקירים את ערכו, אלא התפוח הלוהט שמבקשים להעביר הלאה. לכן אנחנו מתלוננים על כמה אנחנו עובדים קשה, ופוזלים לצדדים כדי לוודא שגם האחרים סובלים כמונו. חשוב לנו שכולם יהיו משועבדים כמונו לרעיון העבודה הגואלת, ובמידת האפשר שיצטרפו לשיר ההלל על קיומה – מה היינו עושים בלעדיה? עלייתו של המעמד הבינוני – בן דמותם של מנהלי העבודה – העמיק את מוסר העבדים והוסיף לשכללו בששון ובשמחה, עד שזה נעשה למרכז עולמו הבורגני, ועוד מרצונו החופשי! כל משלי הנמלה והצרצר, באו ללמדנו את הלקח הזה, בעטיפה של מידות טובות.

    אם נרצה להבין איזה ערך אחר יש לעבודה נצטרך להשיל מעל עצמנו את מוסר העבדים תחילה, להתנקות מן התעמולה, ולמצוא בעבודה מחדש את שורש החירות. מה עשו למשל כל אותם אצילים בשעה שמשרתיהם היו שקועים בעבודתם?

    4.

    אבל לא רק ממוסר העבדים אנחנו צריכים להשתחרר, אלא גם מן ההזדהות היתרה של אדם עם עבודתו, והאופן שזה נעשה לחלק מפרויקט העצמי שלו. הוא תופס את עצמו בראש ובראשונה כאדם עובד, ופרנסתו היא כרטיס הביקור שלו. מי אתה? מהנדס? יופי. ומה עושה האדם שאין לו עבודה, או ששום עבודה אינה מגדירה אותו? הוא לא ממש קיים.

    כמובן, זה לא בלתי קשור, למוסר העבדים, אבל זה גם עומד בפני עצמו. שמך הפרטי ואפילו שם משפחתך עדיין לא מוכיחים שאתה קיים (למעט מקרים מפורסמים) – מי אתה?

    יתרה מזאת, "האדם העובד" הוא צידו השני והמשלים של "האדם הצורך" – ואיך תוכל לקנות בשוק אם לא תרוויח כסף? ואיזה ערך יש לך אם אינך יכול לקנות בשוק? זה מסוג הדברים שכה העמיקו לחדור עד שהם נעשו שקופים ושוב איננו מבחינים עד כמה הם מעצבים את עולמנו. תחת השראה זו גם אם העבודה בפועל משוחררת מצורך הישרדותי ממשי – היא תתמיד להיות משועבדת לפרויקט העצמי וספוגה בתחלואיו. אם נרצה להבין איזה ערך אחר יש לעבודה, נצטרך גם למצוא זהות אחרת לאדם.

    5.

    דברים אלה, ואולי עוד אחרים, מזמינים השלה בדרכנו לזכך את ערכה האחר של העבודה. אלא שהשלה זו אינה קלה – מוסר העבדות העמיק לחרות בתוך תרבותנו ובשרנו, וההזדהות שלנו עם הקריירה וכוחנו לפרנס, נעשתה לנדבך מרכזי בנפשנו. לא ברור אם בכלל אפשר להפריד פה ואם אחרי קילוף שכזה עוד יישאר משהו. אבל מצד שני, אם נצליח לזהות את העיקר שנמצא מן הצד השני של הקילוף, אולי זה יעודד אותנו להמשיך לנסות להפריד את המוץ מן התבן.

    אז מה הוא עיקר זה? האם עוד נותר משהו בעל ערך מן העבודה?

    כנראה שכן, אם לשפוט על פי אותם אנשים שממשיכים לעבוד גם כשיש להם ברירה, או באין להם תגמול כלכלי הולם. כך, למשל, נגרים מסוימים שמתעקשים לעבוד בדרכים עתיקות וידניות, שצורכות זמן רב ובמונחים של השוק הן זמן מבוזבז, או אחרים שנהנים לאפות את לחמם בעצמם, להכין את יין הרימונים שלהם, לגדל את ירקותיהם, לקלוע סלים ממחטי אורן, או לכתוב פיסת תוכנה בעצמם, או כל דבר אחר שהוא עשייה ממשית בעולם, ועם זאת שווייה בערך השוק אינו מצדיק את טרחתה.

    לפעמים אלה לא יותר מתחביבים, ולפעמים הרבה יותר מכך, ובכל מקרה לא ברור איפה בדיוק עובר הגבול בין תחביב לעבודה – גם זה כמדומני חלק מן הדעה הקדומה הקשורה לתרבות העבודה הבורגנית, שמתקשה לקבל את החיבור בין עבודה לשעשוע, ובין עבודה לחירות. אם אינך מזיע, וחייב, ויכול לעצור ולנוח בכל רגע – זה כביכול כבר לא עבודה.

    על כל פנים, לא צריך להרבות בדוגמאות כדי להאיר את הצורך הזה – צורך שנראה שעולם העבודה המודרני אינו ממלאו, וגם לא עולם הפנאי. בכל הדברים הללו שהוא עושה שלא למען רווח, נראה שהאדם מוצא ערך שהוא יותר מן ההישרדות והיצרנות לשמה. יש פה עונג, וחדווה, וביטוי עצמי, ונתינה, והרבה חירות.

    6.

    הנה כי כן, אחרי שגואלים את העבודה ממוסר העבדים שלה ומן ההזדהות היתרה, היא נותרת כתהליך של התפתחות אישית, שעיקרה הוא בנוכחות ובשורש החירות שלה. ומה שעושה אותה "עבודה", ובשם זה דווקא, הוא מימד המפרש את החירות באופן חדש המבגר אותנו. כי אם לשאול את הזורע, הנגר, או הסתת – אולי מהר מאוד הוא ירצה לחדול בשם חירותו. המאמץ לא נוח. אבל הוא בוחר להמשיך. והבחירה הזו כמו מזמינה אותו להתעלות מעל הצורך המיידי, ולקחת חלק במשהו גדול ממנו. מסתבר שבחלוקה הדרמטית הזו בין חירות לשעבוד, ישנה אפשרות שלישית שנוטים להחמיץ, אפשרות שהיא איננה רק רצון שרוצה שכל המכשולים יסורו מעל פניו, אבל גם איננה חוסר רצון שנוח לו לא לזוז, אלא דיאלוג יוצר עם המכשולים, עם העכבות, עם כל מה שבשמיעה ראשונה נשמע כמו "חדל!", אבל מקרוב יותר ברור שנאמר כאן "גדל!".

    התפתחות אישית, איננה זהה עם פרויקט העצמי, ולמעשה יש לה את הפוטנציאל לגאול אותנו מן הפרויקט הזה, שכן ההתפתחות האישית במובן הזה איננה מבדילה ממש בין האישי לכללי, בין התפתחות האדם להתפתחות העולם. בין קבלה לנתינה.

    מדוע זה נדרש? האם אדם לא יכול לטייל להנאתו, לשחק, להסתופף בחברותא, ליצור וכן הלאה, בלי כל צורך בעבודה?

    בוודאי שהוא יכול.

    הרי אמרתי שחידוש העבודה קשור בחידוש שורשה החירותי. הוא לא חייב – הוא יכול. ובמובן הזה העבודה היא עוד כלי שעומד לרשותו של האדם. אמנם יש גם משהו טוב בקריאתו של הצורך, ואפילו הוא צורך של הישרדות שלא מותיר לאדם ברירה – אם לא הייתי צריך להתפרנס, אולי לא הייתי יוצא מן הבית וממילא היה נמנע ממני כל אותו חיכוך עם מה שנמצא מחוץ לאזור הנוחות שלי – אבל זה גם חלק מפרשנותו המאפשרת לראות חירות וביטוי של כבוד וקשר, גם כאשר כביכול הוא חייב.

    7.

    עבודה היא דרך להתקשר, לנתב את האנרגיות העודפות שבקלות מתפזרות לכל עבר ומייצרות רעש, אל תוך תדר אחד המצטרף לתדר של העולם. אגב כך גם לומד האדם להכיר את עצמו בדרך חדשה, וגם את העולם.

    העבודה עוזרת לו לבטא אכפתיות, ולשים לב לקטנות. דאגה שהיא יותר מאשר דאגה לקיום, כי כשהאדם מגדל מלפפון זה לא רק עוזר לו להתחבר למחזור הטבע ולהבין את חוקיו, אלא גם מכנס את רוחו בטיפוחו של משהו שהוא אחר ממנו, ונעשה לו חשוב מתוקף טיפוחו.

    כן, זה נכון, הוא לא מניח לטבע בשלו – ויש אומרים שזו עמלנות מיותרת הפוגעת בנוף, ועושה את האנושות לתופעה צפה על גביו – אבל זה לא חייב להיות כך. כן, האדם מעצב, משנה, משאיר עקבות בכול, אבל לא בהכרח בניגוד לטבע. ממהותה, העבודה דווקא רוצה לזרום עם קווי המתאר של הטבע, להעצים את מה שממילא נמצא בו, ולהוציאו לאור.

    אגב כך האדם לא רק מפסל דברים בעולם, אלא גם נותן לעולם לפסל בו. העבודה מחטבת את גופו, מעצבת את הרגליו, מארגנת את מקצבו, מחברת אותו לאנשים אחרים, מזככת את מידותיו המוסריות, ומזקקת את נוכחותו, כך שהוא נעשה עם הזמן מוכשר יותר לחבור לממשות, ולזווג את האדמה בפוריות.

    את כל זה אני אומר על מה שהעבודה יכולה להיות, וער לגמרי שהרבה מזה לא מתקיים היום. אבל כאמור, הקושי קשור לכל אותם היבטים של העבודה שהועמסו עליה שלא לטובתה – אותו מוסר עבדים שדובר בו וההזדהות היתרה, והאחיזה הסימביוטית בתוצאה שכינסה את כל ערכה של העבודה בתוצר, בלי לראות שהתוצר, במובן מסוים, הוא רק התירוץ, והעיקר היא גדילתו של האדם.

    8.

    נוכחות, אכפתיות, חיבור לממשות, זיכוך תכונות אישיות, נתינה לעולם – כל אלה דברים יפים, אבל האם משתמע מכך שלתוצר אין משמעות?

    במחקר אחד נתנו מטבעות לילדי גן על כל ציור שציירו – הדבר הזה עודד אותם לצייר יותר, כל עוד קיבלו את המטבעות, אבל ברגע שחדלו לתת את המטבעות, הילדים גם חדלו לצייר. אפשר להבין: אם ילד התרגל לקשור את ציורו עם ערך חיצוני, חדל הערך, חדל הציור. לפני כן הם ציירו כי אהבו ורצו, הם אולי לא ציירו הרבה כמו בשעה שקיבלו מטבעות על ציוריהם, אבל היה לזה משמעות פנימית עבורם. כשהופיע הערך החיצוני, הוא לא היה רק עוד עידוד – לאט לאט הוא שאב את כל הערך הפנימי אליו, והותיר את תהליך היצירה מרוקן ממשמעות.

    המחקר הזה מדגיש את הבעייתיות של ה"תוצר", ואת האופן שהוא עלול לשטח את העשייה ולרוקן אותה ממשמעותה. אבל לבטל לגמרי את התוצר אי־אפשר. התוצר הוא חלק מן המקצב של העבודה, שזור במחזוריות שלה, צעד מצעדיה, מרכיב בהמשכיותה, וחלק מטעמה. בלעדיו – למרות כל הנוכחות וההתפתחות האישית – שלמות העבודה תיפגם.

    כמו היבטים אחרים שהם חלק משלמותה של העבודה, גם לתוצר יש מקום –

    אבל מה הוא מקומו הנכון ומה מידתו?

    9.

    הנה קבוצת אנשים קוצרת במגל את החיטה – הם חלק מתרבות מתחדשת – אבל גם הם תוהים על מעשה ידיהם כאשר מן הצד השני של הכביש חולף קומביין ועושה בשדה של השכן את אותה עבודה שהם עושים, רק בהרבה יותר יעילות. האם התעקשותם לקצור ביד היא רק רומנטיקה?

    בסופו של דבר, אחרי הרבה עבודה הם מניבים שק אחד של קמח. כשמעמידים אותו לצד השק של השכן שהושג בהרבה פחות עמל, לא נראה הבדל גדול ביניהם. על מה, אם כן, הייתה כל הטרחה? האם כל העניין הוא רק העבודה עצמה – החברותא ששהו בה, גופם ונפשם שהתפתחו בזמן העבודה, הנוכחות והחיבור לאדמה? ואם לא היו משיגים דבר – אפילו לא שק אחד של קמח – האם הייתה העבודה עדיין ראויה? אם, למשל, היו רק קוצרים את החיטה אבל אחר כך מתעצלים לטחון את הגרגרים שהרי ממילא הם אינם זקוקים לקמח הזה לקיומם – האם תחושתם הייתה שלמה? רובנו נרגיש שהיה בכך טעם לפגם, צרימה שהייתה מפרשת לאחור את כל עבודתם, ועושה אותה לא רצינית וסרת־טעם.

    ואם כן, שק הקמח שהם מחזיקים עתה בידם, אינו מיותר והוא המפתח לערך עבודתם.

    הבה נסתכל עליו יותר מקרוב – האומנם הוא זהה לשק הקמח של השכן?

    10.

    כמובן, בשבילם זה הבדל גדול. תראו אותם, הם מחזיקים בידם את שק הקמח וחיוך של גאווה מאיר את פניהם. לא דומה השק האישי הזה שהושג בעמל כפיהם ותושייתם, לשק התעשייתי שאובד בין שקי ההמון. אבל על זה אפשר לטעון שזה רק ערך סובייקטיבי.

    האומנם?

    לפני שנים רבות התחלתי לכתוב אוטופיה על עולם חדש. לצורך הצגתו שזרתי עלילה, ודימיתי עולם שלם המתקיים ביקום מקביל שאפשר לעבור אליו בשער. גיבור הסיפור, נקלע לעולם המקביל ונשבה בקסמו. כשהוא חוזר לעולמו הרגיל הוא נותר מלא געגועים לעולם הקסום ולאנשיו. באחד התיאורים המכוננים של הספר הוא נוגס בעגבנייה מן העולם ההוא – ומיד הוא מזהה שזו עגבנייה משם, והוא מוצף בדימויים כאילו הוא חוזר ומבקר שם ממש. טעמה העסיסי של העגבנייה מספר את הסיפור של האנשים הטובים שגידלו אותה, והחירות העמוקה של החברה בה צמחה, והאכפתיות ותשומת הלב לפרטים, שליוו את גדילתה, והאהבה הגדולה הממלאת את האקלים של העולם ההוא. זו רק עגבנייה, אבל כיוון שבאה מעולם אחר היא מכילה את כל העולם האחר בתוכה.

    ואכן, אם אנחנו מוכנים להניח לרגע לתפיסות המכניסיטיות, הנוטות להתייחס לאובייקטים כעצמים מובדלים העומדים לעצמם, נוכל לראות שמצד האמת קשה מאוד להפריד בין העצם לבין סביבתו וההיסטוריה שלו – הוא נקודת צומת שבה משתקפים המקום והזמן שלו, שאינם נעצרים בו, אלא עוברים דרכו, ואגב כך גם נותנים לו את קיומו ומשמעותו. תמיד הוא חלק ממארג, וכמו הולוגרמה, המארג בשלמותו משתקף בכל חלק.

    אז שק הקמח הוא לא רק סובייקטיבית אחר – אובייקטיבית הוא אחר.

    האם היה שווה לעמול כל כך הרבה תמורת שק קמח אחד?

    את זה לא צריך להגיד רק מתוך השוואה של מחיר השוק, והכדאיות הכלכלית בסחר החליפין. השוואה זו היוצרת את הערך החיצוני, מחמיצה את זה שלא מדובר באותה סחורה. אמנם גם פה וגם פה שק קמח, אבל ערכו של האחד גדול מזה של האחר. אל תגידו שאתם לא מבחינים בכך – כדי להרגיש את ההבדל אתם צריכים לכוון את תשומת ליבכם למקום הנכון, לגדל אתה רגישות המתאימה, ולהעמיק את תפיסת חושיכם. אופיין של העבודה והחברותא שיצרו את שק הקמח הן לא רק משהו שהיה ועבר – הן נוכחות בתוך טעמו ואיכותו, כמו גם בהשפעתו על גופכם ועל נפשכם. אתם נעצרים אולי בשק הקמח, אבל השק הזה הוא רק נקודה אחת בתוך נהר, ואת איכותו צריך למדוד לא רק במונחים של נקודה, אלא גם על פי טיבו של הנהר כולו. כשאדם מחזיק בידו את שק הקמח הזה, הוא אוחז בנקודת הצומת שגליה מקיפים את מארג העבודה כולו כמו גם את השפעתה לעתיד.

    11.

    עדיין זה כמובן לא אומר האם הערך הזה מצדיק את הטרחה. אמרתי שללא תוצר בכלל היה משהו נפגם בשלמות העבודה, אבל גם תוצר קטן מדי יכול לפגום בה.

    ומה זה קטן מדי?

    אינני יודע. יש אנשים שעמלים חודשים כדי לזקק קורט של תבלין נדיר. האם הטעם הזה היה שווה את הטרחה? כנראה שהם אלה שצריכים להחליט. אם כן, אחד הסימנים לכך הוא שהערך הזה ימסור את תנופתו לעבודה הבאה, שתמשיך איתו או בלעדיו.

    התוצר, המוגדר על ידי שדה המשמעות של העבודה, הוא הראי שדרכו העובד מודד את ערכה. אולי לא כל הערך של העבודה מרוכז בו, ולעיתים אפילו לא עיקרו, אבל הוא שלב נחוץ בפעימת חייה. יש נזירים בודהיסטים שטורחים ימים על ציור של מנדלה מחול צבעוני, והם מפזרים אותה לרוח מיד לאחר שנשלמה – גם כאן יש תוצר – אותו הם מודדים ביחס למהותה של העבודה ובה הם משתקפים לעצמם. הנה אני כותב מאמר. ייתכן שאיש לא יקרא אותו, זה לא מבטל את משמעת העבודה הדורשת ממני לעשות כמיטב יכולתי לדייק את איכותו. האם הקורא, או לפחות אקט המסירה לידיו הוא חלק מן העבודה? הרבה אני כותב, ויותר מזה אני מוחק, ובדרך שלבים שונים – לפעמים יותר מחובר, לפעמים נעצר מבולבל: מה הוא שאני בעצם רוצה לומר? – העבודה היא לא מקשה אחת, אבל מתוקף התוצר היא נעשית דבר אחד. וכל פעם שאני כותב, אני ממשיך להתאמן. אם ישאלו אותי אם אני סופר, לא אמהר לענות שכן. מה זה נקרא להיות סופר? ובכל זאת כל בוקר, זו העבודה שאני קם אליה. אני יכול להושיט יד ולהגיש – הנה פרייה של עבודתי, אבל נכון יותר לומר: הביטו עליי, אני פרייה של עבודתי.

  • לחלום מדינה – על תפקידן ומקומן של אוטופיות

    לחלום מדינה – על תפקידן ומקומן של אוטופיות

    איזה ערך יש לרעיון של מדינה רשתית דיאלוגית?

    מה הסיכויים שהדיבורים יהפכו למציאות?

    אם להיות ריאלי, לא הרבה.

    לפחות לא אם חושבים על הדיבורים הללו כתוכנית לביצוע.

    אבל,

    במובן אחר, התנועה הזו יכולה להיות מאוד מציאותית, ועל מנת להאיר את המובן האחר הזה, ולדייק את המקום שממנו היא אפשרית, אני רוצה להגיד כמה דברים כלליים על תפקידן של אוטופיות.

    הניסיון לנסח אוטופיה ולראות בה תוכנית לביצוע הוא בעייתי.

    קודם כל מצד התוכנית: הדמיון שלנו מוגבל על ידי הסביבה התרבותית שבה אנו חיים. וסיכוי סביר שהאוטופיה שנדמיין, מבלי שנשים לב לכך, תשחזר הרבה מן המבנים הבעייתיים וההנחות הסמויות, שבשלהם מלכתחילה יצאנו לדרך. לראות באוטופיה מוגבלת כזו תוכנית לפעולה, פירשו להצר את האפשרות להבראה רדיקלית שמקורותיה רעננים.

    ואחר כך מצד הביצוע: מכיוון שהמציאות היא מורכבת ומרושתת ותלויה הדדית, כל ניסיון לשנות פרט אחד, ואפילו הוא זוכה להצלחה, יהיה זמני מאוד. בשעה שנעסוק בשינוי של הפרט הבא אחריו, הראשון יחזור לקדמותו בשל השפעת גורמי הרקע האחרים שנותרו בעינם. רק שינוי בו זמני של הכול – הכלכלה, החינוך, התקשורת, האישיות, הממשל, יוכל באמת להיות שינוי בר קיימא. זה לא מציאותי.

    ויש גם עניין שכשאנו ממהרים לבצע, נפגם הכושר שלנו לחלום, ומיד אנו מצמצמים את הדמיון שלנו לממדים של מה שנראה לנו מציאותי באותו רגע, ומתפשרים כדי להגיע לתוצאות.

    ובכלל, בענייני חיים מורכבים, יש משהו בעייתי בתנועה הזו שבה מבקשים לכפות על המציאות צורה מוכנה מראש, חכמה ככל שתהיה. זה דורס אותה.

    אז למה בכל זאת לחלום מדינה?

    אני חושב שעיקר ערכה של אוטופיה הוא לזקק אופן הוויה – דרך של הסתכלות ועמידה בעולם – שבהיותו מעוגן בנקודת מרכז מחוץ לעולם התרבותי הקיים, הוא גם יכול להיות יציב ועמיד יותר, וממילא בעל כוח פעולה רב יותר בתוך העולם הקיים.

    או בניסוח אחר, בתור אזרח של אותה מדינה דמיונית, ואפילו אני אזרח יחיד שלה, יש בי רוח אופיינית. והרוח הזו היא העיקר. אם אני מצליח לשמור עליה, היא יכולה להיות כלי רב עוצמה בהשפעה שלי על המציאות הקיימת, גם ללא שום תוכנית מעשית לביצוע.

    האוטופיה נועדה אפוא לזכך ולייצב את הרוח, ולהוותה לה מקור השראה והזנה.

    אומרים – ברומא התנהג כרומאי.

    פירושו של דבר שיש דרך רומאית לאכול, לעבוד, לתקשר, לחנך, להגיד שלום, לרקוד וכן הלאה. אלה פעילויות שונות הנוגעות לתחומים מגוונים, ובכל זאת יש איזה קוו אופייני שמחבר את כולם – אופן מיוחד לפעול, להוות. אופן רומאי.

    ואף על פי שבעקרון אפשר להתחבר לרוח מסוימת רק מכוח החיבור של אדם לעצמו והקשבה עמוקה לכמיהותיו וקול מצפונו, החיבור הזה גם עשוי להיות רופף מאוד אם אינו מעוגן בדבר מה רחב וממשי יותר. במקרה של רומאי, יש לו שנים רבות של וותק חיים ברומא, הוא התנסה ותרגל את אורחותיה, ולפיכך הוא מסוגל להמשיך להתנהג כרומאי גם אם הוא ביוון או בסין, ובמיוחד אם הוא נשאר נאמן לה בליבו. גם אם הוא לא זוכר את הפרטים, הוא יכול לשחזר אותם, רק מתוך הקשבה לרוח. כמובן, הרבה יותר קשה להתנהג כאזרח של מדינה שקיימת רק בחלום. קשה, אבל אל בלתי אפשרי.

    אז העיסוק באוטופיה, הדיבור על פרטיה, הניסיון להבין איך כל זה מורכב ביחד באופן קוהרנטי, אין מטרתם ליצר תוכנית לביצוע, אלא לתת הזדמנות לרוח להתגלם בפרטים, ומתוך כך לבדוק את עצמה, לזכך ולהשתכלל, ולהתייצב במהותה. כי אם אני מנסה לחלום איך זה לחנך ברוח אותה מדינה, ואיך זה לבנות בתים ברוח אותה מדינה, ואיך זה ליישב סכסוכים ברוח אותה מדינה, אז בסופו של דבר הרוח הולכת ומתגלה לעצמה, ומתחזקת במוקד שלה. אני מבין את העקרונות המנחים, גם אם הפרטים לא ברורים.

    יש כאן השלמה: הרוח מאירה לפרטים כיצד עליהם להיות, והפרטים מעמיקים ומחזקים את הרוח.

    ואחר כך אני יכול לצאת אל העולם, עם אותה רוח שהתגדלה והתייצבה בי, ולפעול להבראה באופן מקומי וגמיש. אני פועל כמו "סוכן" של עולם אחר, נשאר נאמן לעקרונות שלו, בלי להתבלבל יותר מדי מן ה"מובן מאיליו" של הסביבה התרבותית הקיימת.

    את כל זה אני יכול לעשות לבד, ועשיתי בעבר. כשחלמתי על דרך חינוך אחרת, לא ניסיתי להתאים את החינוך לתרבות הקיימת, אלא ראיתי עצמי נציגה של חברה אחרת, ופעלתי במסגרתה וכשליחה. אנשים התרשמו שנדרש הרבה אומץ ומאמץ לעמוד בפרץ התבניות הישנות שהביאו עמם ההורים, והתכתיבים של משרד החינוך, אבל מכיוון שנקודת הייחסו שלי הייתה אחרת, גם לא היה לי קשה לעמוד בסבלנות על שלי, ולהציע נקודת מבט אחרת. היה לי עוגן בעולם אחר, שאפשר לי להיטלטל בלי לטבוע.

    מה שאני מציע כאן הוא לעשות זאת ביחד: לחלום מדינה אחרת.

    אני רואה את הקשיים שיכולים לעלות – כל אחד עם רוחו האחרת ומחשבותיו האחרות וכן הלאה – אבל גם את ההזדמנות. זה יותר מעניין ככה, ויש משהו בעצם החיפוש המשותף הזה, כשכל אחד מתאמן להקשיב לקול ליבו ומתרגל חלימה פורצת גבולות, שיכול לעזור בהולדתה של הרוח הזו.

    .

    אז במובן הזה, אפוא, מדינה רשתית דיאלוגית הוא עניין מציאותי לגמרי.

    יש צורך עמוק לחשוב מחדש על המציאות החברתית שבה אנו חיים. ועצם הנכונות להצטרף לתהליך כזה הוא כבר התגלמות של רוח המדינה המבקשת להיוולד. זה לא חדש. לאורך כל ההיסטוריה האנושית אנשים פיתחו רעיונות לגבי האופן שבו כדאי להתארגן חברתית, והייתה לכך, במקרים רבים, גם השפעה ישירה על המציאות החברתית.

    ואם כבר, חברתנו הפוסט-מודרנית מתאפיינת בסוג של פסימיזם היסטורי: ראינו הכול, ניסינו הכול, והמצב הנוכחי (הקפיטליזם הליברלי, למשל) הוא התשובה שהאבולוציה החברתית התכנסה אליה. זו ראייה מאוד צרה, ולו רק כדי להזים אותה שווה לטלטל את הספינה: לא ראינו הכול, ולא התנסנו בהכול, ואנחנו לא רק תוצר דטרמיניסטי של היסטוריה המייצרת עבורנו תשובות. אנחנו גם בעלי תודעה חברתית, ומה שאנו מאמינים בו ומקווים לו הוא חלק בלתי נפרד ממי שאנחנו.

    מציאותי לגמרי לזכך את הרוח הזו, ומציאותי לגמרי שאנשים ילמדו לפעול בהשראתה בעולם בתחומים שהם ממילא פועלים בהם, ואם יהיו מספיק אנשים שחיים מן הנקודה הזו ונאמנים לרוח הזו, בסופו של דבר היא גם עשויה לקרום עור וגידים באופן שאנו לא יכולים לצפות.

    זה משחק. שווה לשחק אותו, אם הוא מענג, ולראות אילו אופקים חדשים נפתחים בעזרתו.

  • חקירות על הכתיבה ועל המורכבות

    חקירות על הכתיבה ועל המורכבות

    אחרי הרבה שנים של כתיבה הגעתי לנקודה שבה שוב איני יודע מה אני כותב, למה אני כותב והאם בכלל אני רוצה לכתוב. באותה המידה אני יכול גם לדמיין את הבלתי אפשרי:

    שאחדל.

    בתולדותיהם של כותבים יש לא מעט סיפורים על הפסקות כתיבה כאלו שנמשכו לפעמים שנים רבות.

    זה יהיה מוזר, לא אזהה את עצמי, ובכל זאת זה אפשרי.

    הנה נולד לו דני חדש, שלא ידע את הכתיבה.

    אחרי כל השנים הללו הקהל הכריע אותי. אולי התמדתי מדי להישיר אליו מבט, חותר באפלה לחפש את מבטו, תוהה על קנקנו. בסוף הוא הוריד אותי מן הבמה.

    אתה לא אמור להישיר מבט אל הקהל, לא יותר משאתה אמור להישיר מבט אל אלוהים.

    המקום שממנו אני עומד ומדבר עכשיו, אם כן, הוא במת דמה. אולי מרחמים הם השאירו אותי כאן, או שאולי זה נתון כבר מראש בתוך מערך הכתיבה –

    שתהיה במה, ויהיה קהל,

    גם אם אני לבד.

    אני לא מפסיק לתהות על כוחה של הכתיבה. איך היא מצליחה לעשות את זה? אין לזה שום קשר לכוחה התיאורי-מדעי כביכול. יש פה כשף אמיתי, שככל שאני מתבגר וחוקר אותו יותר, כך אני נותר אילם מול מסתוריו.

    כל המחשבות התמימות על מה היא השפה וכיצד הכתיבה יכולה לבטא רעיונות או להשפיע השפעות, לא מתקרבת לגעת באופן שבו היא מקיימת עולם. הדיבור בכלל, בוודאי, אבל הכתיבה בפרט. מה שהיא מחוללת לי ברגע שאני מניח את עטי על הנייר, הוא בכלל לא מסדר הגודל המצוי בתיאורים הרגילים על השפה.

    במיוחד כשמדובר בכתיבה יוצרת – כזו שאני מתחיל בה בלי לדעת מה עומד להיות המשפט הבא, לא כל שכן השלם, שהזמן הולך ומגלה אותו ככל שאני ממשיך בדרכי.

    (מאבק בין הקהל לאלוהים?)

    כשהייתי בן שלוש עשרה ביקרנו כל המשפחה במוזיאון שעונים בארצות הברית. אבי הכול-יכול הזמין כל אחד מאתנו לבחור שעון שהוא רוצה להצטלם לידו, ואני, נרגש מן המהלך המשפחתי-ידידותי הנדיר הזה, חיפשתי במלוא הרצינות אחר השעון שהכי יהלום אותי.

    בסוף בחרתי בשעון שקוף שהיה גבוה ממני, ושמבעד לדפנות הזכוכית שלו נגלה המנגנון המאוד מורכב של גלגלי שיניים שהניע אותו.

    בתמונה רואים אותי כבר עם חתימת זקן עומד בגאווה נבוכה ליד החבר המגודל הזה שלי שהיה אמור להגיד עליי את כל מה ששוב לא אצטרך להגיד על עצמי: בו בזמן זה ביטא את אהבתי למורכבות, כמו גם את הרצון העז להבין. קישוטים ופעלולים לא עניינו אותי – אני רציתי להבין את המנגנון, ורציתי שיהיה חשוף. אמיתי. כנה.

    הנה אני. (אמרתי לאבי, לקהל, לזמן הגדול.)

    בחוץ נושבת רוח מזרחית ערה.

    בשבועות האחרונים אני חוזר ותוהה על המשך דרכי. יש המון פרויקטים חצי גמורים שממתינים לי. אולי אחזור אליהם בזמן כלשהו בעתיד, אבל בינתיים הם לא מושכים את ליבי. הם מושהים, וליבת סיבתם הולכת ודועכת ככל שעובר הזמן.

    מחשבה קטנה טרדה את מנוחתי הלילה – כל כך הרבה דברים ידעתי בצעירותי שאני רוצה להגשים, כל כך הרבה דברים שהיה בוער לחקור, לברר להגיד. כל כך הרבה דברים שסיקרנו ועניינו אותי. חלקם הוגשמו חלקם לא, אבל נדמה שבין אם הוגשמו או לא, הקריאה המקורית נותרה, והיא כביכול ממשיכה לרדוף אותי בדרישה לפרויקטים חדשים של תשובה. אבל האם כל זה עדיין שייך אליי? האם לא ייתכן שהשתנתי בכל השנים הללו ומה שמעניין אותי עכשיו הוא בעצם דברים אחרים? נכון, לא נתתי תשובה ממצה בעניינים רבים, ועניינים אחרים בכלל נותרו פתוחים – אבל האם אני צריך עדיין להיות מחויב להם? האם לא הגיע הזמן שאחיה את חיי עכשיו – חיי בן חמישים וארבע, שאולי עניינים אחרים בכלל מעסיקים אותו?

    זה היה חשבון נפש נוקב שכמו ביקש להתנער מכל הפסולת הזו שהצטברה במהלך השנים הרבות כדי לבדוק האם נותר מתחת לכל זה איזה רצון אותנטי – כזה שהוא לא רק תוכנית עבר שמתוקף האינרציה דורשת שאתמסר לה, אלא משהו ממשי, עכשווי.

    האם יש משהו שמעניין אותי, מעניין באמת? בדממת הלילה התהפכתי במיטתי ממוקד רק בשאלה הזו, מנקה אותה מכל המיותר, מתרכז בעיקר.

    והייתי מוכן גם לגלות שאין.

    זה בסדר. אנשים משתנים. חשבתי פעם שאני סוג של משיח, שיש לי שליחות חשובה. אולי כבר אין.

    האם אני עדיין רוצה לכתוב? האם עדיין יש לי בשורות חשובות לבשר?

    האם יש ספר – כי בסוף זה מגיע לשם – שעוד צריך להיכתב על ידי?

    נדמה שיש שני כיוונים שמושכים את ליבי, או לפחות שתי אפשרויות שמציעות את עצמן, ואני עדיין צריך להחליט אם בכלל.

    האפשרות האחת נושאת עמה את המורכבות ולא רוצה לעשות קיצורי דרך מופשטים. להפך, אני מחפש שכתיבתי תהיה לזירה שבה המורכבות על כל פרטיה ופיתוליה תוכל להתגולל ולחשוף את עצמה ללא מאמץ מלאכותי. הכתיבה הזו לא רוצה לכפות סדר, אלא כמו אלמוג הצומח בים היא מתכתבת לה עם עצמה, משוחחת – מדאלגת – אם אפשר לנסח פועל חדש – וצופה איך הולך ונוצר סדר אורגאני, מעצם ההתמסרות שלי. אם יש משהו שאני אוהב – זה את הדבר הזה, חסר הגבולות, שבו אני לוקח חלק בתהליך שהוא גדול ממני. זה ים רחב מאוד שלא מבקש להגיע לשום מקום מסוים – רק להיות, להתגלות, להתעשר בצבעים. אני צריך רק להסכים לְדַבֵּר, וכל השאר קורה מעצמו.

    מה שמעפיל על האפשרות הזו, הבה נהייה כנים – זה הקהל. גם אם אני יכול לדמיין ספר כזה שהוא לא על שום דבר מיוחד – רק מיכל שבין העמוד הראשון לאחרון שלו הומה הים הגדול, אני מתקשה לדמיין מי ירצה לקרוא בו.

    האפלה הזו של הקהל מכרסמת בכתיבה בכל מיני אופנים ודרך כל מיני שליחים. הבולט שבהם כרגע עבורי הוא שאלת ההצגה העצמית – היהירות שבה, הפרסום שבה, החשיבות העצמית המדומה. כי בעוד הכתיבה הזו הולכת וצומחות לה כמו מושבת אלמוגים, וככל שהדברים נערמים, מתחילה להירקם גם מערכת היחסים עם הקהל, שבהתחלה הוא עוד סובלני וסקרן אבל אחר כך סתם משועמם, ומול שעמומו אני נדחק להשמיע כל מיני רעשים מעוררי עניין, שאט אט מעלים את מפלס אי אהבתי העצמית עד שזה גודש את הסאה, והים הגודל נעשה לאגם חרב. כביכול לא נועדה הכתיבה הזו אלא למשוך תשומת לב. וזה כמובן בלבול שבוגד בכוונה המקורית, ובמהות של החקירה. כי גם אם אני כותב על עצמי, זה לא אני העיקר. או לפחות לא באופן הזה של חשיבות עצמית מסתתרת.

    ובכל זאת האפשרות הזו קיימת. עדיין. אפילו בתור ספר.

    כבר נוצרו ז'אנרים יותר מוזרים של ספרות – וגם לז'אנר החדש הזה, תהא צורתו אשר תהא, יש מקום. השכנוע הזה, אגב, גם אם הוא יכול לספק לי תרוץ להתחיל, מתגלה בדרך כלל כרעיל כשאני מגיע לעצם הכתיבה. אבל לפחות בהתחלה, ומרחוק, הוא מצד ה"בעד": לך על המורכבות.

    האפשרות השנייה מדברת על כתיבה נקייה, תמציתית, פשוטה, שנוגעת בעיקרי הדברים כמו שעושה זאת רישום מינימליסטי שבכמה קווים מדויקים ורבי הבעה מוסר את כל מה שצריך למסור. כמו שמוסר שיר, למעשה.

    כן, זה מושך אותי מאוד. אבל נוכח מחשבת המורכבות, אני לא תמיד יודע איך להסביר לעצמי אותה. יש חשד שאולי זה סוג של אשליה – כמעט התמכרות – חלק מן הצורך הכפייתי בסדר, בשקיפות, בארגון-על שבעצם מתחמק מן המורכבות של החיים אל חיקם של רעיונות מופשטים.

    ובכל זאת הרעיון הזה לא עוזב אותי, ובמעשיות שלו, הוא כנראה גם מושך אותי יותר. כי אם כבר ספר, אני יכול לראות איך שספר כזה יכול להועיל ולתרום תרומה ממשית לקורא.

    לא שכתיבה מורכבת בהכרח לא מועילה – אני יכול לדמיין שעצם השהייה בים הגדול, איתי ועם היצירה בהתהוותה, תשפיע את שלה, כמו מרינדה שהטבילה בה מפעפעת טעמים וריחות והתגלויות, גם אם אין שום דבר להחזיק ביד ולנפנף בו.

    אבל להחזיק ביד עשוי להיות בכל זאת יותר קל ויותר מועיל.

    אז מה זה יהיה?

    כשאני מדמיין אפשרות כזו, מחשבתי שבה ונודדת אל המילון – רשימה מסודרת של חרוזי בדולח המושחלים על חוט. אחד אחד. מושגים. תובנות. דיוקים. זיכוכים.

    אבל מה הם החרוזים האלה, המזוככים? כיצד הם עומדים ביחס למורכבות, לעדינות, לריבוי הקולות, למציאות ממש?

    הבוקר עלה דימוי: כשם שברפואה הסינית יש נקודות אנרגטיות בגוף שכאשר לוחצים או דוקרים אותן הן מאזנות את האנרגיות בגוף, פותחות את הזרימה, ומביאות בריאות, כך אני רוצה ליצור מפה של נקודות ברמה המושגית.

    הנקודות הללו לא מתארות את המציאות. לא מנסות לכנס או לסכם או להסביר מה היא המציאות וכיצד ראוי לחיות את החיים הללו.

    זה לא תיאור, אבל זו בכל זאת מפה.

    מפה של מה?

    אז זהו, שמפה יכולה להיות הרבה דברים. יש מפה טופוגרפית שבה גבהים מסומנים כצבעים, ויש מפת משקעים, או מפות סטטיסטיות ועוד רבות אחרות – אף אחת מהן לא מתיימרת לשקף את המציאות, לבטח לא את כל המציאות, אלא רק לייצג דרך מסוימת להתבונן עליה.

    וזה אם כן מה שאני רוצה להציע: מפה אמונית-דיאלוגית.

    מפה מקיפה, קונקרטית, עם דיוקים עד הספרה האלפיונית.

    נקודות מפתח. אמנם רחוקות מאוד מלהכיל את כלל המציאות, ובכל זאת מהוות נקודות צומת, שדרכן ובעזרתן אפשר להתמצא גם במרחב הגדול. הן מספקות קואורדינאטות. ונדמה לי שאני גם יכול להתחיל להריח מה עושה נקודה מסוימת לפורייה במובן הזה, בשונה אולי מנקודה לידה, שהיא קצת פחות מדויקת. וכמובן, יש ערך בתמונה השלמה. מן הרגל עד הראש.

    אלה, אם כן, שתי אפשרויות שמושכות את ליבי, או לפחות מציעות את עצמן כערוצים אפשריים לכתיבה.

    אבל האם אני אכן רוצה לכתוב?

    ועל מה בעצם?

    מאין נולד ה"עניין"? האם בכלל יש דבר כזה "עניין" שהוא מנותק מן המעורבות בחיים? מן עניין מקורי – הקשור באדם עוד מקדם?

    האם זה אני שאמור להכריע – או שמא הכתיבה עצמה, בקסמה, כבר תיקח אותי?

    ומה המוטיבציה שלי? האם אני רוצה להשאיר טביעת רגל? לזרוע זרע? להותיר מורשת? (כל אלה דברים שאני משאיר מאחורי) או אולי דווקא קדימה – גם בשביל אחרים, גם בשבילי? האם אני כבר רוצה לסכם את חיי, לפני שיהיה מאוחר מדי, או לצאת לדרך חדשה?

  • עוד כמה מילים על רשת האמון

    עוד כמה מילים על רשת האמון

    בדרך כלל, פרטיות נתפסת כחופפת לאנונימיות, וטכנולוגיות יותר ויותר מתוחכמות נוצרות על מנת להגן על הפרטיות ולהבטיח אנונימיות. מה שמאפשר תופעות כמו מגיב אנונימי המסתתר מאחורי דמות האווטאר שלו ומגיב באלימות, או מצב שבו אדם מאבד את הקוד לארנק הדיגיטלי שלו, וכל מיליוני הדולרים שהיו בו אובדים.

    אלה התוצאות של תרבות של ניכור וזרות, המבקשת להחליף את הביטחון של יחסי אנוש בטכנולוגית הצפנה אנונימית, שלא ברור אם תצליח להחזיק מעמד בעולם של מחשבים קוונטים.

    אני מציע פתרון בכיוון ההפוך, פתרון שבדור טכנולוגי נשמע לא-אינטואיטיבי בחוסר יעילותו לכאורה:

    לחזור לרשת הכרות אישית.

    הרעיון של רשת אמון הוא להתבסס על רשת הכרות ממשית פיזית. כאן הפרטיות לא נשמרת על ידי אנונימיות, אלא דווקא על ידי אנשים המכירים זה את זה, ויכולים להעיד זה על זה, ובו בזמן להיות ה"חומה" המגנה על פרטיותו של כל אדם. הביטחון לא מושג על ידי אמצעים טכנולוגיים, אלא קודם כל על ידי שייכות ממשית וקונקרטית לקבוצת אנשים.

    הטכנולוגיה הרשתית דיגיטלית במקרה הזה עוקבת אחר הקשר הממשי, ומהווה אמצעי טכני לתמוך בו. עוצמת הקשר הולכת ודועכת ככל שלא נפגשים, ומתעצמת ככל שנפגשים יותר, והדבר בא לידי ביטוי בתוכנה (ידידנו יונתן נתן, פיתח רעיון לאמצעי טכנולוגי כזה).

    מה שחשוב אינו הטכנולוגיה אלא ההכרות הממשית והאופן שבו היא בנויה.

    בדרך כלל כשאנו מדברים על הכרות ממשית אנו מדברים על מאות אנשים שאדם מכיר אולי באופן אישי, וכמה עשרות שהוא מכיר מקרוב ומרגיש שהוא ממש סומך עליהם. איך אפשר להרחיב הכרות אישית כזו, על תחושת הביטחון האחריות והערבות ההדדית, לציבור גדול יותר, כפי שמאפיין את חיינו המודרניים?

    דמיינו עולם.

    בעולם הזה כל האנשים מאוגדים בקבוצות של כעשרים אנשים (בלי להתחייב למספר קבוע מסוים), אשר נפגשים בחיי היומיום, וגם מתפנים, לפחות אחת לשבועיים למפגש משותף (תכף אספר מה הם עושים במפגש המשותף). הבה נקרא לקבוצה הזו קבוצת האם הראשונית. אנשים הללו מכירים זה את זה, מרושתים זה לזה, מעבירים הודעות זה לזה, עוזרים זה לזה, סומכים זה את זה, אחראים וערבים זה לזה.

    כל מי שנמצא בקבוצת האם, שותף גם בקבוצה משנית משלו – משנית בהתייחס לקבוצת האם, אבל לא משנית בהתייחס לעצמה. בהתייחס לעצמה היא קבוצת אם. וגם לקבוצה משנית זו יש קבוצה שלישונית וכן הלאה. מצד קבוצת האם הראשונית זו פירמידה, אבל מכיוון שכל קבוצה היא ראש פירמידה לעצמה, אנו מקבלים כאן מבנה רשתי בעל עומק.

    על פי המתכונת הזו (של כ20 אנשים) מספיק עומק של שש רמות (פירמידה של 6 קומות) כדי להגיע לגודל של עשרות מיליונים. המשמעות היא, שכל אדם נמצא במרחק של שישה אנשים מכל אדם אחר, ושיש לפחות נתיב אחד של אמון הקושר בינו לבין אדם אחר. ששת האנשים בשרשרת הזו, בו זמנית הם צינור מקשר בזמנים מסוימים, אבל חומת מגן השומרת על פרטיותו, בזמנים אחרים.

    ניקח דוגמא: נניח שאני מחפש המלצה לטכנאי מקררים טוב. אני פונה לקבוצת האנשים שאני מכיר, ואשר מעוניינים בטובתי. אני סומך עליהם. אחד מהם, מכיר מישהו שהוא סומך עליו. וזה מכיר מישהו אחר שהוא סומך עליו, וכן הלאה. וכך יש נתיב של אחריות שמוביל אותי אל אותו טכנאי, שהוא אינו אנונימי, וחש אחריות כלפי כל השרשרת הזו, לעשות כמיטב יכולתו לעזור לי. לנתיב הזה אני קורא "עורק זהב". ישנו עורק זהב המחבר ביני לבין הטכנאי הנכון לי.

    דוגמא שנייה: חדשות כזב (פייק-ניוז). מגיע אליי שמועה, אולי איזו ידיעה חדשותית, ואני רוצה לדעת כמה היא אמינה. שוב, אני מחפש את השרשרת שמגיעה אל המקור. אני לא צריך לדעת מי המקור הזה, כדי לדעת שההודעה אמינה. יש שרשרת אנשים שסומכים זה על זה, המעידה על אמינותו של המקור.

    באופן הזה, בעצם לכל אדם יש כתובת שאיננה איזה מספר מוצפן המייצג אותו (או באופן גלוי יותר מספר תעודת הזהות שלו), אלא מיוצגת על ידי הנתיב הדינמי אליו העוקב אחר הכרות ממשית. הכתובת שלו היא האופן שמגיעים אליו בתוך רשת האמון הממשית. ושוב, הנתיב אליו, הוא שרשרת האנשים המכירים זה את זה הכרות אישית ביני לבינו, ואשר בו זמנית מהווים צינור אליו, אבל גם המעטפת השומרת עליו.

    כשהוא מגיב לאיזה מאמר באתר אינטרנט הוא מזדהה דרך הכתובת הזו, השומרת מצד אחד על פרטיותו, אבל מצד שני, יש מעגל של אנשים שמכירים אותו, והוא חש אחריות כלפיהם. הוא לא אנונימי באופן שמאפשר לו להתלהם בחופשיות וללא כל אחריות. פניו מוכרים על ידי האנשים הקרובים לו.

    שוב, הכול מבוסס על הכרות אישית, ועל מפגשים אחת לשבועיים (למעשה אחת לשבוע, כי כל אדם משתתף בשתי קבוצות כאלו, קבוצת האם שלו, והקבוצה המשנית שלו.) אלה שני התנאים היחידים הנדרשים כדי לבסס רשת אמון.

    מה עושים במפגשים הקבוצתיים הללו?

    מבססים את ההכרות, מעמיקים את האמון, פורמים את המבנה ההיררכי. במילים אחרות, מסכימים לפגיעוּת, יוצרים שייכות. מבססים את מה שאפשר לקרוא לו "חברה אזרחית". נותנים לכתובות שתיארתי למעלה (הכתובת של כל אדם), אדמה ממשית.

    (ויש לי הרבה מה לומר על המפגשים הללו ואיך הם יכולים לקרות באופן מיטיב).

    על גבי רשת האמון הזו, אפשר גם לבנות דברים נוספים כמו למשל, רשת ערבות וביטוח, עזרה כלכלית, תמיכה נפשית, מתנות חינם, המלצות לסרטים, ועוד. זה כמו שעל גבי תשתית רשת כבלים תת קרקעית, אפשר להעביר תכנים שונים ומגוונים.

    עכשיו נחזור למפגשי האטה ולניסוי החברתי שאני מציע. זה לא כמו העולם הדמיוני שתואר למעלה, אבל מקבל ממנו השראה.

    אני שולח הודעות על מפגשי האטה ואולי מדי פעם טקסטים לרשימת התפוצה הראשונית. מי שיש לו רשימה משנית מעביר הלאה את ההודעות הללו לקבוצתו שלו, אבל גם יכול לסנן אותן, לשנות אותן, להוסיף עליהן המלצה אישית ("קראתי את המאמר הזה ששלח דני, הוא ארוך וקשה…") וכן הלאה. אין לו שום מחויבות כלפיי, יש לו אחריות כלפי מי שרשום אצלו.

    אגב, מי שנרשם אצלו, יכול גם להירשם במקביל אצל אנשים נוספים ברשימה הראשונית. זה אומר שהוא עשוי לקבל את אותן הודעות כמה פעמים (אבל גם לקבל אולי יותר עומק, עם המלצות שונות או סינונים שונים). וכמובן, ברשימת התפוצה הראשונית, הפתוחה ושקופה לכל מי שנמצא בה, עוברות הודעות לא רק ממני, אלא מכל אחד ואחד מן החברים בה.

    הרשת הזו היא מלאכותית משהו, במובן הזה שהיא מבוססת על הכרות במפגשי האטה, ולא על הכרות עמוקה יותר בחיי היומיום. אבל גם ככה יכול להיות שהיא תמצא שימושית גם לעניינים נוספים, והוכל ללמוד משהו מן הניסוי החברתי הזה על היתכנות של רשת רחבה יותר.

    אולי בשנה הבאה תהיה קבוצה קבועה ורק הרשומים בה יהיו ברשימה הראשונית, וכל השאר יצטרכו לחבור דרך אנשים שהם מכירים מן הרשימה הזו.

  • עוד על ההבחנה בין שני סוגי התארגנויות אנושיות

    עוד על ההבחנה בין שני סוגי התארגנויות אנושיות

    אני קורא בימים אלו ספרים של שלושה הוגים שמה שעומד במרכז הגותם הוא הבחנה בין שני סוגים של תרבויות. כל אחד עם מקורותיו, המוטיבציות שלו, הפרשנות האישית, והדגש על פרטים מסוימים, אבל האינטואיציות דומות:

    Riane Eisler (אחד מספריה, הגביע והלהב, תורגם לעברית), מדברת על הבחנה בין תרבות מבוססת דומיננטיות לבין תרבות מבוססת יחסים, ועוסקת בכלכלה של דאגה/אכפתיות (Caring Economy)

    David Korten מדבר על ההבחנה בין תרבות קומונלית הצומחת מלמטה למעלה לבין תרבות של אימפריה. אני קורא את ספרו "The Great Turning"

    David Bollier עוסק במה שהוא מכנה "Commones" שהוא צרוף של משאבים משותפים יחד עם האופן הקהילתי להתארגן עמם ולחלוק אותם, ובשונה ממבנים היררכיים של בעלות ושליטה.

    אני קורא גם בספרות האנרכיסטית ומוצא גם שם את אותן אינטואיציות בסיסיות. הנה אתר שבו ניתן למצוא רבים מן הטקסטים הללו: https://theanarchistlibrary.org/stats/popular/1. (והאתר הזה הוא דוגמה, אגב, להתארגנות מבוזרת-מרוכזת, שהטכנולוגיה האינטרנטית תומכת בה).

    ואני עצמי הבחנתי בעבר בין פילוסופיה יושבנית לבין פילוסופיה נוודית,

    בין קהילה (אורגנית) לחברה,

    ומאוחר יותר בין הזרם הפואטי לזרם ההנדסי.

    ועם זאת, אני מוצא שההבחנה שהתחדשה לי בתקופה האחרונה, בעודה יושבת על אותן אינטואיציות, בכל זאת מאירה את המציאות באופן פורה ומדויק יותר, ועוזרת לי לעשות סדר. אחרי שהבנתי אותה לעומקה, אני מזהה אותה בכל מקום.

    אני מבחין בין תרבות או התארגנות מבוססת צורה וחוק, לבין תרבות מבוססת אנשים.

    הסיפור ההיסטורי עוזר לי להבין (בין אם הוא נכון עובדתית ובין אם לא): הוא מתאר אירוע חריג שקרה בנקודה מסוימת בהיסטוריה, לא עם המהפכה החקלאית כפי שחושבים, ואפילו לא עם ההתיישבות העירונית הקטנה, (אף ששני אלה ללא ספק תרמו לאירוע המכונן), אלא עם הופעתה של העיר הגדולה. אני אפילו לא יודע אם עצם קיומה של העיר הגדולה די היה באותה מהפכה תודעתית. ולצורך העניין חשוב לי דווקא להדגיש את חוסר הרצף, את אירוע השבר, את המהפך. לפני האירוע אנשים שמרו על חירותם העקרונית הקשורה לכך שהם היו מישהו-לא-משהו, והמסורת והקהילתיות ארגנה את סדר היום המשותף שלהם, ואחרי האירוע הם נעשו לאובייקטים בתוך מבנה פורמלי-צורני מבוסס חוק.

    אני לא יודע את הפרטים, אולי כל זה התפתח מסביב לתעלות ההשקיה, או סביב הסכמים גדולים בין משפחות. סיכוי סביר שזה קרה מסביב לטכנולוגיה כזו או אחרת שהייתה פריצת דרך בשעתו (לכן גם חשוב שנבין את מהות יחסנו לטכנולוגיה). זה לבטח לא קרה ביום אחד, אבל זה כנראה קרה בתקופה קצרה יחסית, אולי כמה דורות, וכנראה באופן בלתי תלוי בכמה מקומות בעולם.

    התרבות המודרנית היא גלגול והתפתחות של אותו מהפך תודעתי.

    כאן הזרע של כל מה שאנחנו מכירים. כאן, ולא בתרבות של אנשים, שהייתה נחלת האנושות עד אז.

    יש פה משהו מבלבל שחשוב להאירו.

    האנושות משגשגת בזכות שיתוף הפעולה האנושי שבסיסו היה ותמיד יהיה התשתית האנושית.

    הצבא, רק בתור דוגמה אחת, הוא במובהק התארגנות מבוססת חוק וצורה, אבל הוא לא היה יכול להתקיים אלמלא רשת האינטראקציות הלא פורמאליות שאנשים מקיימים ביניהם. הוא לא היה יכול להתקיים, למשל, אלמלא התקשורת השפתית המורכבת, והמבוססת על יוזמתם והבנתם הספונטנית של אנשים.

    על התשתית הזו, האנושית אורגנית, יושב אורח המחשבה הפורמלי צורני, ומארגן את האנשים על פי חוק. לאורך ההיסטוריה זה דרש לעצב את האנשים מחדש, לטפח בהם תכונות מסוימות ולדכא אחרות. וכך, בכל אדם, מעבר לשכבה האינטואיטיבית-אורגנית-קהילתית מתקיימת השכבה הצייתנית-כוחנית, שבאה לידי ביטוי בעיקר בהקשרים חברתיים, אבל כמובן גם מחלחלת לחייו האישיים ולצורת חשיבתו, כיוון שרוב עיסוקינו צמחו באותה נקודת מפץ עירונית – הכתב, המתמטיקה, הפילוסופיה, החינוך, הכסף, המדע.

    אף על פי שזה אורח המחשבה וצורת ההתארגנות הדומיננטית בתרבותנו וברירת המחדל שאיש אינו מערער עליה – לא פעם, מבחינת התוכן, התרבות ממשיכה לספר את הסיפור של התארגנות אנושית חופשית. הסיפור הזה לא קשור למציאות, אבל יש לו תפקיד חשוב במנגנון השליטה. מה שמבלבל עוד יותר הוא, שכאמור, ברמה התשתיתית זה אכן נכון – כל ארגון יושב על תרבות של אנשים – אלא שזה לא רלוונטי לרמה שבה אנו מדברים, הרמה של השליטה החברתית, וכך הסיפור הזה הוא מעין "שומר מסך" שתוכנו כלל לא מעיד על מה שקורה בפועל. הוא כאן כדי להוליך שולל.

    אני רוצה לתת כמה דוגמאות לעניין זה.

    הדוגמה הראשונה נוגעת לכסף, והיא גם זו שעזרה לי לגבש את הבחנה בין שני סוגי התרבויות. הסיפור הקלסי שמספרים על מקור הכסף ומהותו מתאר קבוצה של אנשים חופשיים שמחליפים ביניהם דברים ומסתרבלים כל כך עד שלבסוף הם ממציאים את הכסף כפתרון לבעיות הברטר. לא רק שהסיפור הזה אינו נכון היסטורית אלא שהוא דוגמה לשומר מסך שבעודו מסתיר את המציאות הוא כנראה גם מרכיב חיוני במנגנון פעולתו של הכסף. בפועל הכסף הוא תוצר מערכתי של החוק והצורה. הוא לא הומצא על ידי אנשים הוא הומצא על ידי המערכת.

    הדמוקרטיה היא דוגמה נוספת. כולנו אוחזים ברעיון של האמנה החברתית – אנשים חופשיים התארגנו יחדיו ליצור את המדינה כביטוי לחירותם ולהסכמות המשותפות שלהם. עובדה, אנחנו בוחרים אחת לארבע שנים את מנהיגינו, וקובעים באופן דמוקרטי את החוקים המנהלים אותנו. הסיפור הזה חיוני לקיומו של המשטר, אף על פי שבפועל, כמובן, הוא כלל אינו משקף את המהות של המדינה כארגון מבוסס צורה המכפיף את אזרחיו לחוק. אף אחד מאתנו לא הסכים על החוקים הללו במסגרת של "אמנה חברתית", הם נוצרו על ידי אנשים מסוימים שהיו מיומנים באורח החשיבה הצורני, וכביטוי לעבודתם במערכת. אין הבדל מהותי בין הדמוקרטיה לדיקטטורה, זה אותו מבנה גג פירמידי, מבוסס חוק וצורה. הדמוקרטיה היא פשוט יעילה יותר (בין היתר בגלל שומר המסך המעודד צייתנות).

    גם החינוך הוא דוגמה לאותו שיח כפול. יש במערכת החינוך אינספור דיבורים על חינוך הומניסטי, וחשיבות האינטראקציה הבין אישית, דיבורים על אנושיות, התפתחות הילד, מה שחשוב כדי לקדמו בחיים וכן הלאה. בפועל, מערכת החינוך הוא מנגנון תעשייתי המשרת מטרות אחרות לגמרי מאלה המוצהרות. המורים, המפקחים, ההורים, הילדים, כולם משחקים בתוך המשחק הזה, וכל אחד עושה את תפקידו על פי מטרות סמויות אלו. הדיבורים הם רק קישוט, והם אינם משנים כלל את מהות הפעולה העקרונית. בו בזמן, כמובן, בתי הספר גם מאוכלסים באנשים ממשיים המקיימים את התשתית הלא פורמלית. רק שהתשתית הזו אינה רלוונטית לרמת המשחק הפורמלי שמשחקים שם וכולם כפופים לו.

    ואפשר לקחת עוד דוגמאות רבות – בתי החולים, בתי המשפט, המועצות האזוריות – לכל אשר תסתכלו תראו את אותו מבנה היררכי שבו אנשים הם רק אובייקטים הממלאים את הצורה, שהיא החשובה, ובה בעת ממשיכים לספר את הסיפור על האנשים ועצמאותם הספונטנית. אנחנו קונים את הסיפורים הללו, בלי קשר למציאות, כיוון שאנו יצורים טובים ומאמינים מטבענו, ומכיוון הדמיון המפותח שלנו לא מקל עלינו לראות את ההבדל בין מציאות למה שהוא רק סיפור על המציאות.

    אין עוררין לגבי הצלחתו של המודל המבוסס חוק וצורה. הוא כבש את העולם, אם כי במחיר גבוה מאוד לנו ולעולם. גם אין שאלה לגבי שגשוגה של האנושות לפני הולדת העיר הגדולה. אבל, יש שאלה לגבי האפשרות של התקיימותה של תרבות מבוססת אנשים לצד תרבות המבנים.

    אם להסתכל לאחור אין הרבה מקום לאופטימיות. האימפריה בלעה את כל סוגי ההתארגנויות האחרות, ולא דווקא בעדינות.

    ועם זאת כדאי לציין שתמיד התקיימו ניסויים חברתיים אחרים, ואיים של תרבות מבוססת אנשים המשיכו להתקיים לאורך כל ההיסטוריה, לבטח סוג החשיבה התומך בה. דיויד גרייבר ואחרים מציינים שלאורך ההיסטוריה קרה יותר מפעם אחת שאנשים קמו ונטשו את העיר, ובחרו מחדש בחיים הקהילתיים. יש המזהים את העבריות כסוג של מרד, שכפר במבנה של ערי המדינה, ויצא לדרכו העצמאית.

    ועדיין נותר לשאול, מה המקום של התארגנות מסוג אחר בעולם המודרני שאנו חיים בו היום. עד כמה היא אכן יכולה להכות שורשים, ולהפוך להתארגנות בת קיימא?

    יש לנו כמה דוגמאות מעודדות, שהבולטת שביניהם היא האינטרנט וכמה מפעלים אינטרנטיים, בעיקר מפעלים של קוד פתוח, המהווים דוגמה לשיתוף פעולה מבוזר של אלפי אנשים. יש עוד אלפי דוגמאות אחרות, פעילות בשטח, גם לא באינטרנט.

    השאלה אם אי פעם תוכלנה יוזמות אלה לפרוץ מן השוליים ולהוות אלטרנטיבה עמוקה ומקיפה לתרבות הדומיננטית ולהשפעותיה ההרסניות על העולם ונפש האדם. האם זו חלופה שלמה לתרבות המבנים, או רק ארגונים טפיליים שמתקיימים על גבי תרבות הצורה והחוק, וכל עוד היא מרשה אותם? גם לא ברור אם התארגנות חלופית כזו תוכל להיות הבסיס לטכנולוגיה מודרנית מורכבת. לא דומה כתיבת שורת קוד, שכל אחד יכול לעשות מביתו, לייצור שבב מחשב.

    אנחנו נמצאים כנראה בתקופה מיוחדת בתולדות האנושות – תקופה שלראשונה נוצרה טכנולוגיה, שלפחות בחלקה היא מבוזרת ויכולה לתמוך בביזור. בד בבד, ישנה התפקחות הולכת וגדלה והכרה בצדדים הבעייתיים של ההתארגנות הצורנית. יכול להיות ששני תנאים אלה יאפשרו לנו לחרוג מן המבנים הקיימים ויעזרו לבסס צורת התארגנות מקיפה המבוססת על אנשים – דוגמת א-מדינה רשתית דיאלוגית. יש פה הרבה מה ללמוד. והפרטים חשובים מאוד.

    ועם זאת אני חושב שהטכנולוגיה של ההתארגנות, חכמה ככל שתהיה, לא תוכל להחליף את התייצבותנו המודעת, והכרעתנו הבוחרת בגישת חיים מסוימת. לכן כל כך חשוב להבין את הסיפור שאני מספר כאן. הסיפור שמצביע על המרכז הרוחני השונה ועסוק בלימודו.

    אלה אפוא שני יסודות שנחוצים לנו: מצד אחד הצד הטכני היורד לפרטים, ומתנסה בצורות התארגנות חלופית, אבל לצד זה חייבת גם להיות הבנה מעמיקה ומתפרטת של המהות הרוחנית – של ההבדל בין תרבות של אנשים לבין תרבות של מבנים. האחד לא ייכון ללא השני.

  • מדינה רשתית דיאלוגית

    מדינה רשתית דיאלוגית

    אני מציע להקים מדינה, או לפחות לחבור לניסוי מחשבתי משותף כזה.

    המדינה שאני חושב עליה היא מסוג המדינה הרשתית. אין הכוונה למדינה וירטואלית היושבת על רשת האינטרנט, אלא להתארגנות אנושית ממשית, המבוססת על אינטראקציות ממשיות בין אנשים. מה שעושה אותה רשתית הוא שהיא איננה מוגבלת לחלקת אדמה (שהטריטוריה שלה מוגדרת על ידי גבולותיה), ובמובן הזה היא דומה לעבודת מקרמה או רשת דייגים, היכולה להתפרש על פני מרחבים גדולים ו"מחוררים", החוצים את גבולותיהן של המדינות הקלאסיות.

    מה שעושה אותה מדינה רשתית הוא:

    מארג הקשרים בין האנשים,

    ומערך ההסכמות שהם מסכימים עליהן,

    ורשת שיתופי הפעולה המעשיים שהם מקיימים ביניהם.

    מדינה כזו יכולה "לצוף" על פני מדינות הלאום, והיא לא סותרת את קיומן. גם לא את קיומן של מדינות רשתיות אחרות. בו זמנית היא מקומית וגלובלית.

    מה שאני מציע, באופן יותר ספציפי, הוא מדינה רשתית-דיאלוגית.

    מדוע דווקא מדינה, ולא תנועה, קהילה, מפעל, דת או כל כותרת אחרת פחות "גדולה"?

    מה שעושה אותה מדינה הוא תפיסה מערכתית המבקשת להקיף את כל היבטי החיים, ולשלב את הממד הרוחני/ערכי עם הממד המעשי המתגלם במציאות החברתית המשותפת.

    הדגש על ההקפה של כל היבטי החיים (כלכלה, משפט, חינוך, תקשורת וכו') בא מתוך הבנה שהתארגנויות אנושיות פועלות בתוך הקשר של התארגנויות אחרות, משפיעות ומושפעות מהן באופן תלותי שמקשה על שינוי משמעותי. קשה לשנות את החינוך בלי לשנות את הכלכלה, וקשה לשנות את הכלכלה בלי לשנות את החינוך. ובאשר להתארגנויות אנושיות, לפעמים פשוט יותר להתחיל מבראשית, מאשר לשנות את הקיים.

    מה שלא מונע מן המדינה הרשתית להיות רזה בכל אחד משלבי התפתחותה, מכילה רק היבטים מסוימים ולא אחרים. היבטים אלה נתונים בתוך ההקשר הכללי של המדינה החדשה, שגם אם אינו ממומש באופן מלא כרגע, מהווה את הרקע הרוחני/רעיוני שבו היבטים אלה פועלים ומתפתחים.

    מדינה כזו יכולה להיות אפוא רזה או עבה, רחבת היקף או מצומצמת, כוללת אנשים רבים או מעטים, מקיפה תחומים רבים או מעטים. אבל חזונה הוא שלם.

    ההיסטוריה האנושית, היא כנראה הרבה יותר רבגונית מן הסיפור המודרני שלנו עליה. ניסויים חברתיים בממדים שונים, התקיימו לאורך כל ההיסטוריה האנושית, מטפחים צורות חיים שונות ומבנים חברתיים שהיה לנו קשה לדמיין כמותם אלמלא הדוגמאות שעוד נותרו בשולי התרבות המודרנית.

    זה כנראה חלק מלהיות בני אדם. אנחנו לא רק בני גורל הנתונים לכוחות תרבותיים, אלא סוכנים פעילים, הממציאים צורות שונות של שיתופי פעולה, מעצבים את תרבותנו וחוקיה על פי ערכינו. כך היה בעבר, ואין סיבה שלא נמשיך ונתנסה בכך גם בעתיד. ואם כבר ראוי לשאול: מדוע תרבותנו נתקעה במודל אחד? מדוע אימצנו את הרעיון שיש צורה אחת טובה המהווה פתרון סופי להתארגנותנו? מדוע המודרנה רואה את ההיסטוריה רק כתולדות מפותלות שכל יעודן היה לילד את הפתרון הסופי הזה (הדמוקרטיה, מדינת הלאום, או מה שזה לא יהיה שאנו מקדשים)?

    מה קרה לדמיון שלנו?

    ואם כן, המאמץ לבנות מודלים אלטרנטיביים להתארגנות משותפת הוא ראוי, נחוץ ואפשרי.

    ראוי: כאמור, כי זה מה שעשינו תמיד, ובמידה רבה זה מה מגדיר אותנו כאנשים: האדם הוא התהליך המתמיד של היעשות אדם. טוב שנמשיך לחפש אחר הטוב, גם במונחים אישיים וגם במונחים חברתיים ותרבותיים. אפילו לא נצליח לחדש הרבה, המאמץ ראוי. אם אנחנו לא נצליח, אחרים יצליחו.

    נחוץ: כי נראה שאף על פי שהתקדמנו הרבה בטכנולוגיה, טרם השכלנו ליצור סביבה תרבותית העוזרת לאדם להזדקף למלוא קומתו האנושית, ולפעמים נראה שאנחנו רק הולכים ומתרחקים מן האפשרות הזו. נחוץ גם כי ייתכן שהמערך התרבותי הדומיננטי, בחוסר הרגישות שלו לטבע ולעצמו, לא יחזיק מעמד, וכדאי להכין מראש כמה חלופות (על כך ביתר הרחבה בהמשך).

    אפשרי: היה אפשרי בעבר, ומן הסתם אפשרי גם בעתיד. בידינו הדבר. זה בעיקר אורח מחשבה מביס המושתת על דטרמיניזם תרבותי, שמשפיע עלינו לרעה, מזריק לנו חוסר אונים וערפול חושים. כשאנו עומדים מול ארגונים גדולים וחזקים, אנו עשויים לחוש את חולשתנו כאנשים בודדים. אנחנו שוכחים שכל זה לא יכול להתקיים ללא האנשים ושיתוף הפעולה שלהם. אין הרבה דברים בהתייחס לאדם והתארגנויותיו שכדאי להגיד עליהם "אי-אפשר". מה שלא אומר שעלינו להיות עם הראש בעננים ולדמיין כל מיני דברים שאינם קשורים למציאות. אבל הממשות עצמה היא עשירה ודי מופרעת, והרבה יותר אפשרי בה ממה שאנו נוטים לחשוב.

    ואם כן, אין סיבה שאנו, המזהים את הבעיות של העולם המודרני, לא נמציא לנו מדינה, שרוצה לגשת להתמודד עם הבעיות שאנו רואים, באופן מקיף ושונה ממה שנהוג ומתאפשר בכלים המצויים. הניסיון לשנות פרמטר קטן בשיטת הבחירות, עלול לקחת הרבה זמן ומאמץ, בשעה שאפשר פשוט להקים מדינה חדשה שמראש כל צורת הממשל שלה היא אחרת. אם היא תמצא חן בעיני האנשים, יחברו אליה רבים, ואם לא, היא תתאדה מעצמה בלי לגרום נזק. מדינה כזו, אלטרנטיבית ושולית ככל שתהיה, תוכל להוות מקור השראה לאחרים, ולהוות מצע תחליפי שיצוף על פני השטח, אם וכאשר יקרסו המבנים הקיימים.

    לפני שאני בא לפרט את מאפייניה של מדינה רשתית דיאלוגית, כפי שאני מבין אותם, אני רוצה להתעכב עוד קצת על הרעיון של מדינה רשתית בכלל, ומעמד קיומה.

    אני חושב שדוגמה למדינה כזו היא היהדות לאורך אלפיים שנות גלותה. היא הייתה (ועדיין) גלובלית ומקומית. התבססה על תפיסה רוחנית מסוימת, אשר התפרטה הן לאורח חיים והן לממסדים מקומיים שונים אשר ארגנו את חיי הקהילה, ותמכו באורח החיים היהודי, ונתנו לפועלים במסגרתה תחושה של זהות ומשמעות. אפשר להבין את חששם של אחדים, שמא הקמת מדינה ישראל, עלולה להחריב את המדינה היהודית הרשתית…

    אין צורך לחשוש יותר מדי. חלק מקיומה של כל מדינה רשתית הוא השקיפות. היא אינה פועלת במסתור, ולא מנסה לחתור תחת מדינות הלאום, או להיות "נגד" בכל צורה אחרת. אם מדינות הלאום תקרוסנה, זה יהיה בשל הנזקים שהן עושות לעצמן, או משום שהן תאבדנה רלוונטיות. זה לא אומר שמדינה רשתית לא מנסה להשפיע – זה חלק מסיבת קיומה – אבל היא עושה זאת בדרכי שלום ודוגמה אישית, אוספת אליה את מי שרוצה, לא מסתירה את כוונתה ליצור עולם מתוקן וטוב יותר, ולא מפרידה את גורלה מגורל שאר האנשים.

    מדינה רשתית צפה על פני המבנים הקיימים, ומעצם טבעה גם מעורבת בהם, ועם זאת שומרת על זהותה. היא מציעה את שירותיה לאנשים שאינם בהכרח "אזרחים" שלה, ומקבלת מהם שירותים. היא פועלת לרווחת האנשים באשר הם, מתוך כבוד למבנים הקיימים. היא יכולה להתרחב ולהצטמצם בגמישות, בין היתר מכיוון שהיא מטפחת שיטות שיתוף פעולה מבוזרות וחסינות. היא מקיימת את ארגוניה לצד המבנים הקיימים, ובאופן הזה גם יכולה להיות מאומצת על ידי מדינות הלאום, כפתרון משלים לאוזלת ידן.

    תהליך כינונה של מדינה כזו, אפילו רק בתור תרגיל מחשבתי, יכול לעזור להחזיר את העולם לאנשים.

    תארו לעצמכם מדינה רשתית כזו (או בכלל מדינות רשתיות) שהולכת ומתעבה במהלך השנים, עד שרוב האוכלוסייה במקום מסוים נעשה לאזרחים שלה והם בוחרים בארגוניה בתור ברירת המחדל של פעילותם. במקרה כזה, מדינת הלאום פשוט תנשור מעצמה.

    הרעיון של מדינה רשתית, גם בשלבי התפתחותו הראשונים יכול להעניק לכל מי שבוחר לחבור אליו זהות עם תקווה. גם אם מדובר רק בקומץ אזרחים המאכלסים את המדינה הזו, זהו זרע שיש לו פוטנציאל התרבות, פוטנציאל שיכול לפרוץ בתנופה כשהתנאים מבשילים.

    בינתיים המחשבה המתפרטת, שהיא חלק מחזון שלם, יכולה להתכנס ולהיאסף במקום אחד. וגם לזה יש ערך. רעיון המדינה הוא מכל האוסף את פירות המחשבה של אנשים רבים ובמגמה אחת. והדבר הזה עצמו – הלימוד והמפגשים הממשיים שבהם הלימוד הזה קורה – הרי הם כבר יסוד תשתיתי של המדינה הרשתית החדשה.

    ועם זאת האוריינטציה שלי מעשית ולא רק לימודית.

    גלגול מוקדם של הרעיון קיבל אצלי את הכותרת "תיבת- נוח חברתית". הוא בא על רקע דאגה עמומה שחוויתי עוד לפני שידעתי על נגיף הקורונה שהתחיל באותה עת להתפשט בסין. וכך כתבתי: לו היה נודע לנו על פרוץ כאוס חברתי עשר או חמש עשרה שנה מראש, האם היה משהו שהיינו יכולים לעשות במהלך השנים הבאות כדי להכין את עצמנו לקראתו? אינני שואל כיצד נפעל כדי להציל את עצמנו כיחידים, אלא באיזה אופן אנחנו יכולים להתארגן כדי להציל את האנושות, או לפחות כדי למתן את הנזק.

    הנחתי שאלה אנחנו, כאנשים יחידים וא-ממסדיים, שנוכל לחוש את בואו של המשבר, ולהתחיל להיערך אליו מראש על ידי כך שנשתף פעולה ונבנה "תיבת נוח" חברתית הפרושה על פני העולם ומבוססת על מארג של הסכמות מסוג חדש, הסכמות יציבות המחזיקות את עצמן, ומשמרות את כל מה שהוא בעל ערך בתרבות הקיימת. אם וכאשר תקרוסנה המערכות החברתיות הקיימות, "תצוף" תיבת הנוח על פני הים הסוער, כמבנה של יציבות שאליו יוכלו לחבור אנשים נוספים שאיבדו את הקרקע תחת רגליהם, וכך ליצור תגובת שרשרת הפוכה – סדר ידביק סדר.

    איך, אפוא, תראה תיבת נוח כזו? מה העקרונות של מבנה חברתי העמיד לכאוס חברתי?

    בהצעה המקורית, העליתי את הרעיון של רשתות שונות (שעשויות להיות מבוססות על סוגים שונים של כסף). למשל, רשת מזון, רשת מידע, רשת אנרגיה, וכן הלאה. ולחשוב בנפרד על כל רשת ומה נחוץ לה. מה נחוץ למשל לרשת אלטרנטיבית לייצור מזון? מה עקרונותיה, איך היא פועלת, מי פועל בה, איך שותפים בה שאר האנשים, זיקתה למערכות הקיימות היום, מה היא יכולה להציל מן המערכות הקיימות ולהתמיר לביטחון שלה, כיצד היא יכולה לתמוך בהמשך קיומן, ועל מה אי אפשר לסמוך.

    בתור תרגיל, זה נראה לי ניסוי מחשבתי מרתק: לנסות לדמיין התארגנות כזו, שכאשר הסכמות מן הסוג הרגיל קורסות, הסכמותיה שלה בכל זאת נשארות יציבות, ומהוות את התשתית להמשך שיתוף פעולה בין אנשים (כיוון כזה של מחשבה היה גם התשתית להיווצרותה של רשת האינטרנט המודרנית). לחקירה של מאפייניה של התארגנות כזו יכולים להיות תוצרי לוואי פוריים, וייתכן שיהיה ערך ביישום של צעדים לקראת מארג כזה, גם אם לא יקרה כל אסון חברתי. אולי, אם אנשים מספר ימצאו עניין בשאלה זו וישתפו פעולה סביבה – אפילו רק בתור תרגיל תיאורטי – עצם המעשה כבר ישפיע לטובה.

    בשעתו שאלתי: איך תראה תיבת נוח חברתית? מה יהיו יסודותיה (שלדה)? עקרונות פעולתה? מפרשיה? וגם: האם בכלל אפשרית התארגנות מופרדת – "אי של סדר" – בתוך מציאות חברתית כל כך מורכבת?

    מדינה רשתית הוא ניסוח נוסף, ועוד צעד בכיוון.

    המטפורה של "תיבת נוח חברתית" יכולה לסייע לדייק את עקרונות יצירתה של המדינה הרשתית.

    אני חושב על מדינה רשתית דיאלוגית. הכותרת "דיאלוגית" מכילה עבורי איכויות רבות ומוגדרות, אבל, מבחינת היעדים, זו דרכי להבין כיצד ניתן ליצור מציאות אנושית בת-קימא, צודקת ומשגשגת. אולי אלה אותם עקרונות של כל מדינה רשתית, ולא דווקא של מדינה רשתית-דיאלוגית, לא ברור לי כרגע מה הגבול ביניהן. אבל בכל אופן אני מזהה את הרוח הדיאלוגית כמהותו של החזון השלם. בהמשך אפרט כמה ממאפייניה, בעיקר כדי לתת תחושה ראשונית של מהותה – מה יכולים ליצור יחדיו חבורה של אנשים בוגרים.

    שקיפות ופתיחות: ארגונים שונים שומרים על רמות שונות של סודיות מתוך רצון לשמור על ייתרון מול ארגונים אחרים, ועל זהות נפרדת. מלבד העובדה שהמדינה הרשתית דיאלוגית מבקשת לפעול לרווחת האנשים ולא בהכרח להתחרות איתם, היא גם מבינה שדרך הקיום ללא הסתרה היא עמידה יותר, ולא בהכרח מחלישה את הזהות. אנו רוצים לפעול על פי אותם כללים אתים של הקוד הפתוח, המאפשרים לכל אחד לקחת חלק.

    התעדכנות: מה שלא תהיה הרשימה של אפיונים שאני יכול לרשום כאן, אלה יהיו תמיד אפיונים זמניים, המתעדכנים מעת לעת, על פי הליך מובנה של התעדכנות. הנחת המוצא היא תמיד שכל פתרון מבני הוא צורה קפואה בתהליך אבולוציוני שעתיד לשנות את צורתו. שני הדברים נחוצים: גם הקפיאה הזמנית וגם ההתחדשות. כשיש מנגנון מובנה של התעדכנות, זה מאפשר להתמסר ל"מבנה" בלי שיהפוך לעבודת אלילים חדשה.

    התפצלות: אף על פי שאחד העקרונות של מדינה רשתית דיאלוגית קשור בריבוי הפנים וריבוי הצבעים של אזרחיה, מכיוון שהיא איננה קשורה לקרקע מסוימת, אין מניעה שמדינה כזו תתפצל בהמשך חייה לשתי מדינות או יותר. בכל מקרה היא תופסת את עצמה כמדינה רשתית לצד מדינות רשתיות אחרות, ומאמינה בגיוון.

    שיתופיות/ביזור: אנו פועלים לקראת חוכמה שיתופית, ומבקשים לבסס התארגנות שאינה תלויה באדם אחד, אם כי היא לא בהכרח פוסלת מבנה של מנהיגות והובלה של יחידים. כמו הולגרמה, כל חלק שלה מכיל את השלם. היא לא שייכת לאדם או קבוצה, היא של כולם. ביטוי למעשה שיתופי.

    לימוד: הלימוד המתמיד הוא אורח חייה. לימוד הממשיך לחקור את האופקים והדרכים השונות להתארגנות אנושית, וממשיך לנסות ולהתנסות. מדינה שהיא "בית ספר" במובן הטוב, וכל אזרחיה תלמידים חכמים.

    גמישות: מבנה גמיש שיכול לשנות את צורתו כדי להתאים את עצמו למציאות המשתנה, ובעיקר לגדול ולקטון, להתארך ולהתקצר, להתעבות ולרזות.

    ללא צבא: כי אין אדמה שעלינו להגן עליה, ומה שכן יש להגן עליו, הצבא לא יעזור. וגם כיוון שמי שירצה "לכבוש" את המדינה הזו, ימצא את עצמו מול יצור בעל אלף ראשים, שהרי כל אזרח הוא גם מנהיג. המבנה הפרקטלי-הולוגרמי, אפילו רק כזרע (כמדינה), ימשיך להתקיים עד אחרון אזרחיה. ללא צבא, גם מכיוון שהגענו להתפתחות טכנולוגית שבה ממילא יש לנו את יכולת למחוק את העולם.

    וכדי לא להאריך הנה עוד כמה כותרות בקצרה. רוח הדברים כתובה גם ב"מניפסט הדיאוגי":

    סובלנות לשוליים: לוקחים בחשבון שתמיד יהיו אחרים, ובכל מקרה זו מדינה ברוח אנרכיסטית.

    חירות: החוקים הם הסכמות, הצעות, עידוד לשיתוף פעולה. העצמאות של היחיד היא חלק מן היחד.

    ערבות הדדית: במקום אנונימיות, הכרות אישית, וערבות הדדית.

    איטיות: אנחנו לא ממהרים, ומבחינים בין הדחוף לחשוב.

    מקומי וגלובלי: אנשים ממש, מפגשים ממש, מעשים ממש, מקומי ממש, ובו בזמן זיקה למשהו רחב יותר.

    הקפה: הכול קשור בכול, וישנו ניסיון לתת מענה לכל היבטי החיים המשתפים

    שירות: המדינה באה לשרת את האנשים ולא להפך. לא רק את אזרחיה, אלא כל מפעלה הוא תיקון עולם.

    חינוך לימוד: ואחת הכלים המרכזים שהיא משתמש בשירות זה, היא לידע, להעיר, להאיר, לחנך.

    בגרות: מעגל הבוגרים המוציא מן הצל אל מעגל ההסכמה.

    אהבת האמת: באמת, לא רק למראית עיין.

    טיפוח המלאות: בשייכות, בחוכמה, בעשייה, בהתבוננות.

    כשאני מסתכל סביב, אינני רואה הרבה אנשים שנמצאים בעמדת מנהיגות בתחומים שונים, המסוגלים אכן לעשות שינוי עמוק במציאות שבה הם מתפקדים. אני לא רואה את מנכ"לית משרד החינוך משנה את מערכת החינוך, אני לא רואה פרופסורים באקדמיה משנים את האוניברסיטה, או מובילים מדיניות כלכלית חדשה. ובאופן כללי יש מעט אנשים בוגרים שאפשר לסמוך עליהם שיפתחו תפיסה רחבה ורדיקלית של המציאות החברתית. אבל אני מאמין בחוכמה השיתופית של אנשים שנאספים יחדיו, אם הם רק מתמסרים למשחק הנכון.

  • שני שיעורים על חברתיות

    1. אני רוצה להצביע ולסמן את ה"חברתיות/ציבוריות" המצויה כאחת מנקודות החולשה של התרבות המודרנית. הרבה קשיים מתנקזים ומתחילים מנקודה זו שבה איננו יודעים לייצר חברתיות בריאה. בכלל זה אני רואה שמרבית החוסים במוסדות נפשיים, נמצאים שם בגלל נקודה זו, לא בגלל עצמם. וכן גם קשיים רבים אחרים בכל רמות הפרט והחברה. וכמובן לבית הספר יד בדבר.

    2. הטענה הבסיסית שלי היא שהצורך של רבים להגן על עצמם מפני החברתיות – החל מהתייצבותם כ"אאוטסידרים", דרך הביקורת, הצורך להסתיר, וכל שאר עמדות ההתגוננות – כל זה הוא תגובה לניסיון רב שנים עם חברתיות מסוימת. אני מאמין שאפשרית חברתיות אחרת.

    3. יש כאן שני קולות שנדמים כסותרים. מצד אחד הרצון של האדם לשמור על זהותו ייחודו, קולו האישי, ומצד שני הצמא לשייכות. הרצון הכפול, בתוך החברתיות המצויה, הופך לתחושת בידוד: "הנה הם שנהנים ושמחים להיות ביחד, ואותי השאירו מחוץ למסיבה, לא שהייתי מצטרף אם היו מזמינים אותי, החיבוק החמים הקבוצתי הזה, הוא לא בשבילי". אני והם. אבל מי הוא ה"הם" הזה?

    4. האם יש שם מישהו באמת בתוך ה"הם"? האם יש מישהו שה"הם" הוא שלו? הצורך להתגונן מפני החברתיות בשל התחושה שה"הם" יכבשו אותי ואאבד את חירותי, את עצמאותי, עוצמתי, ועצמיותי.

    5. חברה: לצורך העניין אני רוצה לקרוא בשם "חברה" לכל התארגנות אנושית שהכוח המרכזי שפועל בה דוחף את האנשים להיות דומים. מי שמגיע למקום כזה חש כאילו תחת מעטה של כישוף. יש כוח שפועל עליו להתנהגות מסוימת ולא אחרת. למשל הוא חש שאפשר לדבר על דברים מסוימים ולא אחרים, שכאן כולם צריכים להתחבק, להיות נחמדים, לדבר בקול שקט, ובצדק הוא חש נחנק בתוך זה, נאלץ להעמיד פנים כאילו הוא משהו שהוא בעצם לא. למה הוא עושה את זה? הרבה פעמים הוא אפילו לא מודע לפרטים, רק חש את המתח. כוח המצמיד אותו לדפוסים מסוימים.

    6. קהילה: בשם "קהילה" (קהילה אורגאנית), אני מתייחס לכל התארגנות אנושית שהכוח המרכזי שפועל בה מעודד את האנשים להיות שונים. כמו בגוף חי, הלכידות הקבוצתית ותחושת השייכות צומחים לא מתוך זה שכולם הם אותו הדבר, אלא אדרבא מתוך זה שכל אחד לוקח תפקיד אחר ומשלים המאפשר את תפקידו של האחר.

    7. הבחנה בין ייחודי למיוחד: לכל אדם יש צורך עמוק ויסודי להיות ייחודי. זו קריאת קיומו. אבל כאשר לא נותנים לו מקום להיות ייחודי (כשהוא לא נותן לעצמו) הצמא לייחודית מתעוות והופך לדבר מה אחר: למיוחדות: להיות אותו דבר כמו כולם, אבל יותר. זהו שיבוש, כמו כל התמכרות הוא אינו מרווה ואינו מפרה את הצמא היסודי, וכך הופך את האדם לתלוי תמיד, משועבד תמיד. אבל אם תחפשו עמוק תראו שבשורש של כל "גאוותנות" "יהירות" "מיוחדות" יש רעב כן וטוב למלא את הייעוד שרק האדם בייחודו יכול למלא.

    8. ייחודיות ושייכות לא סותרים זה את זה, אדרבא, אדם יכול להיות ייחודי בעיקר מתוך זה שהוא שייך. האינדיבידואליזם הקיצוני הוא הצד השני של מטבע החברתיות החונקת. הדימוי של הגיבור שאינו זקוק לדבר, שהוא בלתי תלוי, חופשי בשטח, הוא תגובה למצב בו השייכות נתפסת (והופכת בפועל) לשעבוד. משמע: להיות שייך פירושו "להיכנע" לסמכות, לוותר על הקול האישי, וכן הלאה. ואת זה הנפש לא סובלת, מתנגדת, מתגוננת, מייצרת את ה"הם" שכנגדו היא קוראת את קריאת חירותה הייחודית. אפילו שעצם ייצורו של ה"הם" הוא חלק מן המנגנון הדוחף את האדם מן הייחודי אל המיוחד. אבל באמת, שייכות במובן העמוק איננה שיעבוד, אדרבא היא הדבר המאפשר חירות.

    9. החברתיות שאנו מכירים היא חברתיות של אדון-עבד. זה עובר דרך כל פרקטיקות הקיום החברתי, מובן מאיליו המציף את כל היחסים האנושיים. דוגמאות:

    10. קהילה של ריבוי פנים: כנגד הסחף הזה של החברתיות ה"סימביוטית" אני רוצה להעמיד את הקהילה האורגאנית והרב-תגית, המעמידה במרכזה את חירות הפרט. וראוי לראות שהפרט במקרה הזה איננו ה"ילד" או "הסטודנט" או הקשיש" או ה"אישה" שהרבה פעמים נאבקים למען זכויותיהם. הפרט הוא הפרטי לאינסוף שאין לו לשון רבים בכלל, שהוא לא אקסמפלר של ציבור, מיעוט זה או אחר, שהוא נוכחות. לעשות מקום ל"מיעוט" זה בדרך כלל לבטל את מקומו של היחיד לאינסוף.

    11. קהילה היא קבוצה של אנשים בלתי רגילים. אם תרצו – משוגעים קדושים.

    שיעור שני – חירות ועבודת אלילים

    1. מדוע חברתיות הופכת כל כך הרבה פעמים לעבדות? מדוע אנו חוזרים ומתכנסים למודל של אדון-עבד? האם יש לכך סיבות היסטוריות, האם זה סוג של הרגל? האם זה קשור לדבר מה שאנחנו לא מבינים לגבי מה שקורה לאנשים כשהם מתאספים יחדיו? איך קורה שכמעט באופן טבעי ה"המון" נגרר לעבודת אלילים? ראו מה קרה לבני ישראל כשמשה השאיר אותם לבד כמה ימים. מאין הצורך הזה להעריץ, להעביר כוח, לסגוד, להשתעבד?

    2. אנחנו יצורים חברתיים מאוד. זו המורשת הביולוגית שלנו. רק חיות חברתיות, חיות של עדר, ניתן לביית. מובנה בהן ה"כפתור" הכופף אותם למנהיג, לסמכות. זה הדבר שמנצל המאלף כשהוא מביית חיה, וזה מה שמאפשר להפנט אנשים. אפשר לראות את הרע שבזה ואפשר לראות את הטוב: זה חלק מן הרגישות לאחרים. אנחנו יצורים מושפעים: רגישים לאנשים, רגישים לסביבה האנושית, לאקלים, לאווירה. הכל נוגע בנו – יש לנו את איבר החוש הזה ל"חברתי". טוב או רע, זו עובדה.

    3. משהו קורה כשאנשים מתכנסים יחדיו, משהו שהוא יותר מאחד ועוד אחד ועוד אחד. יש איזו אנרגיה עודפת, מעין תוצר של אלכימיה מפגשית. מכלול חדש, אווירה, אקלים, תווך אנרגטי, מציאות אחרת. זו אנרגיה חופשית שיש בה פוטנציאל לשכינה ויש בה פוטנציאל לעבודת אלילים. מה הקבוצה מחליטה לעשות עם האנרגיה העודפת הזו, לאן לכוון אותה, זה הרבה תלוי ב"הנהגה". ב"הנהגה" אני מתכוון לכל גורם שיודע לאסוף את האנרגיה הזו ולעשות עמה משהו, לדבר אתה. זה יכול להיות אדם אחד, קבוצה של אנשים, או מרכיב משותף בתוך האנשים.

    4. האנרגיה העודפת הזו שייכת לאנשים, לכל האנשים. אבל פעמים רבות אנשים מסוימים מתמכרים לכוח שלה, ומנצלים אותה לצרכים האישיים. זה מה שקורה בדרך כלל. וכאן המקום לדבר על מקומו של המנהיג ה"טוב", שהוא תמיד מנהיג לחירות, תפקידו לשרת את הקהילה ולהחזיר את האנרגיה הזו לאנשים. לא לקחת אותה לעצמו. אלא "להעלות" אותה למשהו שכתוצאה ממנה כל הקהילה עולה יחד עמו. הוא, במובן העמוק, השומר שהאנרגיה הזו לא תהפוך לעבודת אלילים. לא תתנקז למקום שבסופו של דבר מחליש את כולם.

    5. הרבה פעמים דווקא החלקים החלשים מנצלים את האנרגיה הזו. בניגוד למה שחושבים, בעלי העוצמה מעבירים את עוצמתם לחלשים. זה חלק מן ה"טוב" של החברתיות וזה מובנה בכולנו. אנו פועלים בעל כורחנו – מגינים על החלש. ולא תמיד בתבונה. כך נוצרת הרודנות. רודנות, היא תמיד, בסופו של דבר, "עבד כי ימלוך", היא תמיד סוג של פחד שנותנים לו יד. אפילו שזה נראה הפוך לגמרי בדרך כלל. החולשה היא זו שרודה בנו, ועל ידי זה שהיא רוצה בנו היא שומרת על חולשתה.

    6. האפשרות הזו של קהילה אורגאנית רב-תגית קשורה הרבה להבנה של האנרגיה המשותפת הזו ומה עושים עמה. יש לי הרגשה שאם לא מנהיגים אותה באופן מושכל, באופן טבעי היא הופכת לדבר מה משעבד. כמו כל אנרגיה עודפת היא פשוט זורמת מעצמה לנקודות הצומת החלשות, ומשם לרודנות.

    7. אף על פי שהאנרגיה הזו היא אנרגיה עודפת שלא שייכת לאף אחד מסוים, היא בכל זאת קשורה לכולם והם מזינים אותה. בכוחם לבחור שלא תפנה לעבודת אלילים של רודנות. זה דורש בעיקר דבר אחד – יושר. אם אנשים היו ישרים לא הייתה יכולה להתקיים רודנות בעולם. היושר הוא יותר מאשר "אמירת אמת". יושר, כנות, אותנטיות, הם כולם ביטוי לכך שהמעשה של אדם נשאר מחובר למקורו בצינור ישר. משמע גם האנרגיה הקבוצתית העודפת על כל מה שהיא כוללת בנוסף, נשארת מחוברת למקורה, משמע יש שם מישהו אחראי לה. בתור התחלה, כל מי שהוא חלק ממעגל הקהילה, ובהמשך, או במקרי מפתח מסוימים, המנהיג של הקהילה. כאשר אנחנו אוספים קבוצה של בני נוער יחדיו, המנהיג באופן טבעי הוא האדם המבוגר שאסף אותם. ויש לו אחריות להנהיג לחירות. לא לאפשר לאנרגיה הזו לרתום את עצמה לעבודת שיעבוד של כולם. זה דומה לדמויות שבפנים. כשלומדים להכיר את הדמויות שבפנים, ומסכימים לריבוי הפנים של האישיות, כשמוכנים להקשיב להן, גם אפשר שהן לא תשלוטנה ותדכאנה. אנרגיה ללא כתובת, באופן טבעי תביא לרודנות, עד שלא נסכים להיות ישרים במפגש עמה.

    8. קהילה אורגאנית רב תגית, רב ערכית, שבה לכל אחד מקום משלו היא קהילה שהאנרגיה הקבוצתית שלה חוזרת לאנשים כדי להעצים את היחיד, היא לא נאספת מסביב לערך האחד, לאמת האחת, לצבע האחד, היא לא רודה באנשים. זהו מקומה של השכינה המברכת. אי אפשר לצוות חירות, אפשר רק לברך. אם מדובר בציווי, הרי שמדובר ברודנות. מקום שבו אנשים לא אוחזים זה בזה כדי למצוא את מקומם המיוחד. מיוחדות היא סטטית, היא קשורה בשימור. ייחודיות היא דינמית. ובמקום שבו יש הסכמה לייחודיות יש גם הסכמה לתנועה, להשתנות, ואנו מסוגלים להסכים לחירות של האחר.

  • הדיאלוג – נקודות למחשבה – מחזור ראשון

    הקשבה: תהליך אקטיבי של תשומת לב ונוכחות ונכונות להתמסר להשתנות. להרגיש את האדם האחר ולהרגיש את מלוא גווני המחשבות והרצונות הרוחשים אצל האדם עצמו. ביטוי של רצון טוב. מדוע עולה הצורך הדוחק להגיד דבר מה? מדוע זה מעורר התנגדות? וכן הלאה. הקשבה אקטיבית אינה מסתפקת בהקשבה לתוכן הדברים, אלא מהווה ערנות דרוכה לכל מה שנוכח כאן ועכשיו.

    השהיית השיפוט: הרגלי המחשבה יעמידו אותנו שוב ושוב במקום בו אנו שופטים אחרים באופן שמקשה עלינו לראותם ממש. מצד שני ההתנגדות לשיפוט שלנו עצמנו היא גם שיפוט והיא מוסיפה עוד קושי שלא פעם רק מגביר את השיפוטיות כלפי האחר ולא מצמצם אותה. במקום להתנגד אפשר להשהות את השיפוט: להבחין שהוא קיים, לשהות עמו, להגיד לו שלום, אבל לא לתת לו לשלוט. באותו אופן אפשר להשהות תגובות רגשיות, תגובות מחשבתיות וכן הלאה. להשהות, כלומר לא לכלוא, לא להדחיק, לא להתנגד, לא למחוק, ובמצבים רבים אף לתת להם לפעול, תוך התבוננות על האופן בו הם פועלים בנו.

    ריבוי פנים: במשך הזמן מופנם ריבוי הפנים והופך לדרך התבוננות עקרונית בכל דבר. ריבוי פנים הוא לא רק ביטוי לעובדה שעל כל נושא יש דעות שונות, ומנוגדות, אלא לכך שישנו מעגל שלם של דרכי הסתכלות שונות שרק בהכלת כל מרכיביו הוא נעשה שלם. העובדה שהיחיד מבין את ייחודה של נקודת המבט שלו לא מתורגמת לתחושת מוגבלותה ולצורך לכבוש נקודות מבט אחרות, אלא אדרבא הוא מבין שמבלי שישמור על נקודת המבט הייחודית שלו ושל שכנו, המעגל לא יהיה שלם.

    אחריות אישית ביצירת משמעות: משמעות יכולה לעבור תהליך של אבולוציה כאשר אנו, כאדמה זו, משמשים חומר גלם להתפתחותה. אנו, בגמישותנו המחשבתית, אבל גם במודעותנו לכל אותם דפוסי משמעות קשוחים. הזרימה הקולחת של המשמעויות השונות מאפשרת פרוק של משמעויות ישנות וגיבוש של משמעויות חדשות, ללא הרף.

    חכמה קולקטיבית – יצירה: כל תהליך לימוד דיאלוגי הוא גם תהליך יצירה. למעשה זו ההזדמנות לתת לחוכמה מסוג אחר לפעול ולקחת אותנו עמה. כמו בהרבה מערכות כאוטיות, זרימה חופשית ומקרית לכאורה של אינטראקציות, (והרי אפשר לדמות משמעויות לישויות הנפגשות ללא הרף) יכולה להניב סוג חדש של סדר, רמה חדשה של משמעות. כשמדובר באנשים ובשותפות של הצופה בנצפה, סדר חדש זה הוא סוג של חוכמה רגישה. כמעט סוג של חסד.

    תשובה במקום תגובה: היכולת להשהות את השיפוט קשורה גם ליכולתנו להקשיב באופן אקטיבי. סוג זה של הקשבה הופך אותנו ממכונה שמגיבה לגירויים, למי שמסוגלים להשיב – לבני שיח. קל לנו לזהות דפוסי תגובה אצל אחרים, אנו לומדים להבחין שבמקומות מסוימים האחר מתנהג כמכונה אשר בהילחץ כפתור הפעלה מסוים היא מגיבה באופן צפוי מראש. קשה יותר להכיר בכך שזה המצב גם אצל עצמנו.

    הכל רלבנטי: הכל רלוונטי וגם שום דבר אינו מחוץ למשחק. כל מה שעולה אינו עולה סתם, חשוב להקשיב לו ולראות כיצד הוא קשור למכלול. וגם מראש אין גבולות המגדירים על מה מותר ועל מה אסור לדבר.

    דיאלוג מול ויכוח: דיאלוג שונה מוויכוח בנקודת המוצא שלו, בתכלית שלו, ובאיכות התקשורת שלו. אין הוא מכוון להצדיק, לשכנע, להוכיח אלא להוות מצע להתפתחות חוכמה שיתופית אשר בה כל אחד נוטל אחריות על הבנתו וחכמתו. הבחנה זו בין דיאלוג לוויכוח היא גם קוו ההפרדה בין רצון לאינטרס, נוכחות להישרדות, תהליך לתוצאה.

  • קבוצה לומדת

    קבוצה נפגשת וכמו מעצמה ובעל כורחה מתחילה עבודת אלילים.

    ללא שאף אחד התכוון לכך, מתחילים להיווצר זרמים, נטיות, כוחות מושכים ומעצבים. דקים אבל בעלי השפעה. ומתחילים להכתיב, להיות חזקים יותר, מן האופן האחר, היצירתי, האישי, החופשי. תבניות של דפוסים מתחילות מיד להשתלט. הרבה מזה קשור בחוסר האמונה של אדם בעצמו, בכוחו לשמור על חירותו ולהביא טוב. זה סוג של ייאוש.

    אפילו ללא כל שיפוטיות, אדם מחפש את הדומים לו, מחפש להתחזק, מהנהן לדברי אנשים מסוימים, מזדהה, שואל את עצמו אם אמר את הדברים הנכונים, מוצא בעצמו תגובות אוטומטיות לדברי אחרים, מחפש את מקומו ביחס לאחרים, למי הוא שייך, למי לא, ומוצא את עצמו נוקט עמדה שהיא לא רק מי שהוא, אלא היא חלק מן ההתמקמות החברתית.

    ה"הסתדרות" הזו, שהיא ללא ספק חלק מן הצורך להבין מה קורה, לא לעשות טעויות, לקרוא את השטח, גם מתחילה להזיז את הזרמים התת קרקעיים האלה, שבתורם מהווים כוחות חזקים המשפיעים על כולם. דפוסים יוצאים לדרך, תופסים את רסן המנהיגות. אפילו לא דפוסים של אדם מסוים, דפוסים קבוצתיים, הניזונים מן הנטייה לסכם אנשים אחרים, שהיא גם הנטייה לצבור ביטחון ולמצוא מקום נוח. זה רק הרגל לקרוא את המפה החברתית, אבל אגב כך הוא גם נותן כוח לאותן חלוקות וחלוקות משנה בין אנשים מן הסוג הזה או האחר, וממילא מניע תהליכי התגדרות.

    אכן מפגש קבוצתי, בעל כורחו הופך לזירה של התרחשות חברתית.

    זה אומר, שזה לא רק מפגש בין אנשים אלא גם מפגש בין תרבויות, בין כוחות, בין נטיות. ומיד מן ההתחלה הן מתחילות להסתער זו על זו, מגמת הנחמדות כנגד מגמת הכנות, מגמת הנינוחות כנגד מגמת הדריכות, מגמת ה"בוא נזרום" לבין מגמת "הבה נהייה רציניים", מגמת ה"מה זה כל הבלבול מוח הזה", כנגד מגמת "איזו הזדמנות!" מגמת ה"לב" כנגד מגמת ה"ראש", מגמת ה"חיפוש והחקירה" כנגד מגמת "הבה פשוט נהייה", מגמת ה"אינדיווידואליים" כנגד מגמת ה"חברתיים". אף אחת מן המגמות הללו לא שייכת באמת לאף אחד מסוים. אבל כל אחד, מתוך חוסר בטחונו, מנסה להיאחז באיזשהו זרם, ולהרגיש על הגל, וכך גם להבין מה קורה, ליצור סיפור קוהרנטי שמסדר לו את הדברים ומאפשר לו ולהיות בצד הנכון.

    אף אחד לא עושה את זה בכוונה ובמודעות. ולכאורה זה הרבה יותר חזק מאתנו. הקבוצה פה, והכוחות הקבוצתיים, נראה שלקחו את העניינים לידיים והם הקובעים.

    זה לא חייב להיות כך.

    אמנם אי אפשר שתהייה קבוצה שלא תהייה גם זירה של התרחשויות חברתיות, כר לכל הכוחות הללו לבוא לידי ביטוי, לצבור תנופה להנחיל עצמן. אי אפשר בלי זה, אבל קבוצה לומדת חייבת גם ללמוד משהו שמעבר לזה.

    קודם כל לדעת שיש משהו שמעבר לזה.

    ואחר כך ללמוד את המקום שלא רק משתעבד לכוחות הללו, אלא גם מסוגל להפוך אותם לכוחות התומכים בחירות.

    שזה אומר שהאדם כיחיד לומד להמיר את הכוחות הללו לחירות ועוצמה אישית. וזה אומר שהקבוצה עצמה הופכת להיות מלבד זירה של התרחשויות חברתיות גם עוד משהו: מקום לומד.

    אלה שתי שכבות היושבות זו על זו: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, המושכים ודוחפים, והקבוצה כמרחב לומד.

    להתייחס אל הקבוצה כמרחב לומד זה אומר שמשהו קורה בקבוצה אשר מאפשר לסוג אחר לגמרי של כוחות לצוץ: כוחות יצירה. משהו מתחיל לזוז שהוא אחר, מקורי, לא צפוי. מתחילה להיווצר חוכמה שבכוחה לתמוך בבריאות של כל אחד.

    אני חושב שהאפשרות הזו קשורה הרבה לאמונה באדם. הרבה פעמים הכוחות החברתיים הופכים להיות חזות הכל כי אנו מיואשים מן היכולת להיות משהו עם אחרים מלבד מערכת של לחצים. הייאוש הזה הוא לא מקרי והוא חלק מן המנגנון שבו אנו מוסרים את האנרגיה שלנו לדפוסים. הייתי אומר שזה משהו שאולפנו והותננו לעשות. השימוש במילה "עבודת אלילים" בא לציין את העובדה שהדפוסים האלה מתקיימים לא סתם. "אליל" פירושו דפוס, ועבודת אלילים היא אותה הזנה שאנו מזינים את הדפוסים הללו מתוך שכחה, ייאוש, חוסר אמונה בדבר האחר, אותו אנו מסוגלים להרגיש בחדרי לבנו אך ממאנים להמליך בחיינו הממשיים.

    אני לא מדבר על אמונה תיאורטית, אני מדבר על נאמנות עמוקה של אדם לעצמו: היכולת להיות בקבוצה, לחוש את כל הכוחות הללו המשפיעים ומבקשים לכבוש את נפשו, ויחד עם זאת למצוא את נקודת החירות היסודית שלו. הוא חוזר להיות אדם. עדין בהתייחסותו לעצמו ולאחרים. מאמין אמונה גדולה בקדושתו של כל אדם. לא, אין זו בהכרח מן קדושה קודרנית, אלא פתיעה וחדווה לנוכח הממשות הזו שלו, של האחרים, של המפגש. וצחוק רך לעצם המחשבה שהוא התפתה לחשוב אחרת.

    אני חושב שנביטת האמונה קשורה הרבה לזה שלא ממתינים לאחרים. לא מחכים לראות איך הם עושים כדי לקבל אישור, אלא מעין: "רגע, זה אני כאן, זה החיים שלי, אני לא צריך לשאול רשות מאף אחד." ולגלות את המעיין הזה שלא נצרך לאף אחד, שבמובן עמוק לא אכפת לו מאף אחד, ואשר משום כך גם מסוגל למצוא מחדש את הרצון לעשות טוב.

    אפשר, אם רוצים, לקרוא לזה "להיות אף אחד": להאמין, להכיר, לדעת שיש משהו שאותו לא ניתן לסכם, שיש משהו שנקרא להיות "הוא עצמו" אשר אינו תלוי באף אחד, ואינו להיות "משהו". ועם זאת יש לו מקום בעולם, הוא שייך לעולם והעולם שייך לו. איזו שמחה!

    ואם כן, אלה שני רבדים: הקבוצה כזירה של כוחות חברתיים, והקבוצה כמקום של למידה. יש הרבה יופי בלימוד משותף, הוא מעצים את הלימוד האישי, מאפשר ללימוד האישי לגשש את דרכו, לבטא את עצמו, לבדוק את עצמו, לקבל משוב להיזון מדברים חדשים, לפרוץ את גבולות עצמו.

    זה אומר הרבה פעמים ללמוד להיות ער לכוחות החברתיים האלה המבקשים לשעבד אותנו והפועלים בכל אחד:

    לא להזין אותם ולא לתת להם להכתיב את התנהגותנו כשאנו מגיבים אותם,

    אבל גם לא לדכא אותם ולנסות למחוק אותם,

    פשוט להקשיב ולהשהות את התגובה.

    להשהות מתוך הקשבה, ומתוך אמונה שישנו דבר אחר. זה סוג של קשיבות פתוחה, מאמינה, סומכת.

    לא "סומכת על האנשים", כי כשאומרים אנשים הרבה פעמים אומרים "דפוסים". ובאמת אין מה לסמוך על "אנשים". מוטב שאדם יסמוך על עצמו, ואגב כך ייתן אמון באותה תנועה יוצרת, רחבה, שנמצאת שם תמיד גדולה יותר, עלומה יותר, ממה שמסוגלים לסכם. תנועה שהיא לא מקרית.

    לא מקרית: מה שקורה צריך לקרות. הוא רוצה להגיד דבר מה. ובכוחי ללמוד אותו וממנו.

    זה ה"מוד" הלימודי שאני מאחל לקבוצת הלימוד שלנו. זה די קריטי למען האמת כיוון שהרבה מן הלימוד שלנו יקרה בתוך המעגל הקבוצתי כחלק מתהליך המשוב בעקבות התרגילים השונים.

    כדי שאכן לימוד כזה יישא פירות כדאי שהקבוצה תהייה המקום הזה שבו אפשר לטעות ולגשש ולהתנסות ולחקור ולתת לכוח היוצר לפעול.

    קבוצה לומדת: "לא שזה לימוד קבוצתי" אלא זה לימוד אישי, (לימוד הוא תמיד אישי) בתוך קבוצה. על פי רוב אנו רגילים ללמוד לבד, והקבוצה לכל היותר מפריעה. להגיד "קבוצה לומדת" פירושו להגיד קבוצה שהיא קרקע פורייה ללימוד של כל אחד. זה תלוי בכל אחד, בנכונות שלו להפוך את המקום הזה להזדמנות בשבילו ללמוד, אבל זה גם תלוי באווירה הקבוצתית שהיא פועל של השחרור ההדדי וחלק מהתכונות משותפת אותה אני מנסה להאיר בדברים אלה.

    ואני רוצה להזכיר לבסוף שללימוד הזה יש תכלית. זה אמנם מסע אל הלא נודע, אבל ליבנו המחפש פתרון, מאיר בו כלפיד. בשבילי הרי זו האפשרות לגדל מחשבת חינוך חדשה ובעקבות זה גם מעשה חינוך חדש.

    כי הילדים, שהם זרם מתמיד של יצירתיות, באים לעולם ופוגשים על פי רוב חינוך עיוור, דורסני, המצמיד אותם לקרקע האפורה של קיום ללא השראה, ללא חדווה, ללא תקווה. חינוך שעיקרו אילופם לשרת דפוסים שרבים מהם מן הראוי לשנות, ובעיקר את נטייתם המצמיתה. זה סבל אמיתי – מותם של החיים בעודם חיים, השחתה בבלי דעת, וכל כך כואב לכל מי שמעורב בתהליך. ומה שיכול כל אדם לעשות ממקומו כדי לחבור למגמה שיש בה יותר מקום לאדם, ויותר אנושיות לעולם, הרי זה מבורך.

    ובעקבות שיחה עם אורי בן-דוד שקרא את הכתוב: מה שקראתי לו "קבוצת לימוד" אסור שיבלבל אותנו ברצינותו הכבדה. ישנה תשתית הקודמת לכל לימוד והלימוד הזה הוא לפיכך כמעט סוג של חזרה בתשובה: חזרה לאותו מקום פשוט, יסודי, שמלפני עבודת האלילים. שמתקיים אולי מלכתחילה כדיאלוג הקודם לכל דיאלוג.