האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • נקודות לדיון בעניין הספקנות בליברליזם

    מספר נקודות לדיון בעניין שאלת הספקנות בליברליזם

    1.

    קודם כל יש צורך להצביע על חווית הפריכות הקיומית, הרעיעות – כביכול אין שום אמת שאפשר לאחוז בידיים בלי שתתפורר מעצם המגע, וההשפעה של זה על היחיד והתרבות.

    "איש באמונתו יחיה" כעמדה צפה, המסרבת להתנחל בממשות, המניחה עמדה חיצונית של מי שמתבונן על האמונות כולן באדישות לא מעדיפה, כעמדה מוסרית, כביכול, של פלורליזים וסובלנות. ובעצם, מסתירה תחתיה דוֹגְמָה, בדיוק במובן הזה, שהיא נעולה מפני המציאות.

    2.

    הספקנות הזו, אם זה השם הראוי לה, היא כמעט סוג של דת, מעוגנת בהנחות יסוד שהיא עיוורת להן, הנוגעות לטיבם של המציאות, החיים, האמת, השפה… אחת מהנחות היסוד הללו היא שהמחשבה היא חפה, שאין לה גוף, שיש באפשרותה לפתוח חלון שקוף למציאות. (בוהם).

    דימוי: בחור יוצא לדייט ומחליט הפעם לשנות אסטרטגיה, במקום לנאום את דעותיו, הוא רק יקשיב. אולי כך יצליח יותר. אז הוא יושב כמו דג, מנסה להיות אובייקטיבי, לא להתערב, ולא להפריע. הוא אינו מבין שהוא חלק מן השיחה, ועמדתו הנסוגה היא ההפרעה.

    3.

    המציאות היא שיחה שאנו לוקחים בה חלק.

    פועל חיים.

    זה לא שאי אפשר לחשוב את המציאות אלא שהחשיבה היא אופן פעולה בתוך המציאות. המחשבה איננה ניטראלית, שקופה, או לצורך העניין, בלתי מזיקה. כאופן פעולה בתוך המציאות יש לא את השפעותיה – היא דרך מסוימת "לעשות חיים".

    ועל פי רוב, חשיבה היא חשיבה הנדסית – כלי שבמקור נועד לבנות כלים, לא לעשות פילוסופיה. ההפניה של הכלי הזה אל המציאות מעקרת את העולם מן החיים, וחושפת אותו במכניות שלו. זה טוב כדי לבנות מכונה, אבל כעמדה קיומית זה מחליש את התנופה.

    4.

    האמת לא נישאת על ידי טענות, פסוקים העומדים לעצמם, תמיד על ידי התבטאויות (בחטין) של יחידים – אנשים חיים. לדעת את המציאות הוא לא לסגת לאחור באשליה כאילו אפשר להיות מחוץ לעולם, מחוץ לתרבות, מחוץ להיסטוריה, אלא דווקא לצלול אל תוך המציאות, להשתתף בשיחה, אבל לעשות זאת באופן ישר.

    מה הוא היושר הזה, לאחר שאולפנו לזהות את האמת עם אי־התערבות צפה?

    מה הוא היושר הזה בשיחה בין שניים?

    זו לא רק איכות דעתנית/הכרתית, אלא בעיקר איכות מוסרית/ליבית החוברת לאומץ לב. לצלול עם התשוקה והאכפתיות, שכן ללא אכפתיות לא קיים שום דבר. כל צלילה כזו היא הימור. אין לנו דרך לדעת אלא מתוך זה שאנו מסכימים להמר. מי שרק יושב על הגדר ומחכה לוודאות, מהמר באופן שאינו תומך בחיים.

    הימור הוא ביטוי להעדפה, אכפתיות.

    (הספקנות לא באמת שואלת על האמת, במישור האכפתיות, היא אומרת לא אכפת לי. שום דבר לא מספיק חשוב. אין העדפה.)

    בצלילה הזו, הסדר הנכון הוא זה שהלב מוביל, והמחשבה מדייקת אותו. ההפך לא עובד. ההימור הזה הוא האמונה.

    5.

    והאמונה קודם כל היא מעשה של היחיד, ואחר כך של יחידים. היא לא של ה"קהל". הקהל הוא תופעה מורכבת מאוד שנמזגו בה מושגי הבעלות והצרכנות, עם השייכות הפצועה, ועם עוד הרבה דברים אחרים (בורגנות, אומר ארז).

    הקהל הוא שמחזיק את היחיד צף, בן ערובה, ומונע ממנו לצלול. וזה כאן שנדרש אומץ הלב, המרד המנשיר את הקהל וקופץ פנימה, לחיים.

  • העולם מלמעלה

    העולם מלמעלה

    איש מאדים שהיה מסתכל על העולם מלמעלה היא מתרשם עמוקות משיתוף הפעולה האנושי רחב ההיקף:

    הנה כאן קבוצת אנשים חוקרת תרופה לסרטן לרווחת כלם, ופה אנשים שואבים נפט מן האדמה ומזרימים אותו בצינורות אל אנשים אחרים שמזקקים אותו ומעבירים אותו להמון אנשים שעושים בהם שימושים מגוונים. אחדים מהם מתדלקים טרקטורים גדולים המעבדים את האדמה כחלק מתהליך ייצור מזון שאחר כך מחולק לאנשים רבים, כל אחד על פי צרכיו ובחירותיו. והכול קורה בתיאום מופלא וברמה של מורכבות אדירה. הוא בדק למשל את הטרקטור וגילה שהוא כולל כמה עשרות מערכות שהומצאו על ידי מאות אנשים במקומות שונים וזמנים שונים, ומצא שעשרות אלפי אנשים מכל העולם מעורבים באופן עקיף או ישיר בייצורם של חלקיו הרבים ובהרכבתם באופן כה מעורר השראה.

    מבחינתו רמה כה מתוחכמת של שיתוף פעולה, מעידה על מורכבות תרבותית ועומק אנושי עצום.

    יש רק כמה דברים שהוא לא מצליח כל כך להבין.

    לדוגמה:

    הוא לא מבין את האי-מקומיות.

    מדוע לחם המיוצר בעיר אחת נשלח לעיר אחרת, ולחם המיוצר בעיר האחרת נשלח לעיר הראשונה. זה נראה מעשה מאוד לא יעיל ולא חסכני. כמו המקרה של הלחם הוא זיהה אינספור מקרים דומים, למשל, נעליים המתוכננות בארץ אחת, מיוצרות בארץ רחוקה, רק כדי לשוב לארץ המקורית. על פי חישוביו, אם בני האדם היו רק מצליחים לסדר את העניין הזה בשיתוף הפעולה שלהם, הם היו מצליחים לחסוך סדר גודל של 70% מן האנרגיה שהם מוציאים היום.

    זה מוזר. הוא לא יודע בדיוק איך מנגנון שיתוף הפעולה האנושי עובד, אבל הוא משער שזה קשור באופן כלשהו להיתאמות של כל אדם בעולם לאיזה שלם סינרגי, שמתוכו הוא מבין מה עליו לעשות, ופועל בהתאם לרווחת כולם. על רקע זה, הוא מתקשה להבין את חוסר היעילות הזה. די ברור שלא חסרה להם היכולת והאמצעים לייעל את שיתוף הפעולה, והוא תוהה שמא הבזבוז הווירטואוזי הזה הוא פשוט סוג של הפגנת כוח, מעין סלסול אומנותי, רק בגלל שיש להם כל כך הרבה כשרון ואנרגיה והם יכולים להרשות לעצמם. הוא תוהה, שמא זו דרך עקיפה להגדיל את הרשתיות שלהם. אולי.

    במיוחד הוא לא מבין את הניתוק והניכור לסביבה הטבעית.

    מדוע הם לא מצליחים לכלול בשיתוף הפעולה האנושי המדהים הזה גם את כלל המערכת האקולוגית של כדור הארץ על ריבוא יצוריו?

    אם הם אכן רגישים לממדים של סינרגיה (ובלעדי רגישות מסוג כזה הוא מתקשה להבין כיצד יכול לפעול שיתוף הפעולה הענף הזה) הם חייבים היו להבין שהם לא לבד, ושקיומם מותנה וקשור ביחסי הגומלין המורכבים עם כלל מארג החיים.

    מוזר אפוא שהם נדמים כעיוורים לחלוטין לאיזון האקולוגי העדין, מנצלים ניצול יתר של משאבים שונים, פוגעים בסביבתם הטבעית, ומדרדרים את העולם כולו לאסון אקולוגי, שבראש ובראשונה יפגע בהם עצמם.

    אפרופו ניצול משאבים, לא ברור לו מה המחשבה שעומדת מאחורי שאיבת הנפט האינטנסיבית. הנפט הזה הוא אוצר, פרי תהליכים בני מיליוני שנים. כמותו מוגבלת. האם באמת הם מתכוונים להשתמש בכולו תוך כמה דורות בלי להשאיר דבר לדורות הבאים?

    הוא גם לא מבין את עודף הייצור.

    הוא תוהה אם זה לא קשור באופן כלשהו להפגנת הכוח שחשד בקיומה. הבזבוז הוא אדיר, זה כאילו שפועל פה איזה יצר חזק האחראי לאורגיה בלתי מרוסנת, מעין מנגנון שיצא מכלל שליטה. הוא ראה במו עיניו אנשים אוספים לביתם מכשירים רבי עוצמה ולא משתמשים בהם אפילו פעם אחת. ציוד אחר נערם במחסניהם ובתיהם ומשתמשים בו לעיתים נדירות. מדוע הם לא חולקים ביניהם?

    שלא לדבר על כמות המזון האדירה הנצרכת בעודף או נזרקת, או מושמדת מסיבות עלומות.

    זה פשוט מטורף כמה אנשי מייצרים בעודף.

    זה מוזר עוד יותר כי הוא רואה שייצור היתר הזה איננו רק תופעת לוואי מקרית, אלא ממש נעשה בכוונה. למשל מייצרים עוד ועוד טלפונים שבאמת אין שום הבדל מהותי ביניהם, רבים מהם בנויים כך שיתקלקלו לאחר שנה או שנתיים. למה הם עושים את זה? כיצד זה מקדם את בני האדם?

    על פי חישוביו הם היו יכולים לצמצם לפחות בחצי את הייצור, ועדיין היו נהנים מאותה רמת חיים. למעשה, קרוב לוודא שרמת החיים שלהם הייתה עולה, כי העודף יוצר עומס.

    ואם כבר מדברים על רמת חיים, הוא לא מבין את הפערים הגדולים.

    איך שיתוף הפעולה האנושי הרחב הזה, שברור לחלוטין שהוא מקיף את כל הגלובוס, בכל זאת מחלק את פרותיו באופן כל כך לא מאוזן. יש ארצות שנהנות מרווחה גדולה, ובאחרות מתים אנשים מרעב. וגם במדינות הרווחה, אפשר למצוא זה לצד זה אנשים שחיים בצמצום מנוול, ואחרים בשפע גדול. למה? האם הם אינם מבינים שפערים כאלה פוגעים בסינרגיה ומשפיעים לרעה על היכולת לשתף פעולה? האם הם אינם מזהים את האופן שבו זה משחית הן את הרזים והן את השמנים?

    וחוץ מזה, הוא גם פשוט לא מבין איך מסכימים לכך הרזים. על פי חישוביו מרבית השפע נוצר בעיקר על ידיהם. מדוע הם אינם מכתיבים אפוא גם את חלוקתו? אגב, הוא ממש לא סבור שכולם צריכים להיות שווים, קודם כל לא כל הצרכים שווים, אבל מלבד זאת מידה מסוימת של פערים היא לא פעם חלק מחוסנה של מערכת שיתוף פעולה. אבל לגבי הפערים שהוא מזהה, הם כבר מזמן עברו את המידה הזו.

    לא רק שיש הרבה דברים שמיוצרים בעודף, יש גם מחלקות שלמות של דברים שהם מיותרים לחלוטין, ובמקרים רבים גם מזיקים.

    למשל, נשק. הוא תוהה האם האנושות חוששת מפלישתו של גזע יצורים מרוחק. אם אכן זו הסיבה להשקעה האדירה הזו באמצעי לחימה, הרי שנכונה להם הפתעה. קרוב לוודאי שאם אי פעם איזה גזע זר ירצה להתנחל על פני כדור הארץ, זה לא מה שיעצור אותם.

    אבל הנשק הוא לא המחלקה היחידה של דברים מיותרים ומזיקים. אפשר לצרף גם את תעשיית הפרסומת, חלק מתעשיית החינוך, ועוד הרבה מחלקות אחרות. בכל המחלקות הללו, נראה שבני אדם עסוקים ביד ימין בביטול הנזק שעשתה יד שמאל. על פי חישוביו אם אנשים היו מפסיקים לטפח את המחלקות הללו, הם היו חוסכים לפחות 70% מכלל האנרגיה שהם משקיעים היום.

    הוא גם לא מבין את שיגעון העבודה.

    הם עובדים ועובדים בלי סוף, ובאופן שברור שאינו מוסיף להם בריאות. זה כאילו שהם מנסים לברוח ממשהו. והם מתמידים בעבודתם אף על פי שמרביתם סובלים ממנה. הם עובדים כל כך הרבה עד שהם לא מתפנים לפעילויות משותפות, שעל פי ניתוחו, היו עשוית להוסיף להם בריאות.

    ובכלל, זה מצטרף לתחושה המוזרה שלו, שאף על פי שהם כה חכמים (אחרת אי אפשר להסביר את שיתוף הפעולה המורכב הזה והמצאותיהם הרבות) הם אינם משתמשים בחוכמתם כדי לשבח את חייהם שלהם. זה ממש מוזר. זה כאילו שהם נתקעו בתוך לולאה שגורמת להם לשרת מין נוכרי, בלי להתעכב על טבעם שלהם כבני אדם כדי להבין מה בעצם טוב להם.

    על פי התרשמותו, אנשים הם גזע שוחר שלום, סקרני, ערני, שלא חסרה לו לא החוכמה ולא האכפתיות והרצון הטוב, ולא היכולת להיטיב.

    ובכל זאת, בתיהם, למשל, כל כך לא בנויים לחיים בריאים של בני אדם.

    מדוע הם לא משקיעים מחשבה לא רק בנוחות החומרית, אלא, אם אפשר לקרוא לזה כך, באיכות הנפשית והרוחנית? לשם מה כל שיתוף הפעולה הזה, אם לא כדי לחגוג את החיים, להעמיק את השייכות, להגדיל את הסינרגיה, לשיר ולרקוד? אם יש להם כל כך הרבה כישרון, מדוע הם לא מנתבים אותו לשיפור חייהם באופן מהותי ועמוק?

    הייתי יכול לשבת לשיחה עם איש המאדים היקר הזה, ולהאיר את עיניו.

    תראה, הייתי אומר לו, יש דבר אחד שלא הצלחת לזהות בכל התצפיות שלך על העולם האנושי: כסף.

    כסף? אתה מתכוון לניירות האלה שהם מעבירים מדי פעם מיד ליד וכרטיסי הפלסטיק האלה שהם מחליקים בחריצים? איך זה קשור לשיתוף הפעולה?

    זה כל העניין. אם תבין אותו, תבין את כל הדברים המוזרים.

  • מכתב לקראת מפגש

    מכתב לקראת מפגש

    בשבוע הבא מתקיים מפגש נוסף של המדינה הרשתית דיאלוגית, הוא מיועד בעיקר למי שיש לו עניין לארח או להנחות קבוצה באזור מגוריו, אבל פתוח לכולכם.

    יום שישי ה-16.9 (9:00-15:00)

    נפגש באלוני אבא אצל איתי וגילי: הרקפות 39, אלוני אבא (הוויז טיפה מטעה – בתחילת העיקול בין משפחת קרפל לכספי).

    בתוכנית:

    החלק הראשון יוקדש להאיר שוב את הרעיון המדינה הרשתית-דיאלוגית לפרטיו השונים, הזדמנות לחשיבה משותפת והמשך חקירה.

    החלק השני יהיה מרחב פתוח שבו ננסה לחשוב כיצד לתמוך בקבוצות הלימוד השונות.

    לקראת המפגש וכהכנה, אני מזמין אתכם לקרוא את שלושת הטקסטים הבאים:

    וכן, להציץ ביוזמה הבאה משוודיה (crisp):

    https://dna.crisp.se/docs/index.html

    שהיא מעניינת בשבילי מכמה בחינות: קודם כל בשל היותה דוגמה להתארגנות רשתית שכבר פעילה כמה וכמה שנים, אחר כך בגלל הרוח שאני מזהה בה, ולבסוף הם ניסחו את מה שהם עושים בספר כתוב היטב, שיכול להיות השראה לספר המדינה (הקטן) שאני חושב עליו.

    אנא, הביאו עמכם איזה דבר מאכל קטן כדי שנוכל לחלוק בארוחת צהרים,

    וחזרו במייל לאשר שאתם מגיעים.

    דני

  • מדינת מקרמה

    מדינת מקרמה (מדינה רשתית, מדינה פרקטלית)

    הנחות מוצא:

    מעולם לא היה לאנושות כל כך הרבה כוח להגשים את מטרותיה כפי שיש לה היום, ועם זאת, אולי יותר מאשר אי פעם, רבים בעולם חווים תחושות חוסר אונים המדגישה שהכוח הזה נמצא אולי בידי מישהו – אבל לא ברשותם. על רקע זה אפשר להבין את הנהייה אחר סרטי גיבורי-על. הכוח הזה, יותר משהוא שייך לאנשים, הוא שייך למוסדות.

    ואכן, על אף הטרחה הרבה שטורחים מסביב לרווחת האדם, ולספק את צרכיו וגחמותיו, נראה שכל זה לא תומך באדם במלוא מובן אנושיותו.

    ואולי תחושת חוסר האונים הולכת בד בבד עם תפיסת עולם מסוימת, המדגישה הייתי רוצה לקרוא לה מיתוס, כי בפועל נראה התרבות מכוננת את עצמה באקט הרבה יותר מודע ממה שאנו סבורים. לאורך ההיסטוריה.

    והיכולת לדמיין עולם אחר,

    יש אפוא צורך להפריד בין הראייה לעשייה. שלא ניתן למוגבלותנו בעשייה לעוות את תפיסת המציאות שלנו, או להגביל את מה שאנו יכולים לדמיין בתור היפה הראוי והטוב. אפשר לטפח את הראייה, ולצדה גם עקרונות מעשיים. לא פעם שינוי תודעה מביא עמו שינוי בעשייה, והדבר קורה מעצמו.

    הקונספט:

    מדינה רשתית היא איגוד של התארגנויות מקומיות, שחולקות יחד מערך של ערכים ותפיסות עולם, ואשר מבקשות לגלם את רוחה בתנועה אחת המקיפה היבטים רבים של החיים, ובזה מהווה אלטרנטיבה למדינות הלאום. ה"מדינה" מורה על רוחב ההיקף ותנופת החזון, ה"רשתי" מורה על כך שאין מדובר בחלקת אדמה מוקפת גדר, "ומלאה", אלא בשותפות שיכולה להתפרש על פני מיקומים שונים וחללים ביניהם (מכאן חורי הרשת). יחד עם זאת היא שונה ממדינה וירטואלית המתקיימת ברשת דיגיטלית, שכן יש לה ביטוי מקומי ממשי צמוד קרקע. במובן הזה היא מקומית וגלובלית. היא קשורה באנשים ממשיים הנפגשים באופן ממשי על בסיס היכרות, ועושים חיים באופן ממשי. הטכנולוגיה הדיגיטלית מאפשרת להתארגנויות מקומיות כאלה להתאגד באופן גלובלי.

    "אזרחות" במדינה כזו אינה סותרת אזרחות במדינה אחרת.

    למדינה כזו עשויים להיות מוסדות חינוך משלה, משפט, כלכלה ועוד.

    היא יכולה לתת "שירותים" לאחרים, ואזרחיה יכולים להשתמש במקביל גם בשירותים של מדינות הלאום שאנשיה נמצאים בה. היא יכולה להיות קטנה בהיקפה ("דקה") ולגדול (להתעבות) עם השנים, או להתפצל לכמה מדינות.

    יכולים להיות סוגים שונים של מדינות רשתיות.

    אותי מעניינת "מדינה רשתית דיאלוגית" שאת עקרונות היסוד שלה אני פורש בהמשך.

    למה צריך את זה?

    זהות ותנופה.

    הקונספט של מדינה רשתית:

    עקרונות הבסיס של מדינת מקרמה דיאלוגית:

  • מכתב בעקבות המפגש באלוני אבא

    מכתב בעקבות המפגש באלוני אבא (16.9.22)

    נפגשנו כעשרים אנשים, לא את כולם הכרתי.

    התחלנו בסבב היכרות, ולאחר מכן הצגתי שוב את הרעיון של המדינה הרשתית דיאלוגית דרך קריאה משותפת בטקסט שנכתב לפני שנתיים וחצי (הנייר הכתום – חלק ב) ותוך כדי דיון בנושאים שונים שעלו במהלך הקריאה וההתייחסויות.

    אחרי הפסקת אוכל, חזרנו לסבב שבו כל אחד מאתנו ענה על שתי שאלות: מה האיכות שהוא מוכן/רוצה לתרום ליוזמה, ומה הצעד הבא מבחינתו האישית. וגם שאלה שלישית פתוחה. בסבב עלו כמה רעיונות מעשיים, לצד בקשות ושאלות.

    סיימנו עם שאלות פתוחות לגבי ההמשך (מתי המפגש הבא, האם צריך להמתין לעוד מפגש לפני פתיחת קבוצה מקומית, איך ממשיכים מכאן) וכמה אנשים שהודיעו על צעדים מעשיים שהם רוצים לנקוט.

    בשבילי עצם המפגש היה מרגש. התכנסות של אנשים שהתקבצו מכל מיני מקומות בארץ, כל אחד עשיר בניסיון, סקרן ומחפש בדרכו, וכולם באו מתוך עניין משותף ביוזמה הזו, שבינתיים היא רק רעיון.

    ועם זאת היו לי כמה דברים לא נוחים במפגש, שגרמו לי לחשוב ועזרו לי להבין ולדייק תוך כדי המפגש ובעקבותיו.

    אתחיל בזה שבצד ההתרגשות, חוויתי מתח חברתי מעצם המפגש עם הרבה אנשים. ובמיוחד שרבים מהם לא מכירים זה את זה, וגם עבורי זו הייתה פגישה ראשונה עם חלקם. המתבקש היה להתפנות להיפגש ממש, וזה לוקח זמן, ואינטראקציה, ועניין… אבל אנחנו קפצנו הישר לדיון תאורטי… עד כמה הדיון הזה מחובר לאדמת החיים של קבוצת האנשים הזו, שכרגע אולי אין שום דבר ממשי שקושר ביניהם…?

    אמנם אני כינסתי, ואני מבין את האחריות שיש לי בתור המכנס, אבל מצד שני, הכוונה הייתה שזו תהיה התארגנות מבוזרת ולא סדנה שאני מעביר. הרגשתי מתח אישי מסביב לעניין הזה – מה אחריותי כאן?

    בנוסף לכך, הרגשתי לא נוח עם מה שהיה עשוי להיראות כניסיון לאסוף "אזרחים" ל"מדינתי". הרי כל אחד מן המשתתפים עושה במקומו ובתחומו, בלי קשר לרעיון המדינה הרשתית, אז מה העניין "לספח" את עשייתו אל תוך המדינה? זה לא נראה טוב. ויכולתי להבין את התחושות העולות סביב שאלת השייכות שכביכול ריחפה באוויר – אני בפנים או בחוץ?

    הנרמז מן השיח הזה צרם לי ובלבל אותי. למה שמי שממילא מכנס קבוצת לימוד בנושא אימהות, למשל, או אלימות או רוצה לפתוח יוזמה של בריאות נפש, צריך לעשות זאת תחת הכותרת של מדינה שאת הרעיון שלה המציא איזה דני לסרי אחד. מה יש למדינה הזו לתרום לו?

    אז הרעיון של מדינה רשתית דיאלוגית הוא יפה, אני יכול להעיד, אבל רעיונות יפים יש כל כך הרבה, והפער בין רעיון יפה לבין עשייה ממשית הוא גדול מאוד. לא די שיהיה רעיון יפה כדי לעבור למעשה, עדיין חסר המרכיב העיקרי. (משל לזרע של עץ נהדר, שיכול להתגלגל ימים רבים, אבל עד שלא ימצא מים וקרקע פורייה, הוא לא יוכל לשלוח שורשים בתוך המציאות ולגדול להיות עץ).

    מה שכן, אחרי שכבר יש מעשה, דיוקו הטוב והיפה של הרעיון, הוא קריטי בהפיכת המעשה למעשה בר-קיימא, השולח שורשים עמוקים ויציבים במציאות.

    אז אם להשתמש בשפה בוטה: אין לי שום כוונה להקים לכם מדינה, ובטח לא לספח אתכם ל"מדינתי" – תקימו לכם מדינה משלכם, אם אתם רוצים, ואני אשמח להצטרף (או לא) והתרומה העיקרית שאני יכול ורוצה להביא קשורה לכוונה והדרכה ולרעיונות טובים. זה כן.

    ואם לחזור לשפה פחות בוטה (יותר עדינה ומדויקת), הרי שאחד הדברים שאני חוזר ורואה זה את ההבחנה בין חברה מבוססת צורות ומבנים וחוק לבין חברה מבוססת אנשים. כל כך התרגלנו לחברה מבוססת חוק וציות, שזו הפכה להיות לברירת המחדל בהתארגנויות הציבוריות שלנו. אנו רגילים ליצור מבנים ואחר כך לחפש אנשים שיאכלסו אותם. ככה אנחנו רגילים שדברים עובדים.

    ואני מבין שכל העניין שלי הוא דווקא לטפח וללמוד תרבות אחרת, מבוססת אנשים וחירותם. בגלל זה המכון לחקר החופש של תמיר נראה לי מאוד שייך לעניין. אני מרבה לומר שעלינו ללמוד דרכים חדשות לשתף פעולה (או לחדש דרכים ישנות), אבל באמת אנחנו צריכים ללמוד חירות, כי הדרך החדשה לשתף פעולה שאני רואה לנגד עיניי מבוססת קודם כל על אנשים חופשיים בתודעתם.

    ה"אנחנו" הוא לא מן מיכל שאנחנו יוצרים באופן מלאכותי ואחר כך מחפשים אזרחים שיסכימו להיכנס אליו ו"לעבות" אותו. ה"אנחנו" מגיח מעצם האינטראקציה והעניין של אנשים זה בזה ובנושא. בגלל זה המקומיות כל כך חשובה, והמעשיות המקומית שמחברת אנשים יחדיו. דברים נולדים מתוך השטח. מתוך העשייה בשטח.

    אז מה רעיון המדינה לכאן, שהרי אנשים ממילא עושים, כל אחד במקומו ובדרכו?

    כך אני רואה את זה עכשיו:

    אם מישהו רוצה לקיים קבוצה בנושא אימהות, הוא לא צריך לא כלפי חוץ ולא כלפי פנים להכריז שמדובר בקבוצה של המדינה הרשתית דיאלוגית. אבל יכול להיות שיעזור לו לראות במה שהוא עושה מעשה מחתרתי, שאת התמיכה וההשראה שלו הוא מקבל מן ה"מדינה" הזו שלנו. רגל אחת שלו, אפוא, נמצאת בעשיה המחתרתית, ורגל שנייה נמצא בעשייה המהפכנית, יונקת משם את מזונה ויציבותה.

    ומה זו המדינה הזו שלנו?

    קודם כל זה מרכז רוחני, מכון מחקר, ובית ספר ללימודים חברתיים מהפכניים.

    אז אם לדייק, קבוצות הלימוד השונות שאני מציע לפתוח הן בעצם כולן, קבוצות לימוד ל"מחשבה מדינית" (מדינית במובן החדש). מרחבים שבהם אנשים מתקבצים, לזמן קצר או ארוך, כדי ללמוד לחקור ולהתנסות בצורות התארגנות חדשות (תקשורת אחרת). כמו שהגדיר את זה שאולי במפגש – מקום בו חולמים.

    מה זה אומר בפועל, באופן מעשי?

    שמי שעוסק בעשייה בתחומו, מה שזה לא יהיה, ומקבל השראה מן הכיוון הכללי הזה, יכול להיתמך מעצם קיומו של מרכז כזה (מדינה), ובדרגות שונות:

    1. הוא יכול רק לדעת שהדבר הזה קיים, ולהתעדכן מדי פעם, וזה בפני עצמו מדייק לו משהו, נותן לו תקווה, מחזק אותו בעשייתו, מפרש אותה באופן שמיטיב עמו.

    2. הוא יכול להשתתף בקבוצת לימוד ממשית, שבה הוא יפגוש את הרעיונות הללו, יתחכך בהם, יתנסה בהם, ישוחח עליהם ומתוך כך הוא ילמד חירות, יפקחו עיניו, והרגל האחת הזו בעולם המהפכני תיתן לו עוד יותר חיזוק והשראה לרגל השנייה של העשייה המחתרתית. אגב כך יקרה עוד משהו – הוא יעשה שייך, לקבוצה אנשים מסוימת. שייכות איטית ומתגדלת, מבוססת הכרות אישית וחיכוך ממשי. והקבוצה הזו תוכל אולי בהמשך להוות גם מצע לעשייה משותפת.

    3. הוא יכול להוביל קבוצת לימוד, ולתמוך בדיון ובמחקר הזה, ובין היתר בניסוח העקרונות של אותה מדינה. וכמוביל קבוצה הוא יכול גם להיפגש אחת לתקופה עם מובילים אחרים, ולשתף בניסיונו ולשמוע מניסיונם. ויכול להיות שהעובדה שהם חוזרים ונפגשים, סביב עניינים דומים, תעשה גם מהם קבוצת שייכות, גם אם הם רחוקים פיזית זה מזה, ולא נפגשים הרבה. אבל מכיוון שכל אחד מרגיש שייך לקבוצה המקומית שלו, זה משרה גם שייכות על השלם הגדול יותר.

    וכל אחד ימצא לעצמו את והמידה המתאימה לו, והזיקה.

    באיזה שלב הוא נעשה אזרח של המדינה? ובאיזה שלב בכלל נעשה מכל זה מדינה? ובאיזה שלב פעילות מסוימת תוכרז כפעילות של המדינה?

    אני חושב שבשום שלב ובכל שלב.

    כלומר, אם אכן אנחנו מדברים על אנשים חופשיים, שכל אחד יגדיר את זהותו העצמית כראות עיניו. שוב, זה אינו מכל, שמחייב אנשים להגדיר את עצמם ולהחליט אם הם בפנים או בחוץ. זו רוח מסוימת, שאנשים יכולים לחוש שהיא עבורם מעין מגדלור, ותחליף להגדרות המדיניות המצויות.

    לכשעצמי, אני רואה את עצמי כבר עכשיו אזרח של המדינה הזו.

    אלמלא הסרבול הייתי מאמץ את השם "לא-מדינה", או "א-מדינה". והנה אנחנו שוב חבורת אנשים היוצאת ממצריים…

    יותר מזה קשה להגיד ולא נכון להגיד עכשיו. מה שיצמח מזה קשור באנשים, בהתארגנות המשותפת, שצומחת מלמטה, ובמפגשים הממשיים ואיך שהם מתארגנים יחדיו.

    כמכון מחקר, ובית ספר ללימודים חברתיים מהפכניים הוא גם משכיל ופוקח עיניים עבור המשתתפים, וגם לוקח על עצמו את המשימה ליידע, לחנך, להרחיב את תודעתו של הציבור. אז קבוצת לימוד כזו יכולה להיות בלתי מוגדרת בזמן, ויכולה להיות גם מוגבלת, נניח, לשלושה מפגשי הכרות.

    ברגע שיהיה לזה קצת יותר בשר, נפתח אתר אינטרנט שמלבד שיהיה במה לדיונים, הוא גם ירכז מידע רב על המתרחש בעולם ובארץ, גם ברמה המעשית וגם ברמה הרעיונית. יש כל כך הרבה דברים שקורים בעולם ברוח דומה. כל שבוע אני פוגש יוזמות חדשות. הנה רק בתור דוגמה אתר שפגשתי לאחרונה שעוסק ב"מדע הקריסה החברתית" (קולפסולוגיה): https://www.ratical.org/collapsologie/index.html

    ולבסוף, לגבי המפגשים וקבוצות הלימוד: צריך פשוט להתחיל. לכנס אנשים שמשהו בכיוון הזה מושך אותם. ואז להתחיל, ולהתמקד. העניין כל כך רחב, שאי אפשר להכיל את הכול. מה מעניין את המוביל להתמקד בו, מה מעניין את השאר? (איך מחליטים?)

    וכל מי שפותח קבוצה, הרי הוא כמי שמקים מדינה משלו, חלק מן הפאזל שיתרכב בהמשך (או לא) (פדרציה?). הוא לא צריך לתת דין וחשבון לאף אחד, אם כי הוא יכול להסתייע מן הניסיון המצטבר.

    כל קבוצת לימוד כזו, כאמור, מייצרת תשתית של שייכות, ויהיה לה את האופי שלה, והיא עומדת בזכות עצמה כיצירה עצמאית, שאת פירותיה היא תוכל לשתף עם קבוצות אחרות בדיון אינטרנטי או באופן אחר.

    אם יהיה עניין אוכל לכתוב הצעה מסודרת למפגשי הכרות. בעיקר טקסט מבוא (כמה כאלה) שמציג את העקרונות הראשוניים. אבל גם כמה רעיונות מעשיים לסדר היום של מפגש כזה או מפגשים כאלה. אבל כמובן, גם כל אחד אחר יכול לכתוב.

    אני יכול לפרסם ברשימת התפוצה כל הזמנה למפגשים הקשורים לעניין.

  • מתמטיקה מושחתת – 5

    מתמטיקה מושחתת – 5

    קרוב לוודאי שתשעים וחמישה אחוזים מן האנשים בעולם, העוסקים ברגע זה בפתרון משוואות אלגבריות, הם מורים או תלמידים, והם עוסקים בכך כחלק ממערך הוראתי כלשהו.

    על רקע זה אפשר להבין את תשובתה החכמה של ילדה בת שבע אשר בתשובה לשאלה מדוע צריכים ילדים ללמוד חשבון, הרימה גבות: "מה זאת אומרת? אם לא אלמד מתמטיקה איך אוכל לעזור לילדים שלי להכין שיעורי בית במתמטיקה?"

    אל תבינו אותי לא נכון, אני אוהב מתמטיקה – היא מסקרנת אותי, מעוררת בי השראה, מאתגרת אותי – אבל האם זה לכבודה של המתמטיקה שעמלים היושבים על משוואותיהם?

    לי נדמה שברוב הפעמים המתמטיקה בכלל לא מעניינית אותם – זה משהו אחר שמוביל אותם באף. אני גם לא נוטה לקנות את התירוצים המוכנים עמם תמיד – שאם ילדים לא ילמדו מתמטיקה הם לא יוכלו לקנות במכולת, ואם לא נתעקש על השכלה מתמטית לא נוכל להחזיק ביתרון טכנולוגי, וכיוצא באלה. הרי אני לא רוצה לבטל את העיסוק במתמטיקה, להפך. אבל האומנם מצוינות מתמטית בקרב אותם מעטים שהיא להם ייעוד, דורשת כל כך הרבה קורבנות אדם?

    מה הוא זה, אם כן, שגרם לעלייתה של גילדת ההוראה במאתיים השנה האחרונות?

    ומדוע היא הייתה צריכה להיטפל למתמטיקה, ולנצל אותה כחומר גלם להגשמת השתלטותה?

    * * *

  • חקירות על הכתיבה ועל המורכבות

    חקירות על הכתיבה ועל המורכבות

    אחרי הרבה שנים של כתיבה הגעתי לנקודה שבה שוב איני יודע מה אני כותב, למה אני כותב והאם בכלל אני רוצה לכתוב. באותה המידה אני יכול גם לדמיין את הבלתי אפשרי:

    שאחדל.

    בתולדותיהם של כותבים יש לא מעט סיפורים על הפסקות כתיבה כאלו שנמשכו לפעמים שנים רבות.

    זה יהיה מוזר, לא אזהה את עצמי, ובכל זאת זה אפשרי.

    הנה נולד לו דני חדש, שלא ידע את הכתיבה.

    אחרי כל השנים הללו הקהל הכריע אותי. אולי התמדתי מדי להישיר אליו מבט, חותר באפלה לחפש את מבטו, תוהה על קנקנו. בסוף הוא הוריד אותי מן הבמה.

    אתה לא אמור להישיר מבט אל הקהל, לא יותר משאתה אמור להישיר מבט אל אלוהים.

    המקום שממנו אני עומד ומדבר עכשיו, אם כן, הוא במת דמה. אולי מרחמים הם השאירו אותי כאן, או שאולי זה נתון כבר מראש בתוך מערך הכתיבה –

    שתהיה במה, ויהיה קהל,

    גם אם אני לבד.

    אני לא מפסיק לתהות על כוחה של הכתיבה. איך היא מצליחה לעשות את זה? אין לזה שום קשר לכוחה התיאורי-מדעי כביכול. יש פה כשף אמיתי, שככל שאני מתבגר וחוקר אותו יותר, כך אני נותר אילם מול מסתוריו.

    כל המחשבות התמימות על מה היא השפה וכיצד הכתיבה יכולה לבטא רעיונות או להשפיע השפעות, לא מתקרבת לגעת באופן שבו היא מקיימת עולם. הדיבור בכלל, בוודאי, אבל הכתיבה בפרט. מה שהיא מחוללת לי ברגע שאני מניח את עטי על הנייר, הוא בכלל לא מסדר הגודל המצוי בתיאורים הרגילים על השפה.

    במיוחד כשמדובר בכתיבה יוצרת – כזו שאני מתחיל בה בלי לדעת מה עומד להיות המשפט הבא, לא כל שכן השלם, שהזמן הולך ומגלה אותו ככל שאני ממשיך בדרכי.

    (מאבק בין הקהל לאלוהים?)

    כשהייתי בן שלוש עשרה ביקרנו כל המשפחה במוזיאון שעונים בארצות הברית. אבי הכול-יכול הזמין כל אחד מאתנו לבחור שעון שהוא רוצה להצטלם לידו, ואני, נרגש מן המהלך המשפחתי-ידידותי הנדיר הזה, חיפשתי במלוא הרצינות אחר השעון שהכי יהלום אותי.

    בסוף בחרתי בשעון שקוף שהיה גבוה ממני, ושמבעד לדפנות הזכוכית שלו נגלה המנגנון המאוד מורכב של גלגלי שיניים שהניע אותו.

    בתמונה רואים אותי כבר עם חתימת זקן עומד בגאווה נבוכה ליד החבר המגודל הזה שלי שהיה אמור להגיד עליי את כל מה ששוב לא אצטרך להגיד על עצמי: בו בזמן זה ביטא את אהבתי למורכבות, כמו גם את הרצון העז להבין. קישוטים ופעלולים לא עניינו אותי – אני רציתי להבין את המנגנון, ורציתי שיהיה חשוף. אמיתי. כנה.

    הנה אני. (אמרתי לאבי, לקהל, לזמן הגדול.)

    בחוץ נושבת רוח מזרחית ערה.

    בשבועות האחרונים אני חוזר ותוהה על המשך דרכי. יש המון פרויקטים חצי גמורים שממתינים לי. אולי אחזור אליהם בזמן כלשהו בעתיד, אבל בינתיים הם לא מושכים את ליבי. הם מושהים, וליבת סיבתם הולכת ודועכת ככל שעובר הזמן.

    מחשבה קטנה טרדה את מנוחתי הלילה – כל כך הרבה דברים ידעתי בצעירותי שאני רוצה להגשים, כל כך הרבה דברים שהיה בוער לחקור, לברר להגיד. כל כך הרבה דברים שסיקרנו ועניינו אותי. חלקם הוגשמו חלקם לא, אבל נדמה שבין אם הוגשמו או לא, הקריאה המקורית נותרה, והיא כביכול ממשיכה לרדוף אותי בדרישה לפרויקטים חדשים של תשובה. אבל האם כל זה עדיין שייך אליי? האם לא ייתכן שהשתנתי בכל השנים הללו ומה שמעניין אותי עכשיו הוא בעצם דברים אחרים? נכון, לא נתתי תשובה ממצה בעניינים רבים, ועניינים אחרים בכלל נותרו פתוחים – אבל האם אני צריך עדיין להיות מחויב להם? האם לא הגיע הזמן שאחיה את חיי עכשיו – חיי בן חמישים וארבע, שאולי עניינים אחרים בכלל מעסיקים אותו?

    זה היה חשבון נפש נוקב שכמו ביקש להתנער מכל הפסולת הזו שהצטברה במהלך השנים הרבות כדי לבדוק האם נותר מתחת לכל זה איזה רצון אותנטי – כזה שהוא לא רק תוכנית עבר שמתוקף האינרציה דורשת שאתמסר לה, אלא משהו ממשי, עכשווי.

    האם יש משהו שמעניין אותי, מעניין באמת? בדממת הלילה התהפכתי במיטתי ממוקד רק בשאלה הזו, מנקה אותה מכל המיותר, מתרכז בעיקר.

    והייתי מוכן גם לגלות שאין.

    זה בסדר. אנשים משתנים. חשבתי פעם שאני סוג של משיח, שיש לי שליחות חשובה. אולי כבר אין.

    האם אני עדיין רוצה לכתוב? האם עדיין יש לי בשורות חשובות לבשר?

    האם יש ספר – כי בסוף זה מגיע לשם – שעוד צריך להיכתב על ידי?

    נדמה שיש שני כיוונים שמושכים את ליבי, או לפחות שתי אפשרויות שמציעות את עצמן, ואני עדיין צריך להחליט אם בכלל.

    האפשרות האחת נושאת עמה את המורכבות ולא רוצה לעשות קיצורי דרך מופשטים. להפך, אני מחפש שכתיבתי תהיה לזירה שבה המורכבות על כל פרטיה ופיתוליה תוכל להתגולל ולחשוף את עצמה ללא מאמץ מלאכותי. הכתיבה הזו לא רוצה לכפות סדר, אלא כמו אלמוג הצומח בים היא מתכתבת לה עם עצמה, משוחחת – מדאלגת – אם אפשר לנסח פועל חדש – וצופה איך הולך ונוצר סדר אורגאני, מעצם ההתמסרות שלי. אם יש משהו שאני אוהב – זה את הדבר הזה, חסר הגבולות, שבו אני לוקח חלק בתהליך שהוא גדול ממני. זה ים רחב מאוד שלא מבקש להגיע לשום מקום מסוים – רק להיות, להתגלות, להתעשר בצבעים. אני צריך רק להסכים לְדַבֵּר, וכל השאר קורה מעצמו.

    מה שמעפיל על האפשרות הזו, הבה נהייה כנים – זה הקהל. גם אם אני יכול לדמיין ספר כזה שהוא לא על שום דבר מיוחד – רק מיכל שבין העמוד הראשון לאחרון שלו הומה הים הגדול, אני מתקשה לדמיין מי ירצה לקרוא בו.

    האפלה הזו של הקהל מכרסמת בכתיבה בכל מיני אופנים ודרך כל מיני שליחים. הבולט שבהם כרגע עבורי הוא שאלת ההצגה העצמית – היהירות שבה, הפרסום שבה, החשיבות העצמית המדומה. כי בעוד הכתיבה הזו הולכת וצומחות לה כמו מושבת אלמוגים, וככל שהדברים נערמים, מתחילה להירקם גם מערכת היחסים עם הקהל, שבהתחלה הוא עוד סובלני וסקרן אבל אחר כך סתם משועמם, ומול שעמומו אני נדחק להשמיע כל מיני רעשים מעוררי עניין, שאט אט מעלים את מפלס אי אהבתי העצמית עד שזה גודש את הסאה, והים הגודל נעשה לאגם חרב. כביכול לא נועדה הכתיבה הזו אלא למשוך תשומת לב. וזה כמובן בלבול שבוגד בכוונה המקורית, ובמהות של החקירה. כי גם אם אני כותב על עצמי, זה לא אני העיקר. או לפחות לא באופן הזה של חשיבות עצמית מסתתרת.

    ובכל זאת האפשרות הזו קיימת. עדיין. אפילו בתור ספר.

    כבר נוצרו ז'אנרים יותר מוזרים של ספרות – וגם לז'אנר החדש הזה, תהא צורתו אשר תהא, יש מקום. השכנוע הזה, אגב, גם אם הוא יכול לספק לי תרוץ להתחיל, מתגלה בדרך כלל כרעיל כשאני מגיע לעצם הכתיבה. אבל לפחות בהתחלה, ומרחוק, הוא מצד ה"בעד": לך על המורכבות.

    האפשרות השנייה מדברת על כתיבה נקייה, תמציתית, פשוטה, שנוגעת בעיקרי הדברים כמו שעושה זאת רישום מינימליסטי שבכמה קווים מדויקים ורבי הבעה מוסר את כל מה שצריך למסור. כמו שמוסר שיר, למעשה.

    כן, זה מושך אותי מאוד. אבל נוכח מחשבת המורכבות, אני לא תמיד יודע איך להסביר לעצמי אותה. יש חשד שאולי זה סוג של אשליה – כמעט התמכרות – חלק מן הצורך הכפייתי בסדר, בשקיפות, בארגון-על שבעצם מתחמק מן המורכבות של החיים אל חיקם של רעיונות מופשטים.

    ובכל זאת הרעיון הזה לא עוזב אותי, ובמעשיות שלו, הוא כנראה גם מושך אותי יותר. כי אם כבר ספר, אני יכול לראות איך שספר כזה יכול להועיל ולתרום תרומה ממשית לקורא.

    לא שכתיבה מורכבת בהכרח לא מועילה – אני יכול לדמיין שעצם השהייה בים הגדול, איתי ועם היצירה בהתהוותה, תשפיע את שלה, כמו מרינדה שהטבילה בה מפעפעת טעמים וריחות והתגלויות, גם אם אין שום דבר להחזיק ביד ולנפנף בו.

    אבל להחזיק ביד עשוי להיות בכל זאת יותר קל ויותר מועיל.

    אז מה זה יהיה?

    כשאני מדמיין אפשרות כזו, מחשבתי שבה ונודדת אל המילון – רשימה מסודרת של חרוזי בדולח המושחלים על חוט. אחד אחד. מושגים. תובנות. דיוקים. זיכוכים.

    אבל מה הם החרוזים האלה, המזוככים? כיצד הם עומדים ביחס למורכבות, לעדינות, לריבוי הקולות, למציאות ממש?

    הבוקר עלה דימוי: כשם שברפואה הסינית יש נקודות אנרגטיות בגוף שכאשר לוחצים או דוקרים אותן הן מאזנות את האנרגיות בגוף, פותחות את הזרימה, ומביאות בריאות, כך אני רוצה ליצור מפה של נקודות ברמה המושגית.

    הנקודות הללו לא מתארות את המציאות. לא מנסות לכנס או לסכם או להסביר מה היא המציאות וכיצד ראוי לחיות את החיים הללו.

    זה לא תיאור, אבל זו בכל זאת מפה.

    מפה של מה?

    אז זהו, שמפה יכולה להיות הרבה דברים. יש מפה טופוגרפית שבה גבהים מסומנים כצבעים, ויש מפת משקעים, או מפות סטטיסטיות ועוד רבות אחרות – אף אחת מהן לא מתיימרת לשקף את המציאות, לבטח לא את כל המציאות, אלא רק לייצג דרך מסוימת להתבונן עליה.

    וזה אם כן מה שאני רוצה להציע: מפה אמונית-דיאלוגית.

    מפה מקיפה, קונקרטית, עם דיוקים עד הספרה האלפיונית.

    נקודות מפתח. אמנם רחוקות מאוד מלהכיל את כלל המציאות, ובכל זאת מהוות נקודות צומת, שדרכן ובעזרתן אפשר להתמצא גם במרחב הגדול. הן מספקות קואורדינאטות. ונדמה לי שאני גם יכול להתחיל להריח מה עושה נקודה מסוימת לפורייה במובן הזה, בשונה אולי מנקודה לידה, שהיא קצת פחות מדויקת. וכמובן, יש ערך בתמונה השלמה. מן הרגל עד הראש.

    אלה, אם כן, שתי אפשרויות שמושכות את ליבי, או לפחות מציעות את עצמן כערוצים אפשריים לכתיבה.

    אבל האם אני אכן רוצה לכתוב?

    ועל מה בעצם?

    מאין נולד ה"עניין"? האם בכלל יש דבר כזה "עניין" שהוא מנותק מן המעורבות בחיים? מן עניין מקורי – הקשור באדם עוד מקדם?

    האם זה אני שאמור להכריע – או שמא הכתיבה עצמה, בקסמה, כבר תיקח אותי?

    ומה המוטיבציה שלי? האם אני רוצה להשאיר טביעת רגל? לזרוע זרע? להותיר מורשת? (כל אלה דברים שאני משאיר מאחורי) או אולי דווקא קדימה – גם בשביל אחרים, גם בשבילי? האם אני כבר רוצה לסכם את חיי, לפני שיהיה מאוחר מדי, או לצאת לדרך חדשה?

  • סוד ההוויה3

    סוד ההוויה

    במשך מאות שנים (אלפי שנים), ניסתה הפילוסופיה לחשוב את העולם ולהגיע כך למסקנות על טבעו וטבע החוקים הפועלים בו.

    איכשהו לפני כמה מאות שנים הגיע המסע הזה לנקודת שבר – לא כל כך מפני שהוא לא הצליח להשיב על השאלות שהוא יצא לחקור, אלא אדרבא, מכיוון שככל שהלכה והתבהרה התמונה השלמה שהתשובות הללו השיגו, כך התברר, באי שקט הולך וגובר, שבעצם תשובות אלו עונות על השאלה הלא נכונה, ומבפנים הלכה והתעוררה מעצמה השאלה האחרת:

    קירקגור בן ה22 כתב ביומנו ב1835:

    "מה שחסר לי בעצם הוא לברר לעצמי מה עלי לעשות. לא מה עלי להכיר… שומה עלי להבין את יעודי, לראות מה בעצם רוצה אלוהים שאני אעשה. החשוב הוא למצוא אמת שתהיה אמת עבורי. למצוא את האידיאה אשר למענה ארצה לחיות ולמות. ומה יועיל לי לשם כך למצוא אמת הנקראת אמת אובייקטיבית, לעבור על כל שיטות הפילוסופיה? … מה היה מועיל לי אילו האמת הייתה עומדת לפני קרה וערומה, אדישה לגבי זה אם אכירנה או לא אכירנה, אמת קרה שיותר משהיא גורמת להתמסרות מתוך אמון ובטחון, הייתה גורמת לזוועה מתוך אימה?… לזה צמאה נפשי כשם שמדברי אפריקה צמאים למים… מה שחסר לי הוא לחיות חיים אנושיים שלמים ולא רק חיי ההכרה, לבסס את פיתוח רעיונותיי על משהו הקשור עם השורשים העמוקים ביותר של קיומי."

    * * *

    יש משהו כל כך משכנע ביכולת שלנו לחשוב את העולם. וזה פיתוי גדול ומלכודת עצומה.

    כמו הנקודה העיוורת שנמצאת במרכז העין, כך נפערת במרכז תמונת העולם הזו תהום חשוכה. אלא שהכישרון התפקודי שלנו מותיר אותה סמויה מן העין: מה לא בסדר? הכול במקומו.

    ובכל זאת – תהום.

    לצורך העניין אקרא לתהום הזו שלושת הפלאים. מנקודת המבט של תמונת העולם הזו – אלה דברים שלא ניתנים לעיכול או להכלה. לא שאי אפשר לספק להם הסבר דוחק שמשלב אותם פנימה – המחשבה תמיד תמצא לה דרכים ליישר את ההדורים – אבל אז, זה מה שזה – התחמקות.

    * * *

    על שלושה פלאים עומד העולם.

    1. פלא הקיום: יש משהו מופלא בעובדת הקיום – שיש בכלל משהו ולא רק כלום. שאחרי מי יודע כמה זמן של כלום, פתאום נהייה משהו, ואם זה באיזה בום גדול או בדרך אחרת זה עניין קטן מול האפשרות שגם היה יכול שלא להיות דבר – רק ריק מתמשך – ובכל זאת יש משהו. ואפילו אם היה המשהו הזה שקיים רק כוכב קטן של אבן, גם זה פלא, ועל אחת כמה וכמה שהיש מסועף ומורכב ומלא כל כך. מה פתאום? מה פתאום יש משהו ולא רק כלום?

    2. פלא האני: ויש פלא שני שעונה כהד לפלא הראשון והוא העובדה שאני קיים. כי אפשר היה לדמיין עולם מלא בדברים אבל שהוא לעצמו, לא מטריח אותי לקיום. והנה, לא רק שהעולם קיים, אלא שאני קיים באיזשהו אופן בתוכו. וזה פלא גדול. להגיד "אני" זה לא רק להצביע על עוד משהו שקיים בעולם בצד הישים האחרים, אלא זה תמיד להגיד "דווקא אני". שאולי היו יכולים להיות אינספור אחרים – ישויות, תודעות, בעלי מודעות – אבל הנה מכולם דווקא אני כאן. וזה פלא.

    3. פלא הזמן הזה: ולבסוף ישנו פלא שלישי הכורך את השניים הראשונים, והוא אולי רק צורה אחרת להגיד אותם ולחזור עליהם: העובדה שישנו כאן וישנו עכשיו. כי אפשר היה לדמיין מין עולם כזה המתמיד בדרכו, שהוא ארוך לאורך הזמן כשם שהוא ארוך לאורך המרחב, ואין בו שום נקודת ייחוד שמבדילה בין עכשיו לאתמול בין כאן לשם, אלא הוא פשוט מתפרש לו ככה סתם. אבל הרי זה לא כך. מכל הזמנים האפשריים ישנו הרגע הזה שהוא עכשיו, והמקום הזה שהוא כאן, מין צומת גורלית שכזו. וגם זה פלא, אולי אפילו גדול מן השניים הקודמים.

    * * *

    ולפעמים נפקחות עינינו לפלא על ידי עיון ולימוד, ולפעמים זו עמדת חיים שאנו נושאים בלבנו כזיכרון ילדות והשתאות – אמונה הנמזגת אל תוך האופן שאנו נוכחים בעולם, ועושה את קיומנו למעמד של התגלות.

    באותו רגע אנו עומדים על כך שהמקום הזה שאנחנו נמצאים בו, והזמן הזה שאנו נוכחים בו, והאנשים האלה שאנחנו נמצאים בחברתם, והנסיבות המיוחדות העוטפות אותנו – כל זה הוא זמן מיוחד מאוד. ולא כמו שאומרים על דרך הנחמה בעידן החדש, אלא יותר כמו שאומרים במסורת היהודית – פעמי גאולה ממש. זה עכשיו קורה, ואלה אנחנו – ובכלל לא משנה כמה אנשים אמרו את זה בעבר. כמעט הייתי אומר – זו אחריותנו המוסרית להכיר בכך שהפעם זה באמת – ואלו ימים של חג.

    * * *

    כאמור, שלושת הפלאים הללו לכשעצמם לא אומרים דבר. השכל האנושי בוודאי ימצא לו דרך להתחכם להם, אבל אז הוא יחמיץ את הקריאה העמוקה שלהם:

    הקריאה לייחודיות.

    כל מה שאנחנו יכולים לחשוב עליו הוא דימוי, הכללה, וניחן באיכות הזו של דבר מה מנותק שמדברים עליו. הוא ניחן באיכות של ה"על-יות" (aboutness). אנו מספרים את העולם ומספרים את עצמנו בתוכו בלי להבחין שהדבר שעליו אנחנו מספרים הוא לא אנחנו. והוא לא אנחנו כי הוא נחשב מנקודת המבט של "שם" כפי שעשוי לספר צופה שנמצא מחוץ לעולם ומדבר-על.

    הסיפור הזה הוא לא רק תוכן (שגוי או לא) קודם כל הוא אקט מחולל, ובמקרה הזה הוא אקט של כיסוי, ופעמים רבות גם אקט של קבירה. מנגד יכול להיות סוג אחר של דיבור שהוא אקט של גילוי והתגלות – שבדיבורו אנחנו מגדלים את דרכנו להתייצב.

    * * *

    הבה נשמע את זה בניסוחים שונים מפיהם של אחרים, כולם מדברים על הייחודיות:

    כותב טאגור:

    "אני מאמין בעולם רוחני לא כדבר שמחוץ לעולם הזה. אלא כאמת הפנימית הכמוסה שלו. בכל נשימה ונשימה צריכים אנו לחוש את האמת הזו: שאנו חיים בתוך האלוהים. כבנים לעולם הגדול הזה המלא מסתורי אינסוף, אין אנו יכולים להביט על קיומנו כעל משחקו של המקרה הפוחז, השט על פני החומר לקראת האין הנצחי. אין אנו יכולים להתייחס אל חיינו כאל חזותו של חולם שלא יקיץ לעולם. כאישיות נוצרנו, שלמענם אין משמעות לחומר ולרוח אם אינם נובעים מאישיות אינסופית, אשר מטבעה אנו תופסים משהו באהבה האנושית, בגדולתם של הטובים, בסבלן של נשמות הגיבורים, ביופיו האינסופי של הטבע, שאינו יכול להיות עובדה פיסיקלית גרידא, אלא ביטוי לאישיות."

    * * *

    וגורדון:

    "…מסתבר איפוא, כי ההוויה העולמית, הטבע האין-סופי, שופעת לתוך נפשו של האדם, לתוך הרגשתו והכרתו משני הצדדים: מאותו הצד, שהוא מרגיש ומכיר אותה, ומאותו הצד, שהיא אינה מוּכרת ואינה מורגשת לו, אלא שהוא חי אותה; כאילו תאמר: מצד פניו של הראי, מצדו השקוף שכל הבריאה כולה משתקפת בו, שכל ההוויה העולמית באה בו לידי גילוי בצורות ידועות, ומצד אחוריו של הראי, מצדו האטום, שאותה ההוויה גופה אוטמת אותו על ידי עצמה ועושה אותו על ידי כך לראי שקוּף, בעוד שהגוף וכליו, כלי ההרגשה וההכרה על כל מכשיריהם אינם אלא הזכוכית, אשר כל ערכה הוא בזַכותה, ובבהירותה, בסגולתה להיות ראי שקוף.  או כאילו תאמר: מצד ההרגשה וההכרה שופע האור, המתעורר על ידי הלהבה, ומצד החיים הבלתי מוּכרים והבלתי מורגשים – השמן למאור, המפרנס את הלהבה לפי צורך פרנסתה בעוד אשר כלי ההרגשה וההכרה הם המנורה שאינה אלא מכונה עם בית-קיבול לקבל אל תוכה ולהוליד התחברותם של שני הזרמים, הנובעים משני הצדדים.

    יאמרו: מיסטיקה; מה שאינו מוּכר ואינו מורגש הרי אינו לגבי האדם במציאות ואינו יכול להוסיף על הכרתו והרגשתו כלום.  אולם איך לקרוא מיסטיקה למה שהוא עצם עצמותו של האדם?  הרי כל עצמו של הפרט, הרצון הפרטי, האופי הפרטי,– ה'אני' מונח דווקא בצד בלתי מוּכר והבלתי מורגש, ובכל אופן לא בגבול ההכרה.  שהרי האדם רואה את ויודע את רצונו של עצמו רק לאחר שרצה את ה'אני' של עצמו שלאחר ההכרה, אבל אותו דבר-מה הרוצה ומכיר שבנפשו אין הוא רואה ואין הוא יודע. אותו דבר-מה הנהו כמעט בבחינת 'ופני לא יראו' – ואותו דבר-מה הלא הוא הבורא את כל עולמו.

    * * *

    והרב קוק:

    בכלל האמונה היא שירת החיים, שירת המציאות, שירת ההוויה. והשירה היא ההשגה היותר חודרת, יותר פנימית, במעמקי מהות המושג, בתוכנו הפנימי, מה שאי אפשר כלל להשגה הפרזית. על כן האספקלריא האמיתית של החיים, היא דווקא בתוך שירת החיים, לא בחיי החול המתבטאים על ידי הפרוזה. אוי לו למי שרוצה לאבד מן החיים את הדר השירה שלהם, הוא מאבד את כל התוך של החיים, ואת כל האמת שבהם. הפרוזה כולה היא תופסת את ערכה מפני שהיא נסמכת על שירת החיים.

    * * *

    השירה היא הזמנה לחיות כשפיעה מבפנים החוצה ולא כסיפור-על מבחוץ פנימה.

    גם סיפור-על הינו אופן של הוויה, דרך לחיות, שהרי זה כל העניין, על אף, עמדתו של השכל הצופה – קודם כל אנחנו חיים. ופועל החיים אינו רק נתון פיסי (היותנו בעלי-חיים) שאפשר להכניס לסוגריים – זה מה שאנחנו עושים. וזה מה שאנחנו עושים גם כשאנו צופים ומספרים-על – הננו חיים. לא כשם עצם – כפעולה. וכשאנו מספרים סיפור? אנו חיים באופן סיפורי.

    * * *

    יעזור לנו לצורך העניין לעשות הבחנה בין יחיד לפרט.

    הפרט אמנם נהגה בלשון יחיד, אבל במהותו הוא בנוי מחומר הכלל. זהו אותו חומר כללי שרק פיצלו למספר חלקים כמספר האנשים, ובאופן זה קיבלו את ה"פרט" כמסקנה מתבקשת של מהותו. ואמנם, מבחינת החלוקה הוא פרט נבדל, אבל באמת הוא פרט בזכות חלקו בכלל ודמיונו לחלקים האחרים.

    לא כן היחיד, שאין לו לשון הכללה בכלל, והוא יחיד לא בזכות מקומו בין פרטים אחרים, אלא כי אני כאן.

    אני כאן, משמע, אלי הוא העולם.

    אלה לא שתי עובדות שונות, "אני" ו"אלי" – זו המשמעות העמוקה של היות אני: להיות אני פירושו להיות מי שהעולם הוא אליו. (בשונה מן הפרט, שהעולם קורה סביבו, וממילא הוא נשאר בתור עוד "מה" בתוכו). פירושו להבין – לא רק בראש, בכל הגוף – שכל דבר, כל מילימטר של נוכחות, כל שביב של צבע, ושבריר של קול, הוא הישג של הפניה והתשוקה השרויה בה. הוא מה שהוא, ממשי וחי, בזכות זה שהוא אלי.

    * * *

    כאן גם מתגלית הטראומה הגדולה של האדם ושל האנושות.

    ההרגל הזה של האדם לספר את עצמו מבחוץ, כלומר לחיות באופן סיפורי, מעלימה ומכחישה את הייחודיות שלו. בלשון הסיפור זה ברור: הוא לא יכול לחיות את הייחודיות שלו כיוון שהוא לא יכול לנמק את עצמו. הרי אין שום דרך לדבר אותה בלשון ה"על-יות" וה"שם-יות".

    ובהיעדר ההשתקפות הזו במראה של השפה, שהיא הרבה פעמים המראה של התקשורת ושל הזולת, האדם נעשה נעדר לעצמו. הוא חש לא קיים בתור מי-שהוא. הוא מתבונן במראה והיכן שהוא מצפה לראות את עצמו, הוא לא רואה כלום.

    לא מדויק. הוא רואה שם "משהו". אומרים לו שהמשהו הזה זה הוא. לנשמתו ברור שזה שקר – זה לא דומה בכלל. אבל כולם כל כך נחושים בזה שהוא מתחיל להיות לא בטוח.

    מסתבר שהמשהו הזה לא רק שאינו תחליף הולם למי שהוא, הוא כאב גדול. התחליף הזה לא נמצא שם בתור משהו ניטראלי – הוא נמצא שם בתור כוח מוחק.

    [איור בקובץ המקור — יש לבדוק לפני פרסום]על זה נאמר: כל אמת היא הוראה למחיקה עצמית.

    (כלומר כל אמת-מקבילית, או כל אמת סיפורית).

    * * *

    ומה אפשר לעשות כנגד זה?

    מרד.

    כמו שאומר דוד בן יוסף:

  • לחלום מדינה – על תפקידן ומקומן של אוטופיות

    לחלום מדינה – על תפקידן ומקומן של אוטופיות

    איזה ערך יש לרעיון של מדינה רשתית דיאלוגית?

    מה הסיכויים שהדיבורים יהפכו למציאות?

    אם להיות ריאלי, לא הרבה.

    לפחות לא אם חושבים על הדיבורים הללו כתוכנית לביצוע.

    אבל,

    במובן אחר, התנועה הזו יכולה להיות מאוד מציאותית, ועל מנת להאיר את המובן האחר הזה, ולדייק את המקום שממנו היא אפשרית, אני רוצה להגיד כמה דברים כלליים על תפקידן של אוטופיות.

    הניסיון לנסח אוטופיה ולראות בה תוכנית לביצוע הוא בעייתי.

    קודם כל מצד התוכנית: הדמיון שלנו מוגבל על ידי הסביבה התרבותית שבה אנו חיים. וסיכוי סביר שהאוטופיה שנדמיין, מבלי שנשים לב לכך, תשחזר הרבה מן המבנים הבעייתיים וההנחות הסמויות, שבשלהם מלכתחילה יצאנו לדרך. לראות באוטופיה מוגבלת כזו תוכנית לפעולה, פירשו להצר את האפשרות להבראה רדיקלית שמקורותיה רעננים.

    ואחר כך מצד הביצוע: מכיוון שהמציאות היא מורכבת ומרושתת ותלויה הדדית, כל ניסיון לשנות פרט אחד, ואפילו הוא זוכה להצלחה, יהיה זמני מאוד. בשעה שנעסוק בשינוי של הפרט הבא אחריו, הראשון יחזור לקדמותו בשל השפעת גורמי הרקע האחרים שנותרו בעינם. רק שינוי בו זמני של הכול – הכלכלה, החינוך, התקשורת, האישיות, הממשל, יוכל באמת להיות שינוי בר קיימא. זה לא מציאותי.

    ויש גם עניין שכשאנו ממהרים לבצע, נפגם הכושר שלנו לחלום, ומיד אנו מצמצמים את הדמיון שלנו לממדים של מה שנראה לנו מציאותי באותו רגע, ומתפשרים כדי להגיע לתוצאות.

    ובכלל, בענייני חיים מורכבים, יש משהו בעייתי בתנועה הזו שבה מבקשים לכפות על המציאות צורה מוכנה מראש, חכמה ככל שתהיה. זה דורס אותה.

    אז למה בכל זאת לחלום מדינה?

    אני חושב שעיקר ערכה של אוטופיה הוא לזקק אופן הוויה – דרך של הסתכלות ועמידה בעולם – שבהיותו מעוגן בנקודת מרכז מחוץ לעולם התרבותי הקיים, הוא גם יכול להיות יציב ועמיד יותר, וממילא בעל כוח פעולה רב יותר בתוך העולם הקיים.

    או בניסוח אחר, בתור אזרח של אותה מדינה דמיונית, ואפילו אני אזרח יחיד שלה, יש בי רוח אופיינית. והרוח הזו היא העיקר. אם אני מצליח לשמור עליה, היא יכולה להיות כלי רב עוצמה בהשפעה שלי על המציאות הקיימת, גם ללא שום תוכנית מעשית לביצוע.

    האוטופיה נועדה אפוא לזכך ולייצב את הרוח, ולהוותה לה מקור השראה והזנה.

    אומרים – ברומא התנהג כרומאי.

    פירושו של דבר שיש דרך רומאית לאכול, לעבוד, לתקשר, לחנך, להגיד שלום, לרקוד וכן הלאה. אלה פעילויות שונות הנוגעות לתחומים מגוונים, ובכל זאת יש איזה קוו אופייני שמחבר את כולם – אופן מיוחד לפעול, להוות. אופן רומאי.

    ואף על פי שבעקרון אפשר להתחבר לרוח מסוימת רק מכוח החיבור של אדם לעצמו והקשבה עמוקה לכמיהותיו וקול מצפונו, החיבור הזה גם עשוי להיות רופף מאוד אם אינו מעוגן בדבר מה רחב וממשי יותר. במקרה של רומאי, יש לו שנים רבות של וותק חיים ברומא, הוא התנסה ותרגל את אורחותיה, ולפיכך הוא מסוגל להמשיך להתנהג כרומאי גם אם הוא ביוון או בסין, ובמיוחד אם הוא נשאר נאמן לה בליבו. גם אם הוא לא זוכר את הפרטים, הוא יכול לשחזר אותם, רק מתוך הקשבה לרוח. כמובן, הרבה יותר קשה להתנהג כאזרח של מדינה שקיימת רק בחלום. קשה, אבל אל בלתי אפשרי.

    אז העיסוק באוטופיה, הדיבור על פרטיה, הניסיון להבין איך כל זה מורכב ביחד באופן קוהרנטי, אין מטרתם ליצר תוכנית לביצוע, אלא לתת הזדמנות לרוח להתגלם בפרטים, ומתוך כך לבדוק את עצמה, לזכך ולהשתכלל, ולהתייצב במהותה. כי אם אני מנסה לחלום איך זה לחנך ברוח אותה מדינה, ואיך זה לבנות בתים ברוח אותה מדינה, ואיך זה ליישב סכסוכים ברוח אותה מדינה, אז בסופו של דבר הרוח הולכת ומתגלה לעצמה, ומתחזקת במוקד שלה. אני מבין את העקרונות המנחים, גם אם הפרטים לא ברורים.

    יש כאן השלמה: הרוח מאירה לפרטים כיצד עליהם להיות, והפרטים מעמיקים ומחזקים את הרוח.

    ואחר כך אני יכול לצאת אל העולם, עם אותה רוח שהתגדלה והתייצבה בי, ולפעול להבראה באופן מקומי וגמיש. אני פועל כמו "סוכן" של עולם אחר, נשאר נאמן לעקרונות שלו, בלי להתבלבל יותר מדי מן ה"מובן מאיליו" של הסביבה התרבותית הקיימת.

    את כל זה אני יכול לעשות לבד, ועשיתי בעבר. כשחלמתי על דרך חינוך אחרת, לא ניסיתי להתאים את החינוך לתרבות הקיימת, אלא ראיתי עצמי נציגה של חברה אחרת, ופעלתי במסגרתה וכשליחה. אנשים התרשמו שנדרש הרבה אומץ ומאמץ לעמוד בפרץ התבניות הישנות שהביאו עמם ההורים, והתכתיבים של משרד החינוך, אבל מכיוון שנקודת הייחסו שלי הייתה אחרת, גם לא היה לי קשה לעמוד בסבלנות על שלי, ולהציע נקודת מבט אחרת. היה לי עוגן בעולם אחר, שאפשר לי להיטלטל בלי לטבוע.

    מה שאני מציע כאן הוא לעשות זאת ביחד: לחלום מדינה אחרת.

    אני רואה את הקשיים שיכולים לעלות – כל אחד עם רוחו האחרת ומחשבותיו האחרות וכן הלאה – אבל גם את ההזדמנות. זה יותר מעניין ככה, ויש משהו בעצם החיפוש המשותף הזה, כשכל אחד מתאמן להקשיב לקול ליבו ומתרגל חלימה פורצת גבולות, שיכול לעזור בהולדתה של הרוח הזו.

    .

    אז במובן הזה, אפוא, מדינה רשתית דיאלוגית הוא עניין מציאותי לגמרי.

    יש צורך עמוק לחשוב מחדש על המציאות החברתית שבה אנו חיים. ועצם הנכונות להצטרף לתהליך כזה הוא כבר התגלמות של רוח המדינה המבקשת להיוולד. זה לא חדש. לאורך כל ההיסטוריה האנושית אנשים פיתחו רעיונות לגבי האופן שבו כדאי להתארגן חברתית, והייתה לכך, במקרים רבים, גם השפעה ישירה על המציאות החברתית.

    ואם כבר, חברתנו הפוסט-מודרנית מתאפיינת בסוג של פסימיזם היסטורי: ראינו הכול, ניסינו הכול, והמצב הנוכחי (הקפיטליזם הליברלי, למשל) הוא התשובה שהאבולוציה החברתית התכנסה אליה. זו ראייה מאוד צרה, ולו רק כדי להזים אותה שווה לטלטל את הספינה: לא ראינו הכול, ולא התנסנו בהכול, ואנחנו לא רק תוצר דטרמיניסטי של היסטוריה המייצרת עבורנו תשובות. אנחנו גם בעלי תודעה חברתית, ומה שאנו מאמינים בו ומקווים לו הוא חלק בלתי נפרד ממי שאנחנו.

    מציאותי לגמרי לזכך את הרוח הזו, ומציאותי לגמרי שאנשים ילמדו לפעול בהשראתה בעולם בתחומים שהם ממילא פועלים בהם, ואם יהיו מספיק אנשים שחיים מן הנקודה הזו ונאמנים לרוח הזו, בסופו של דבר היא גם עשויה לקרום עור וגידים באופן שאנו לא יכולים לצפות.

    זה משחק. שווה לשחק אותו, אם הוא מענג, ולראות אילו אופקים חדשים נפתחים בעזרתו.

  • מדינה רשתית דיאלוגית

    מדינה רשתית דיאלוגית

    אני מציע להקים מדינה, או לפחות לחבור לניסוי מחשבתי משותף כזה.

    המדינה שאני חושב עליה היא מסוג המדינה הרשתית. אין הכוונה למדינה וירטואלית היושבת על רשת האינטרנט, אלא להתארגנות אנושית ממשית, המבוססת על אינטראקציות ממשיות בין אנשים. מה שעושה אותה רשתית הוא שהיא איננה מוגבלת לחלקת אדמה (שהטריטוריה שלה מוגדרת על ידי גבולותיה), ובמובן הזה היא דומה לעבודת מקרמה או רשת דייגים, היכולה להתפרש על פני מרחבים גדולים ו"מחוררים", החוצים את גבולותיהן של המדינות הקלאסיות.

    מה שעושה אותה מדינה רשתית הוא:

    מארג הקשרים בין האנשים,

    ומערך ההסכמות שהם מסכימים עליהן,

    ורשת שיתופי הפעולה המעשיים שהם מקיימים ביניהם.

    מדינה כזו יכולה "לצוף" על פני מדינות הלאום, והיא לא סותרת את קיומן. גם לא את קיומן של מדינות רשתיות אחרות. בו זמנית היא מקומית וגלובלית.

    מה שאני מציע, באופן יותר ספציפי, הוא מדינה רשתית-דיאלוגית.

    מדוע דווקא מדינה, ולא תנועה, קהילה, מפעל, דת או כל כותרת אחרת פחות "גדולה"?

    מה שעושה אותה מדינה הוא תפיסה מערכתית המבקשת להקיף את כל היבטי החיים, ולשלב את הממד הרוחני/ערכי עם הממד המעשי המתגלם במציאות החברתית המשותפת.

    הדגש על ההקפה של כל היבטי החיים (כלכלה, משפט, חינוך, תקשורת וכו') בא מתוך הבנה שהתארגנויות אנושיות פועלות בתוך הקשר של התארגנויות אחרות, משפיעות ומושפעות מהן באופן תלותי שמקשה על שינוי משמעותי. קשה לשנות את החינוך בלי לשנות את הכלכלה, וקשה לשנות את הכלכלה בלי לשנות את החינוך. ובאשר להתארגנויות אנושיות, לפעמים פשוט יותר להתחיל מבראשית, מאשר לשנות את הקיים.

    מה שלא מונע מן המדינה הרשתית להיות רזה בכל אחד משלבי התפתחותה, מכילה רק היבטים מסוימים ולא אחרים. היבטים אלה נתונים בתוך ההקשר הכללי של המדינה החדשה, שגם אם אינו ממומש באופן מלא כרגע, מהווה את הרקע הרוחני/רעיוני שבו היבטים אלה פועלים ומתפתחים.

    מדינה כזו יכולה להיות אפוא רזה או עבה, רחבת היקף או מצומצמת, כוללת אנשים רבים או מעטים, מקיפה תחומים רבים או מעטים. אבל חזונה הוא שלם.

    ההיסטוריה האנושית, היא כנראה הרבה יותר רבגונית מן הסיפור המודרני שלנו עליה. ניסויים חברתיים בממדים שונים, התקיימו לאורך כל ההיסטוריה האנושית, מטפחים צורות חיים שונות ומבנים חברתיים שהיה לנו קשה לדמיין כמותם אלמלא הדוגמאות שעוד נותרו בשולי התרבות המודרנית.

    זה כנראה חלק מלהיות בני אדם. אנחנו לא רק בני גורל הנתונים לכוחות תרבותיים, אלא סוכנים פעילים, הממציאים צורות שונות של שיתופי פעולה, מעצבים את תרבותנו וחוקיה על פי ערכינו. כך היה בעבר, ואין סיבה שלא נמשיך ונתנסה בכך גם בעתיד. ואם כבר ראוי לשאול: מדוע תרבותנו נתקעה במודל אחד? מדוע אימצנו את הרעיון שיש צורה אחת טובה המהווה פתרון סופי להתארגנותנו? מדוע המודרנה רואה את ההיסטוריה רק כתולדות מפותלות שכל יעודן היה לילד את הפתרון הסופי הזה (הדמוקרטיה, מדינת הלאום, או מה שזה לא יהיה שאנו מקדשים)?

    מה קרה לדמיון שלנו?

    ואם כן, המאמץ לבנות מודלים אלטרנטיביים להתארגנות משותפת הוא ראוי, נחוץ ואפשרי.

    ראוי: כאמור, כי זה מה שעשינו תמיד, ובמידה רבה זה מה מגדיר אותנו כאנשים: האדם הוא התהליך המתמיד של היעשות אדם. טוב שנמשיך לחפש אחר הטוב, גם במונחים אישיים וגם במונחים חברתיים ותרבותיים. אפילו לא נצליח לחדש הרבה, המאמץ ראוי. אם אנחנו לא נצליח, אחרים יצליחו.

    נחוץ: כי נראה שאף על פי שהתקדמנו הרבה בטכנולוגיה, טרם השכלנו ליצור סביבה תרבותית העוזרת לאדם להזדקף למלוא קומתו האנושית, ולפעמים נראה שאנחנו רק הולכים ומתרחקים מן האפשרות הזו. נחוץ גם כי ייתכן שהמערך התרבותי הדומיננטי, בחוסר הרגישות שלו לטבע ולעצמו, לא יחזיק מעמד, וכדאי להכין מראש כמה חלופות (על כך ביתר הרחבה בהמשך).

    אפשרי: היה אפשרי בעבר, ומן הסתם אפשרי גם בעתיד. בידינו הדבר. זה בעיקר אורח מחשבה מביס המושתת על דטרמיניזם תרבותי, שמשפיע עלינו לרעה, מזריק לנו חוסר אונים וערפול חושים. כשאנו עומדים מול ארגונים גדולים וחזקים, אנו עשויים לחוש את חולשתנו כאנשים בודדים. אנחנו שוכחים שכל זה לא יכול להתקיים ללא האנשים ושיתוף הפעולה שלהם. אין הרבה דברים בהתייחס לאדם והתארגנויותיו שכדאי להגיד עליהם "אי-אפשר". מה שלא אומר שעלינו להיות עם הראש בעננים ולדמיין כל מיני דברים שאינם קשורים למציאות. אבל הממשות עצמה היא עשירה ודי מופרעת, והרבה יותר אפשרי בה ממה שאנו נוטים לחשוב.

    ואם כן, אין סיבה שאנו, המזהים את הבעיות של העולם המודרני, לא נמציא לנו מדינה, שרוצה לגשת להתמודד עם הבעיות שאנו רואים, באופן מקיף ושונה ממה שנהוג ומתאפשר בכלים המצויים. הניסיון לשנות פרמטר קטן בשיטת הבחירות, עלול לקחת הרבה זמן ומאמץ, בשעה שאפשר פשוט להקים מדינה חדשה שמראש כל צורת הממשל שלה היא אחרת. אם היא תמצא חן בעיני האנשים, יחברו אליה רבים, ואם לא, היא תתאדה מעצמה בלי לגרום נזק. מדינה כזו, אלטרנטיבית ושולית ככל שתהיה, תוכל להוות מקור השראה לאחרים, ולהוות מצע תחליפי שיצוף על פני השטח, אם וכאשר יקרסו המבנים הקיימים.

    לפני שאני בא לפרט את מאפייניה של מדינה רשתית דיאלוגית, כפי שאני מבין אותם, אני רוצה להתעכב עוד קצת על הרעיון של מדינה רשתית בכלל, ומעמד קיומה.

    אני חושב שדוגמה למדינה כזו היא היהדות לאורך אלפיים שנות גלותה. היא הייתה (ועדיין) גלובלית ומקומית. התבססה על תפיסה רוחנית מסוימת, אשר התפרטה הן לאורח חיים והן לממסדים מקומיים שונים אשר ארגנו את חיי הקהילה, ותמכו באורח החיים היהודי, ונתנו לפועלים במסגרתה תחושה של זהות ומשמעות. אפשר להבין את חששם של אחדים, שמא הקמת מדינה ישראל, עלולה להחריב את המדינה היהודית הרשתית…

    אין צורך לחשוש יותר מדי. חלק מקיומה של כל מדינה רשתית הוא השקיפות. היא אינה פועלת במסתור, ולא מנסה לחתור תחת מדינות הלאום, או להיות "נגד" בכל צורה אחרת. אם מדינות הלאום תקרוסנה, זה יהיה בשל הנזקים שהן עושות לעצמן, או משום שהן תאבדנה רלוונטיות. זה לא אומר שמדינה רשתית לא מנסה להשפיע – זה חלק מסיבת קיומה – אבל היא עושה זאת בדרכי שלום ודוגמה אישית, אוספת אליה את מי שרוצה, לא מסתירה את כוונתה ליצור עולם מתוקן וטוב יותר, ולא מפרידה את גורלה מגורל שאר האנשים.

    מדינה רשתית צפה על פני המבנים הקיימים, ומעצם טבעה גם מעורבת בהם, ועם זאת שומרת על זהותה. היא מציעה את שירותיה לאנשים שאינם בהכרח "אזרחים" שלה, ומקבלת מהם שירותים. היא פועלת לרווחת האנשים באשר הם, מתוך כבוד למבנים הקיימים. היא יכולה להתרחב ולהצטמצם בגמישות, בין היתר מכיוון שהיא מטפחת שיטות שיתוף פעולה מבוזרות וחסינות. היא מקיימת את ארגוניה לצד המבנים הקיימים, ובאופן הזה גם יכולה להיות מאומצת על ידי מדינות הלאום, כפתרון משלים לאוזלת ידן.

    תהליך כינונה של מדינה כזו, אפילו רק בתור תרגיל מחשבתי, יכול לעזור להחזיר את העולם לאנשים.

    תארו לעצמכם מדינה רשתית כזו (או בכלל מדינות רשתיות) שהולכת ומתעבה במהלך השנים, עד שרוב האוכלוסייה במקום מסוים נעשה לאזרחים שלה והם בוחרים בארגוניה בתור ברירת המחדל של פעילותם. במקרה כזה, מדינת הלאום פשוט תנשור מעצמה.

    הרעיון של מדינה רשתית, גם בשלבי התפתחותו הראשונים יכול להעניק לכל מי שבוחר לחבור אליו זהות עם תקווה. גם אם מדובר רק בקומץ אזרחים המאכלסים את המדינה הזו, זהו זרע שיש לו פוטנציאל התרבות, פוטנציאל שיכול לפרוץ בתנופה כשהתנאים מבשילים.

    בינתיים המחשבה המתפרטת, שהיא חלק מחזון שלם, יכולה להתכנס ולהיאסף במקום אחד. וגם לזה יש ערך. רעיון המדינה הוא מכל האוסף את פירות המחשבה של אנשים רבים ובמגמה אחת. והדבר הזה עצמו – הלימוד והמפגשים הממשיים שבהם הלימוד הזה קורה – הרי הם כבר יסוד תשתיתי של המדינה הרשתית החדשה.

    ועם זאת האוריינטציה שלי מעשית ולא רק לימודית.

    גלגול מוקדם של הרעיון קיבל אצלי את הכותרת "תיבת- נוח חברתית". הוא בא על רקע דאגה עמומה שחוויתי עוד לפני שידעתי על נגיף הקורונה שהתחיל באותה עת להתפשט בסין. וכך כתבתי: לו היה נודע לנו על פרוץ כאוס חברתי עשר או חמש עשרה שנה מראש, האם היה משהו שהיינו יכולים לעשות במהלך השנים הבאות כדי להכין את עצמנו לקראתו? אינני שואל כיצד נפעל כדי להציל את עצמנו כיחידים, אלא באיזה אופן אנחנו יכולים להתארגן כדי להציל את האנושות, או לפחות כדי למתן את הנזק.

    הנחתי שאלה אנחנו, כאנשים יחידים וא-ממסדיים, שנוכל לחוש את בואו של המשבר, ולהתחיל להיערך אליו מראש על ידי כך שנשתף פעולה ונבנה "תיבת נוח" חברתית הפרושה על פני העולם ומבוססת על מארג של הסכמות מסוג חדש, הסכמות יציבות המחזיקות את עצמן, ומשמרות את כל מה שהוא בעל ערך בתרבות הקיימת. אם וכאשר תקרוסנה המערכות החברתיות הקיימות, "תצוף" תיבת הנוח על פני הים הסוער, כמבנה של יציבות שאליו יוכלו לחבור אנשים נוספים שאיבדו את הקרקע תחת רגליהם, וכך ליצור תגובת שרשרת הפוכה – סדר ידביק סדר.

    איך, אפוא, תראה תיבת נוח כזו? מה העקרונות של מבנה חברתי העמיד לכאוס חברתי?

    בהצעה המקורית, העליתי את הרעיון של רשתות שונות (שעשויות להיות מבוססות על סוגים שונים של כסף). למשל, רשת מזון, רשת מידע, רשת אנרגיה, וכן הלאה. ולחשוב בנפרד על כל רשת ומה נחוץ לה. מה נחוץ למשל לרשת אלטרנטיבית לייצור מזון? מה עקרונותיה, איך היא פועלת, מי פועל בה, איך שותפים בה שאר האנשים, זיקתה למערכות הקיימות היום, מה היא יכולה להציל מן המערכות הקיימות ולהתמיר לביטחון שלה, כיצד היא יכולה לתמוך בהמשך קיומן, ועל מה אי אפשר לסמוך.

    בתור תרגיל, זה נראה לי ניסוי מחשבתי מרתק: לנסות לדמיין התארגנות כזו, שכאשר הסכמות מן הסוג הרגיל קורסות, הסכמותיה שלה בכל זאת נשארות יציבות, ומהוות את התשתית להמשך שיתוף פעולה בין אנשים (כיוון כזה של מחשבה היה גם התשתית להיווצרותה של רשת האינטרנט המודרנית). לחקירה של מאפייניה של התארגנות כזו יכולים להיות תוצרי לוואי פוריים, וייתכן שיהיה ערך ביישום של צעדים לקראת מארג כזה, גם אם לא יקרה כל אסון חברתי. אולי, אם אנשים מספר ימצאו עניין בשאלה זו וישתפו פעולה סביבה – אפילו רק בתור תרגיל תיאורטי – עצם המעשה כבר ישפיע לטובה.

    בשעתו שאלתי: איך תראה תיבת נוח חברתית? מה יהיו יסודותיה (שלדה)? עקרונות פעולתה? מפרשיה? וגם: האם בכלל אפשרית התארגנות מופרדת – "אי של סדר" – בתוך מציאות חברתית כל כך מורכבת?

    מדינה רשתית הוא ניסוח נוסף, ועוד צעד בכיוון.

    המטפורה של "תיבת נוח חברתית" יכולה לסייע לדייק את עקרונות יצירתה של המדינה הרשתית.

    אני חושב על מדינה רשתית דיאלוגית. הכותרת "דיאלוגית" מכילה עבורי איכויות רבות ומוגדרות, אבל, מבחינת היעדים, זו דרכי להבין כיצד ניתן ליצור מציאות אנושית בת-קימא, צודקת ומשגשגת. אולי אלה אותם עקרונות של כל מדינה רשתית, ולא דווקא של מדינה רשתית-דיאלוגית, לא ברור לי כרגע מה הגבול ביניהן. אבל בכל אופן אני מזהה את הרוח הדיאלוגית כמהותו של החזון השלם. בהמשך אפרט כמה ממאפייניה, בעיקר כדי לתת תחושה ראשונית של מהותה – מה יכולים ליצור יחדיו חבורה של אנשים בוגרים.

    שקיפות ופתיחות: ארגונים שונים שומרים על רמות שונות של סודיות מתוך רצון לשמור על ייתרון מול ארגונים אחרים, ועל זהות נפרדת. מלבד העובדה שהמדינה הרשתית דיאלוגית מבקשת לפעול לרווחת האנשים ולא בהכרח להתחרות איתם, היא גם מבינה שדרך הקיום ללא הסתרה היא עמידה יותר, ולא בהכרח מחלישה את הזהות. אנו רוצים לפעול על פי אותם כללים אתים של הקוד הפתוח, המאפשרים לכל אחד לקחת חלק.

    התעדכנות: מה שלא תהיה הרשימה של אפיונים שאני יכול לרשום כאן, אלה יהיו תמיד אפיונים זמניים, המתעדכנים מעת לעת, על פי הליך מובנה של התעדכנות. הנחת המוצא היא תמיד שכל פתרון מבני הוא צורה קפואה בתהליך אבולוציוני שעתיד לשנות את צורתו. שני הדברים נחוצים: גם הקפיאה הזמנית וגם ההתחדשות. כשיש מנגנון מובנה של התעדכנות, זה מאפשר להתמסר ל"מבנה" בלי שיהפוך לעבודת אלילים חדשה.

    התפצלות: אף על פי שאחד העקרונות של מדינה רשתית דיאלוגית קשור בריבוי הפנים וריבוי הצבעים של אזרחיה, מכיוון שהיא איננה קשורה לקרקע מסוימת, אין מניעה שמדינה כזו תתפצל בהמשך חייה לשתי מדינות או יותר. בכל מקרה היא תופסת את עצמה כמדינה רשתית לצד מדינות רשתיות אחרות, ומאמינה בגיוון.

    שיתופיות/ביזור: אנו פועלים לקראת חוכמה שיתופית, ומבקשים לבסס התארגנות שאינה תלויה באדם אחד, אם כי היא לא בהכרח פוסלת מבנה של מנהיגות והובלה של יחידים. כמו הולגרמה, כל חלק שלה מכיל את השלם. היא לא שייכת לאדם או קבוצה, היא של כולם. ביטוי למעשה שיתופי.

    לימוד: הלימוד המתמיד הוא אורח חייה. לימוד הממשיך לחקור את האופקים והדרכים השונות להתארגנות אנושית, וממשיך לנסות ולהתנסות. מדינה שהיא "בית ספר" במובן הטוב, וכל אזרחיה תלמידים חכמים.

    גמישות: מבנה גמיש שיכול לשנות את צורתו כדי להתאים את עצמו למציאות המשתנה, ובעיקר לגדול ולקטון, להתארך ולהתקצר, להתעבות ולרזות.

    ללא צבא: כי אין אדמה שעלינו להגן עליה, ומה שכן יש להגן עליו, הצבא לא יעזור. וגם כיוון שמי שירצה "לכבוש" את המדינה הזו, ימצא את עצמו מול יצור בעל אלף ראשים, שהרי כל אזרח הוא גם מנהיג. המבנה הפרקטלי-הולוגרמי, אפילו רק כזרע (כמדינה), ימשיך להתקיים עד אחרון אזרחיה. ללא צבא, גם מכיוון שהגענו להתפתחות טכנולוגית שבה ממילא יש לנו את יכולת למחוק את העולם.

    וכדי לא להאריך הנה עוד כמה כותרות בקצרה. רוח הדברים כתובה גם ב"מניפסט הדיאוגי":

    סובלנות לשוליים: לוקחים בחשבון שתמיד יהיו אחרים, ובכל מקרה זו מדינה ברוח אנרכיסטית.

    חירות: החוקים הם הסכמות, הצעות, עידוד לשיתוף פעולה. העצמאות של היחיד היא חלק מן היחד.

    ערבות הדדית: במקום אנונימיות, הכרות אישית, וערבות הדדית.

    איטיות: אנחנו לא ממהרים, ומבחינים בין הדחוף לחשוב.

    מקומי וגלובלי: אנשים ממש, מפגשים ממש, מעשים ממש, מקומי ממש, ובו בזמן זיקה למשהו רחב יותר.

    הקפה: הכול קשור בכול, וישנו ניסיון לתת מענה לכל היבטי החיים המשתפים

    שירות: המדינה באה לשרת את האנשים ולא להפך. לא רק את אזרחיה, אלא כל מפעלה הוא תיקון עולם.

    חינוך לימוד: ואחת הכלים המרכזים שהיא משתמש בשירות זה, היא לידע, להעיר, להאיר, לחנך.

    בגרות: מעגל הבוגרים המוציא מן הצל אל מעגל ההסכמה.

    אהבת האמת: באמת, לא רק למראית עיין.

    טיפוח המלאות: בשייכות, בחוכמה, בעשייה, בהתבוננות.

    כשאני מסתכל סביב, אינני רואה הרבה אנשים שנמצאים בעמדת מנהיגות בתחומים שונים, המסוגלים אכן לעשות שינוי עמוק במציאות שבה הם מתפקדים. אני לא רואה את מנכ"לית משרד החינוך משנה את מערכת החינוך, אני לא רואה פרופסורים באקדמיה משנים את האוניברסיטה, או מובילים מדיניות כלכלית חדשה. ובאופן כללי יש מעט אנשים בוגרים שאפשר לסמוך עליהם שיפתחו תפיסה רחבה ורדיקלית של המציאות החברתית. אבל אני מאמין בחוכמה השיתופית של אנשים שנאספים יחדיו, אם הם רק מתמסרים למשחק הנכון.