האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • הזהות של התנועה המוסרית עם ערנות לחירות

    לכאורה אלה שני דברים שונים הבאים מעולמות שונים:

    מצד אחד הכמיהה ליושרה: אותה חגיגיות שעמה הולך לישון ילד ביום ההולדת שלו כשהוא מבטיח לעצמו שממחר הוא יהיה רק טוב. ובמחשבה הזו, שהוא יהיה רק טוב, צפונה כמיהתו לאחדות, לפשטות, למעשה שיש לו מרכז ונוכחות בלי להתבלבל מכל הפיתויים המפזרים, והמלחמות העצמיות. זו כמיהה שבתור בוגר מבקשת לפעול בהשראה של קדושה וטוהר מידות, מבקשת להיחלץ מכל שיקולי התועלת והרווח, ומכל מלחמות הדימוי העצמי, לטובת המעשה הפשוט שנעשה ביושר, בכוונה טובה, בשם עצמו ולא כפיתול מתוחכם להשיג דבר אחד בחסות דבר אחר. מעשה שנעשה לשם עצמו כמו שמתפללים ללא שום מחשבה זרה, בדיוק ונאמנות עצמית, בלי למכור, בלי לזייף, בלי להעמיד פנים. כמיהה שיש בה רצון להתמסר למשהו שהוא גדול יותר, להתבטל בפני אמת שהיא רחבה ומקיפה יותר, גם אם לא יודעים אותה, אבל מכירים שהיא בכל זאת שם כאופק של צדק והוגנות, כמנוף שמאפשר להיחלץ מכבלי התועלת העצמית המכרסמת בנפש האדם, ומפרקת אותה לחתיכות נטולות משמעות.

    מצד שני הכמיהה לחירות: שהיא הרצון להשתחרר מכל עול, השובבות האנרכיסטית הבוקעת מתוך סדקי ה"בסדר", שהיא פורעת, ומנתצת בחדווה, נזכרת שזה הדבר החשוב לה ביותר, ואגב כך מוותרת על כל הפשרות הללו שאדם לקח על עצמו במסגרת רצינות בגרותו.

    שני דברים שאמנם לא בהכרח סותרים, אבל בכל זאת שונים: האחד יש בו משום כפיפה לעול (אמנם קבלה מרצון ובכל זאת כפיפה) והשני יש בו שבירת מוסרות ופריצת גבולות. ודומה שהאדם צריך להכריע מה יותר חשוב לו, מי הוא רוצה להיות – האיש המוסרי, או איש החירות.

    ויש גילוי גדול ומשמח לראות שהם שייכם זה לזה, שני היבטים של אותו עניין.

    על הקשר המושגי בין השניים קל להצביע: רק מכיוון שהאדם הוא בן חירות יש משמעות לעמידתו כישות מוסרית המסוגל להכרעה מוסרית. ובכל זאת החירות המושגית שעולה מן הדימוי הזה של האדם החופשי לבחור בין הטוב לרע נדמית בעיקר כמזכירה לאדם את עול אחריות – הוא צריך

    לבחור (ומוטב שיבחר נכון, אחרת הוא עתיד לסבור). משמע, אף על פי שהמושג מדבר על חירות יש בו טעם של כבדות, של רצינות יתר. עיקר החירות כאן היא בזה שהוא יכול לטעות. ומה, מי באמת רוצה בחירות שכזו? אפשר להבין את הקולות שמבקשים להתחמק מן החירות-אחריות הזו, מוותרים גם על דבשה גם על עוקצה, ומעדיפים שמישהו אחר כבר יקבע להם (ושהוא ישא בעול האחריות לטעויות).

    ואילו שמחתו של הגילוי קשורה כולה לא לרמה המושגית אלא לרמה האנרגטית/ממשית של שתי תנועות נפש אלה – הכמיהה ליושרה, והתעוררות החירות. כאן האדם מתעורר לחירותו ללא תנאים, ללא סעיפי משנה, ומה שהוא מגלה בתוכה הוא לא את עול האחריות אלא את חדוות היצירה, ושמחת החיים, ואהבת עצמו השופעת. הוא מגלה את היכולת שלו להיחלץ מכל סיפור ולהיות הוא בעצמו המספר, מי שבכל תנאי ובכל מצב שמורה לו ידיעת חירותו כמתנה היקרה ביותר שלו. הוא לא צריך להיות זר לעצמו, לא לשחק במשחקים מושגיים של מבוגרים, להתאמץ להגיע למקום אחר. הוא כבר כאן ואין צורך לא להצדיק בפני אחרים, ולא לתת דין וחשבון המוכיח את צדקתו, אלא מראש ומלכתחילה זו החירות שלו להיות הוא באופן המלא והמשמח ביותר.

    והנה, במקום הזה של צלילות האני הוא עשוי לגלות איך שני הדברים הללו בעצם דבר אחד הם. שהמהות של המידה המוסרית והכמיהה ליושרה נשענת כולה על רצון החירות ואיננה שונה ממנה. בלב החירות, המקום שבו האני נעשה שקוף לעצמו, בבחינת מעיין נובע, זה גם המקום שבו האני מבקש לבטא את עצמו ביושרה. שאיפתו ליושרה, אם כן, אינה חיפוש אחר דבר אחר, זר, מבחוץ, סוג של עקרון מסדר ומרגיע, אלא זו אותה כמיהה עצמה לחזור אל המרכז ולפעול מתוך המרכז. לא המרכז בתור מושג, שאז חזרנו שוב אל העול, אלא אל המרכז החירותי שהוא התמצית העמוקה ביותר של האני.

  • הרגע הזה

    לפעמים אדם מתעורר בבוקר והוא חייב להודות בפני עצמו שחייו התאבנו. שבסופו של דבר, ולמרות כל התיימרויותיו כבשה אותו ההסתיידות, ועשתה אותו שכפול חוזר של עצמו, נעול בדפוסים הפועלים כמו מעצמם לעשות את הרגע הבא דומה להחריד לרגע הקודם. ויש בו ייאוש. כי נדמה לו שהוא היה במקום הזה כבר אלף פעמים לפחות, ואלף פעמים ניסה להיחלץ ממנו, בתקווה להגיע למשהו חדש, רק כדי לגלות בסופו של יום, שאישיותו המוכרת והנושנה חזרה והשתלטה על העניינים ואין כל חדש תחת השמש. אותן תגובות, אותן תבניות, אותם פחדים, אותו שעמום. ההתניות, כמו חוק גורל, חוזרות ומניעות אותו במסילותיהן. ודווקא ניסיונו לפרוץ את שלשלותיהן מוכיח לו כמה כל זה בדמו, משוחזר, מעוצב ובלי יכולת לסטות ימינה או שמאלה. הוא נידון להיות קורבן למה שקבעו לו הוריו, וקבעו לו ניסיונו והרגלי חייו. עצוב לו על כך. הוא חש כלוא בסד של גבס שאיבד כל גמישות, אנוס לחזור על אותן טעויות, אותן שיחות, אותם ניסיונות למצוא חן, אותן מבוכות. לשווא כל הדיבורים על חירות, בחיי היומיום מה שקובע זו צורה זו שנוצקה בראשית הזמנים, והיא זו שמחליטה, לא הוא.

    אבל הוא טועה.

    אם ילך טיפה יותר לאט, אם יתעכב לרגע, יוכל לראות שלא הדפוסים כובלים אותו, אלא הוא עצמו. משמע, הוא בתור המספר, עוטף את חייו במחשבת הרגילות. לא מה שהוא מצד עצמו אלא מה שהוא מאלץ את חייו להיות בעצם המחשבה הזו שאין כל חדש תחת השמש (לפחות לא אצלו). זה הוא שמתעקש ליצור את הרגע הבא בדמות הרגע הקודם, שממש מתאמץ על כך, מתעקש לכסות את הכל ביריעה סיפורו המסודרת, הוא שמפתם את עצמו ללא הרף במחשבת הייאוש הזו שאין כל חדש ואין לו אפשרות להשתנות, הוא שממשיך ומפגין בפני עצמו איך הכל חוזר על עצמו, שממחזר את הסיפור ומדביק וסותם בעזרתו כל דליפה. בעוד שבמציאות, מתחת לכיסוי הזה, ממשיכים לרחוש החיים כפריחה של אינספור הפתעות צופנות סוד, מדברות, אחרות, מחדשות, רעננות.

    וכל מה שנדרש ממנו כדי לגלות את החיים הרוחשים מתחת, זה פשוט להפסיק לעשות את זה – להפסיק לספר את סיפור הרגילות, להפסיק לסדר, להדק, לחבר (לשטח), ורק להקשיב, להקשיב לאט, בהקפדה ברצינות, לרגע הזה.

    ואז יראה שחייו נשענים על מרחב שאין לו תחתית כלל, והם מוזנים ללא הרף בתוהו יוצר, מלאים בהפתעות. יגלה איך בכל רגע טמונים אינספור ניצנים של התחלות חדשות, ואוויר רענן הולך ושופע ונכנס אליו פנימה ומחדש ומשנה אותו ללא הרף, ואין שום כלום שיכול להיות דומה למה שקדם לו. לא באמת.

    אכן, הכל צפוי להפתעה. הוא רק צריך ללכת לאט יותר, להסכים לנוח בין הרגעים, בסדקי הזמן, ברווחים בין הרגעים הידועים שטרח לטוות לכלל יריעה הדוקה, לנוח במרחבים הפנויים שבטרם ידיעה, ולפגוש שם את המציאות שבאה לקראתו, והיא כולה קסם של נוכחות.

  • על הדיאלוג – מתוך פינוקיו יורד מן הפסים

    מקובל לחשוב שהעיקר בדיאלוג הוא לפשר בין אנשים, לקרב את עמדותיהם, להביאם לידי מכנה משותף, למצוא להם נוסחת ביניים. ממילא, אם יוצאים מדיאלוג ודבר מכל זה לא קורה, רואים בכך כישלון. אני איני רואה את הדברים כך. להפך, נדמה לי שכל דיאלוג שהשיג רק את זה – נכשל.

    אמנם אפשר לבוא לדיאלוג מתוך רצון להשפיע ולשכנע, אבל כדי שזה יהיה דיאלוג של ממש, חייב כל בן שיח להכיר בחירות של עמיתו. משמע, אפשר שהאחר ישתנה בעקבות הדיאלוג, אבל אפשר גם שלא. והכרה זו – שאפשר גם שלא – ושאפשרות זו לא נובעת מרוע לב, מטיפשות, גסות רוח או מוגבלות, היא ההופכת שיחה בין אנשים לדיאלוג – מקום שבו יכולות גם להתגלות פני האחר.

    והתגלות זו, עיקרה הוא ההבנה המכה בי שיש כאן אכן מישהו אחר. לא אחר במובן של אובייקט אחר, אלא אחר במובן של מרכז חיים אחר – מישהו העומד בזכות עצמו, שהוא אחר, לא מכיוון שהוא עשוי מחומר אחר, אלא מכיוון שהוא לב אחר. אין הוא מישהו שנולד כדי לשקף אותי, לאשר אותי, לשמש אותי, או להוות רקע נאה לפולמוסי. הוא עצמו נוכחות בזכות עצמו, בעל רצון משלו והתגלות של שכינה על פני האדמה. אין זה פשוט להצליח לצאת מגדרי-עצמי ולעמוד לנוכח האחר הטמיר במלוא קדושתו. אף שבמילים אנו ממהרים להצהיר שזו עמדתנו הראשונית ואין פה כל חידוש, הרי שבממש של הווייתנו ישנה מחיצה גבוהה של דעות והתנגדויות, כלובי פחד שאנו כולאים בהם את האחר ואת עצמנו. לכאורה אנו רואים את האחר, אבל בעצם, מה שאנו רואים הוא בעיקר את שלילת עצמנו, את ה"לא-אני". אנו רואים את התגובות שלנו לאחר, את האופן שבו האחר מגרה בנו רגשות ומחשבות, אבל לא את האחר ממש.

    וצריך לפעמים לשוחח זמן רב, מתוך רצון כנה להתקרב, כדי להגיע לאותו רגע שבו לפתע הוא נגלה לי בכל אחרותו. באותו רגע אני לומד לכבדו, רואה אני את האלוהים שבו, את עצמיותו האוטונומית, בעלת החירות, את העוצמה של האחרות. מהותה של התקרבות זו אינה הרצון לקרב את הדעות, אלא לקרב את הלבבות – לפנות מקום לאחר בקרבי – ליצור חלל בלבבי. דבר זה לא מושג על-ידי דיבורים הרבה, אלא על-ידי הקשבה רבה ועמוקה.

    תכליתו של הדיאלוג היא לא להגיע אל השווה ולעשותנו דומים בתוך אגם של דעה פשרנית וקונצנזוס לאומי. תכליתו של הדיאלוג היא להגיע אל השונה.

     

    ושלושה דברים יש כאן.

    הראשון – עצם זה שאני מסוגל לראות את השונה, גם אם לא להקיפו כליל, (שהרי זו מהותו – שהוא שונה), הרי בכל זאת נגלה לי טעמו השונה, שמאחוריו אני יכול רק לשער את הסוד של האחר.

    השני – בעצם גילוי זה של השונה אני מצליח להשתחרר מן הדיבוק הכפייתי להפוך את כל מה ששונה לשכפולים של עצמי. אני משחררו מאחיזתי, מניח לו להיות מה שהוא, שוב אינו הדבר הזה שאני אץ לכבוש כדי לזכות בנקודות ניצחון. כאן, ורק כאן, ניתן לדבר על כבוד לאחר. כבוד זה מתעורר משום שאני יורד אל תוך התהום שמתוכה צומחת קדושת האחר.

    השלישי – שאז אני גם מזהה את עצמי ועמדתי מתבהרת. האחר, אדרבא, טוב לי שיישאר שונה. שיהיה לי עמית ורע. ועל כן אני מודה לו. לא מכיוון שניסה לאנוס אותי בדעותיו, או מכיוון שגילה לי דעה או ידיעה חדשה שלא ידעתי, אלא מכיוון שבצאתו לקראתי גם הצלחתי לדעת את עצמי. ומכל הידיעות שאדם אוסף בימי חייו אין אחת שתשווה לזו הידיעה העצמית. ידיעה עצמית, אין לה לשון הכללה והיא לא סוג של הנגדה. אין זה רק: "מזל שאני לא כמוהו, כזה וכזה", אלא, התגלות הפרטי לאינסוף, שאני יורד לשורש השורשים שלו וחושף את טעמו הייחודי המושך בגורל חיי.

    ודיאלוג, שיוצאים אליו מתוך כוונה ברורה לאנוס את האחר לדעותיי, ממילא לא יצלח לדבר. כל מי שרוצה לשים עצמו אל תוך דיאלוג של אמת, צריך בראש ובראשונה לברר לעצמו בכנות עד כמה הוא עצמו מוכן להשתנות. הוא נכנס לדיאלוג לא כדי שלאחר יקרה משהו, אלא כדי שלו עצמו יקרה משהו. והדבר שהוא מצפה שיקרה לעצמו הוא לא יותר ולא פחות מאשר תיקון הלב. אחרת האדם האחר הופך להיות עצם שמשתמשים בו, והדיאלוג כולו חבל בטרחתו. לא רק שמיותר, הוא גם מזיק.

    תאמרו, אך לפעמים אנשים צריכים גם להגיע לידי תוצאות מעשיות. אדרבא, אין תוצאה מעשית יותר מאשר תוצאה של דיאלוג. מכיוון שפיניתי לאחר מקום בלבי, אני יכול לפנות לו מקום במעשיי ובמציאות חיי. ומה שאנו יכולים לחיות עכשיו יחדיו שלפני כן לא יכולנו, לא נובע מכך שהתפשרתי על עצמי אלא להפך, מכיוון שגיליתי ועמדתי על מלוא זכותי, אני יכול לפנות מקום ולתת מתוך חירות. אותו צמצום, שאני לכאורה מצמצם את עצמי כדי לתת מקום לאחר, לא רק שלא חונק ומקטין אותי, אני מגלה בו שהוא הגילוי היותר עוצמתי והיותר גדול של נפשי.

    מתוך: "פינוקיו יורד מן הפסים"

  • שאלת הכסף – למבוגרים הפעם

    * 1 *

    בילדותי אספתי גוגואים. אני זוכר את השמחה שבה קיבלתי את פניו של כל חרצן חדש, ואיך האצתי במשפחתי להרבות באכילת משמשים. את הגוגואים אספתי בתוך שקית שהלכה ותפחה. מדי פעם הייתי מתבונן באוצר היקר שלי בחמדה מאושרת, מנסה להעריך את מספר הגוגואים, משווה בדמיוני את חבילתי עם זו של ילדים אחרים, ורווה עונג מן הכמות הגדולה ומשקלה הנערם.

    השתדלתי להיות זהיר, ולא לנהוג כמנהגם של ילדים אחרים שממהרים לבזבז את הגוגואים שלהם במשחקים פרועים. חששתי מן הילדים שינצלו אותי, ינצחו אותי, ידללו את אוצרי, ואף על פי שהיה סיכוי שאנצח ואגדיל כך את חבילתי, העדפתי ללכת על בטוח ולא להסתכן.

    יותר מכך, החלטתי להתחכם ולשמור את האוצר שלי לעונה הבאה. כפי שהכרתי את חברי למשחק תיארתי לעצמי שלא רבים ינהגו כמוני ובשעה שהם יתחילו מאפס לי תהיה החבילה שלי.

    אפס, הגוגואים בשקית הוריקו, הושחתו ואיבדו את כל ערכם. זרקתי אותם באכזבה אבל לא בהרבה אכזבה כי באותה עת כבר איש לא התעניין בגוגואים וגם ענייני שלי ירד פלאים. חזרתי לראותם כפי שהיו תמיד – חרצני משמש, דבר שערכו נקנה כולו מן העניין החברתי שהיה לנו בהם, מן החשיבות שהיה להם בעיני אחרים. הבנתי באותה עת שכל אחד חשב שהדבר הוא חשוב בעיני אחרים ועל כן גם ראוי שיהיה חשוב בעיניו שלו, ושבאופן זה כולנו הדבקנו זה את זה, ויצרנו ערך רק מן האשליה המשותפת. זה כאילו שהסכמנו כולנו בו זמנית לדמיין ביחד שגוגואים זה חשוב, ומרגע זה הוא המשיכו הגוגואים להחזיק את ערכם מכוח אותה הסכמה שבשתיקה.

    אבל האם יש למשהו ערך שלא בדרך הזו של אשליה קולקטיבית?

    * 2 *

    את אותה שאלה אני שואל לגבי הכסף – האם ייתכן שגם הכסף הוא מן אשליה קולקטיבית שכזו? אלא שכאן, בשונה מן הגוגואים יש מערך שלם של אשליה הכולל מרכיבים רבים התומכים זה בזה, עד כי קשה מאוד לנתח את האשליה ולהשתחרר ממנה. בשעה שאתה מבקש לבודד מרכיב אחד ולהפנות אליו את מלוא תשומת לבך מתנפלים עליך מאחור כל שאר המרכיבים ומותירים אותך קצר נשימה מול התופעה שהיא בו זמנית טריוויאלית לחלוטין אבל גם מפתיעה בעומקה. אכן, יש משהו בכסף, שעל אף פשטות השימוש בו, ויומיומיותו, בכל זאת הוא צופן סוד ועטוף בערפל רב.

    ויחד עם זאת גם עוד לפני שאני מבין את מה שמתחבא כאן בערפל, עוד לפני שאני מבין מה הוא כסף וכיצד הוא פועל יש הרגשה שיש כאן משהו שלא בהכרח עובד לטובתנו.

    נכון, כשמסתכלים על כל מרכיב בנפרד קשה למצוא כאן רע, הכסף נשמע כמו רעיון גאוני, איזה אביזר טכני שמפשט כל כך הרבה דברים, ואם כי קורה שלא משתמשים בו באופן הוגן, הרי שזה נובע מטבעם של בני אדם יותר מאשר טבעו של הכסף. נכון, קשה למצוא דופי בכל מרכיב בנפרד אבל איכשהו השלם כולו משאיר תחושה עמומה שמשהו פה לא לגמרי מסתדר.

    אבל הבעיה היא שקשה לחדור את התחושה העמומה הזו. גם מכיוון שאין לנו את הזמן למחקר, אנחנו עסוקים מדי בלעשות כסף, אבל יותר מכך כי יש משהו בעצם טבעו של הכסף המסרב לכך שיתבוננו בו ויחשבו על מהותו. כסף זה משהו שעושים אותו, נאבקים להשיג אותו, מתחכמים להתעשר בעזרתו, זה לא משהו שמהרהרים עליו. זה כאילו שהוא בנוי כך שלא יחשבו עליו. כאילו כל ניסיון להתבונן בו לעומק מצית אצלנו את כל הנקודות העיוורות שלנו עד כי איננו רואים דבר, או לחליפין אנו רואים דבר שהוא פשטני להחריד ובעצם לא מסביר את הטעינות העצומה של הנושא.

    3

    והנושא טעון. לפעמים הרבה יותר ממה שאנו מוכנים להודות. כי כן, אנו מסגלים לעצמנו, כאילו זה חלק מחוכמה הישרדותית שלנו, מן יחס כביכול לא אכפתי אל הכסף –  "הא, כסף זה לא חשוב, זה רק אמצעי." ומכיוון שזה נשמע הגיוני מאוד אנו מדכאים את כל הקולות האחרים שבעצם מעמידים בפועל את הכסף במרכז העולם.

    אני בספק אם נוכל להתקדם לאן שהוא לפני שנודה בטעינות העצומה של הנושא. לצד המין, ואולי אפילו יותר מן המין, כסף הוא לא דבר שמדברים עליו. או מוטב: מדברים עליו הרבה אבל כדי לכסות, לא כדי לגלות את רגשותינו האמיתיים, את חולשותינו, ותלותנו, ופחדינו שכולם איכשהו מסתובבים שם באופן מסובך. לא יעזרו כל הצהרותינו הענייניות והתועלתניות, המבקשות להתייחס לנושא בקלות ראש, כסף הוא דבר טעון. בעומק הדברים, כשם שאין זה נאה להתייחם בציבור, כך אין זה נכון לחשוף את רגשותינו האמיתיים לכסף.

    אבל מה שאנו לא מוכנים לחשוף אפילו בפני עצמנו, חזקה עליו שיפעיל אותנו כעבדים סומים אלה. ואין זה משנה אם אנחנו מן האנשים הרודפים אחרי כסף ומודים כביכול בפה מלא שכסף זה חשוב וכל מטרתם לעשות כסף, או דווקא מן האנשים שסבורים שכסף הוא דבר פעוט וצריך להסתפק במעט ההכרחי ממנו. כך או כך, עבור כולנו בני התרבות המודרנית, שלא הבטנו בכסף עין בעין, הוא רודה בנו. רודה בנו כיחידים אבל עוד יותר כתרבות.

    שעל כן, כל דיון רציני בכסף דורש שנבין את הטעינות הזו ונתיר אותה. אחרת אנו יכולים להמשיך לחבר מספרים ולפתח תיאוריות כלכליות מורכבות ועדיין אין זה אנו שמשתמשים בכסף, אלא הכסף משתמש בנו. ודבר זה נכון לא פחות לגבי כלכלנים בכירים מאשר לגבי אנשים פשוטים שכל מה שיודעים על כסף מסתכם במספר כרטיס האשראי שלהם.

    4

    ואם אכן הכסף כפי שהוא פועל היום לא עובד לטובתנו אין זה משום שאנו טיפשים.

    שהרי ייתכן שכל הסיפור של הכסף אינו נובע מטבע אנושי או מבנה חברתי דפוק אלא מאיזהו מערכת כלכלית שגדלה ללא שאיש כיוון אותה או השקיע בה מחשבה והפכה להיות מן מפלצת שמתקיימת ואך ורק מפחדים של אנשים ומאיו השתעבדות מרצון.

    ייתכן שיש כאן פשוט מן כשל מחשבתי, כשל סיפורי, כשל בדמיון של האנשים שגרמו להם ליצור אשליה קולקטיבית שלא עובדת לטובתם. כמו אותם אנשים שמאמינים שחם בחוץ ומשום כך הולכים בשמש ובמאמץ רב מטפסים על הרים במטרה להגיע למקום קריר בשעה שלו רק היו יושבים במקום המקורי שלהם היא מגלים שכלל לא חם.

    אכן ייתכן. נכון, זה יכול להישמע כמו איזו מן בדיחה קוסמית עצובה, אבל משום מה יש לי חשד שאכן זה המצב – התפתינו לאשליה קולקטיבית המעודדת אותנו להמשיך להניע את מכונת החלומות בלי שום קשר לממשות החיים. אנו עושים את זה כי כל האחרים עושים את זה. אנו עושים את זה כי אנחנו לא יודעים לעשות משהו אחר. אנחנו עושים את זה כי אנחנו לא יודעים לעצור, אבל בראש ובראשונה אנחנו עושים את זה כי אנחנו לא מסוגלים להעלות על דעתנו שכל זה הוא אשליה.    

       

  • כסף – מאמר קצר שנכתב לילדים

    איש עשיר זה איש עם הרבה כסף. זה ברור.

    או אולי בעצם לא כל כך ברור. אני מתכוון להגיד שהעניין הפשוט הזה – כסף – שכל תינוק מכיר אותו, הוא בכלל לא כל כך פשוט, ואפילו גדולי הכלכלנים (אלה שמתעסקים עם דברים כאלה) מתקשים להגדיר בברור מה זה בעצם כסף.

    זה נשמע מצחיק. הרי כל מה שצריך כדי להסביר למישהו מה זה כסף זה לשלוף שטר של עשרים שקלים מן הארנק ולהראות לו – "הנה, זה כסף". אני לא בטוח שזה יעזור לאיש ממאדים להבין מה זה כסף. הוא יסתכל על חתיכת הנייר שאנחנו מראים לו, ירים את כתפיו: "אתה מתכוון שכסף זה מלבן נייר שמצוייר עליו משהו?", "לא, לא", נרצה לתקן אותו, "אפשר לקנות עם זה דברים". "לקנות? מה זה לקנות?", "זה ללכת לחנות, לתת למוכר את הנייר הזה והוא ייתן לך בתמורה נגיד ארבע קילו עגבניות". "אבל למה שהוא יעשה דבר כזה?", יתמה איש המאדים עודו בוחן את שטר הנייר, "מה כל כך חשוב בנייר הזה?".

    באמת, מה כל כך חשוב בנייר הזה? נניח שנשרוף אותו (זה אסור על פי חוק), מה יחסר בעולם? ואפילו נקום בוקר אחד ונגלה שכל הכסף בעולם נעלם. מה זה בעצם אומר? האם לאנשים יהיה פחות מה לאכול? אולי פחות בתים או מכוניות? לא, הרי אמרנו, רק הכסף נעלם, כל השאר נשאר. אז אולי בעצם הכסף מיותר ולא צריך אותו באמת?

    הכסף כל כך מוכר לנו, ונראה דבר רגיל ומובן מאיליו עד כי יש תחושה שהוא הגיע יחד עם בריאת העולם. שוכחים שפעם לא היה דבר כזה. אנשים נולדו, גדלו, אכלו, שיחקו, התלבשו, התחתנו, בנו בתים, השתמשו בכלי רכב, וכל זה בלי להכיר כסף ובלי להרגיש שחסר להם משהו. איך הם עשו את זה? חשבו על כך – חיים ללא כסף בכלל! היום קשה לדמיין מצב כזה: כולם "רודפים" אחרי כסף כאילו הוא הדבר החשוב ביותר בעולם.

    זה מזכיר לי סיפור מילדותי: זו הייתה תקופת הגוגואים (גלעיני המשמש) וכולנו אכלנו הרבה משמשים, והתחרינו במשחקים שונים כדי להרוויח גוגואים זה מזה. אט אט במהלך השבועות גדל אוסף הגוגואים שלי והגיע לכדי שקית גדולה וצפופה שהייתי גאה בה מאוד. לא חושב שהיו הרבה חברים עשירים כמותי בגוגואים. אלא שבשלב הזה קרה דבר מוזר ומאכזב – עונת הגוגואים נגמרה. אני לא יודע מי הכריז על כך אבל פתאום כבר לא שיחקו בגוגואים, והיה אפשר למצוא בחצר בית הספר גוגואים שנזנחו ואיש לא טרח לאסוף אותם. חזרתי לביתי והסתכלתי על השקית הגדולה שלי. היה לי קשה לקבל שאחרי כל המאמץ הם איבדו את ערכם. ומתוך צערי הגיתי פתאום מחשבה של גאונות: הרי בעוד שנה תחזור עונת הגוגואים ואם אשמור את השקית, הרי שבתחילת העונה הבאה אהיה העשיר שבעשירים! עם המחשבה המשמחת הזו הטמנתי את שקית הגוגואים. אף אחד לא הכין אותי למה שגיליתי כאשר פתחתי בסופו של דבר את השקית – ערמה מגעילה ומבאישה של ירוקת.

    כן, אומרים על כסף שהוא לא מסריח, וללא ספק זו תכונה חשובה שלו. אבל גם לכסף, כמו לגוגואים אין ערך בפני עצמו. אי אפשר לאכול אותו, או לבנות אתו בית או כל דבר שימושי אחר. בפני עצמו הוא חסר ערך. ואם בכל זאת יש לו ערך, זה קשור לחשיבות שאנשים מקנים לו (לעובדה שכולם רודפים אחריו), ולהסכמה על חשיבות זו. ההסכמה חשובה. אם מישהו יכריז על הגוגו שלו שהוא שווה מליון דולר, זה לא יעזור לו הרבה. אבל אם כולם יסכימו על כך, אז זה מה שיש לו – מליון דולר. באותה המידה אם כל האנשים בעולם היו מחליטים שמליון דולר בשטרות הם נטולי ערך – אז הם היו נטולי ערך.

    אז האם זה כל מה שעושה את העשיר לעשיר?

    זה שכולנו מסכימים שהוא עשיר?

  • מחשבות על כסף

    לכסף יש מבנה

    השימוש התדיר שאנו עושים בכסף, ההתוודעות שלנו אליו מגיל צעיר, העיסוק הרב בהשגתו, כל אלה עושים אותו עבורנו מובן מאיליו ומעניקים את התחושה שהוא נהיר, שקוף ופשוט. משום כך מעטים מבחינים שעצם מהותו של הכסף נותר לוטה בערפל ולגמרי לא מובן. זה כך לא רק עבור ההדיוט, האיש הפשוט מן הרחוב הרחוק מענייני כלכלה, אלא גם עבור כלכלנים גדולים שיודעים לשרטט גרפים מורכבים המתארים יחסי כוחות בשוק, אבל מתקשים להגיע להסכמה לגבי השאלה הפשוטה:

    כשאדם מחזיק בידו שטר של אלף דולר, מה הוא בעצם הדבר שהוא מחזיק בידו?

    וכשאותו אדם שורף את השטר, מה הוא הדבר שאבד לעולם?

    ומכיוון שעצם מהותו של הכסף נסתרת מאתנו, במילא אנו מתקשים להבחין שלכסף יש מבנה פנימי מסוים, ושמבנה פנימי זה לא רק שאינו הכרחי וכמוהו היו יכולים להיות אחרים, אלא ייתכן שמבנה פנימי מסוים זה הוא לא חכם ואחראי לבעיות עקרוניות רבות שאנו רואים בכלכלה המודרנית.

    שעון הקיץ

    כך שייתכן שעיסוקנו הרב ברפורמות חברתיות בניסיון לעזור לעניים, לאזן את הפערים, לייצב את הכלכלה, ולהביאה להבראה, ייתכן שכל המאמץ המורכב הזה, מיותר. יכול להיות שכל זה יכול להיפתר בהינף אחד אם נהייה מסוגלים לייצר כסף חכם יותר.

    למה הדבר דומה?

    חישבו על ממשלה שרואה את היתרונות הרבים בקימה מוקדמת יותר בתקופת הקיץ. ייתכן שמתוך הבנה זו היא מחליטה לפנות למעסיקים, עובדים, עצמאיים ושאר האוכלוסייה בבקשה נרגשת לקום מוקדם יותר וללכת לישון מוקדם יותר ובכך לחסוך לכולם כסף רב. ייתכן אפילו שבכדי לעודד את ההתנהגות הרצויה היא הייתה מציעה תמריצים שונים, ויוצאת במסעות פרסום, ודרכי חינוך דוגמת המסעות לחיסכון במים. ייתכן שפנייה רחבה זו לציבור, מלבד מאמץ השכנוע שהיה כרוך בה, היה מעורר גל תגובות נזעמות בשל מה שהיה מזוהה כפלישה לתחום הפרט – "ממתי הממשלה פולשת לסדר היום האישי של אנשים ומחליטה עבור מתי לקום בבוקר?".

    והנה, במקום כל זאת, עשתה הממשלה דבר פשוט אחד – היא הגדירה את שעון הקיץ. מה שעד עכשיו היה שבע, בחודשי הקיץ יהיה שש. זה הכל.

    כך יכול לקרות בעניין הכסף. המבנה הפנימי והלא מודע של הכסף הוא כזה שכדי לתקן או עוולותיו צריך מאמץ חברתי וכלכלי רב ומתמיד. כמו במקרה של שעון הקיץ, על מנת להתיר ביד שמאל את מה שבאופן לא מודע קלקלנו ביד ימין, נדרש מאמץ מתמיד של שכנוע, תמיכה סוציאלית, מערך גביית מסים, תמריצים, תחיקה, מוסדות פילנטרופים, עבודה סוציאלית ועוד מני רפורמות המתחדשות לבקרים. ייתכן שכל המאמץ העצום הזה מיותר. ייתכן שהכל יכול להסתדר מעצמו וללא כל מאמץ עם שינוי המבנה הפנימי של הכסף.

    האמנם זה אפשרי?

    כדי לענות על השאלה הזו אני מבקש להבין את מה שלמדנו לקבל כמובן מאיליו – להבין את מהותו של הכסף, את המבנה הפנימי שלו, את האופן בו משפיע מבנה פנימי זה על חיינו, ובסופו של דבר לבדוק מבנים פנימיים אלטרנטיביים ואת השפעתם האפשרית על האנושות.

    איש לא תכנן את הכסף

    איש שלא תכנן את הכסף שאנו משתמשים בו היום. הוא נוצר מעצמו כתוצאה מהיסטוריה ארוכת שנים שכללה בתוכה אירועי מפתח, החלטות קריטיות, אבל בעיקר הרבה שינויים קטנים ומצטברים שעיצבו את המבנה הפנימי של הכסף המוכר היום. תהליכים אלה הם כמובן בלתי נפרדים מתהליכים חברתיים כוללים ואירועים היסטוריים מרכזיים.

    לא תמיד ההיסטוריה, ולצורך זה אפילו האבולוציה, מייצרת את הפתרונות החכמים ביותר.

    דוגמא מצוינת לכך היא סידור האותיות במקלדת הנפוצה. מדוע האותיות מסודרות כפי שהן מסודרות? מסתבר שהאותיות במקלדת מסודרת כפי שהיו מסודרת האותיות במכונות הכתיבה הישנות. אלה סודרו כפי שסודרו על מנת לפתור בעיה מכאנית שהייתה נפוצה במכונות הכתיבה אך ששוב אין להן משמעות במקלדת המודרנית. הבעיה נוצרה כאשר כתוצאה ממהירות הקלדה גבוהה נתקעו מנופי אותיות סמוכות. הפתרון המכאני הרחיק זו מזו אותיות שמופיעות תדיר ביחד במילים באנגלית, והאט את מהירות ההקלדה בכדי למנוע את ההיתקעות. כלומר, סידור האותיות במקלדת הוא בעצם הסידור הפחות יעיל שאפשר להעלות על הדעת, סידור שמיועד לעכב את מהירות הכתיבה. ואם כך, מדוע לא שונו הדברים במהלך השנים? מכיוון שאנשים התרגלו למערך אותיות מסוים והמאמץ שהיה כרוך בחינוך דור חדש של כתבנים נראה תמיד רב מדי לעומת התועלת הרגעית שהיה אפשר להפיק משינוי כזה. העניין הוא כמובן שצריך לבדוק מאמץ שינוי כזה לא כנגד תפוקה זמנית ומקומית, אלא כנגד עשרות שנים ואולי מאות שנים שעוד מצפים לנו עם מקלדות לא יעילות. שינוי כזה אף על פי שבמשך שנה שנתיים יכול לגזול זמן רב בסופו של דבר בפרספקטיבה של עשרות שנים יחסוך מאתנו הרבה יותר זמן. אבל הדברים בנויים כך (וזה דרך אגב חלק מבעיה של מבנה הכסף המודרני) שאיש לא ישקיע מזמנו עכשיו כדי להרוויח בעוד עשרות שנים. 

    איש לא תכנן את הכסף ובכל זאת הוא עוצב וקיבל מבנה פנימי מסוים. כל שינוי של מבנה פנימי זה, כדוגמת שינוי מערך האותיות במקלדת, יראה לא סביר, כרוך במאמץ רב ולא משתלם, ובכל זאת כשמסתכלים על כך בפרספקטיבה רחבה יותר, נראה שמאמץ זה חיוני. כמעט הייתי אומר – אין לנו ברירה.

    אין לנו ברירה

    אני רוצה לסמן, ומבלי להיכנס לפרטים, מספר מן התוצאות הבעייתיות שאני רואה לכסף המודרני. חשוב לי להדגיש שבעיות אלה נובעות מן המבנה הפנימי של הכסף המקובל היום ואין כאן ביקורת עקרונית על הכסף. למעשה, אני רואה בכסף המצאה גאונית, אחת מאותן המצאות דוגמת הגלגל והאש שהאנושות לא יכולה בלעדיהן.

    בעיית אובדן המשמעות: הדברים בנויים כך, ומגמה זו הולכת ומתחזקת, שאנשים פחות ופחות עסוקים באופן מקצועי ויותר עסוקים ביצירת כסף. ואם עשיית כסף היא המטרה, אז מדוע לא לבחור בדרך היעילה ביותר לעשות זאת? בסוג כזה של מחשבה הולכת ומאבדת המקצועיות את ערכה ומשמעותה. הולכת לאיבוד תחושת הגאווה המקצועית, האחריות המקצועית, העומק – הכל נעשה זמני וחליף. לאיש אין זמן להתעמק בתיקון הרכב שלך כראוי. העיקר שהוא קיבל את הכסף. אדרבא אם תחזור אליו מחר כי התיקון לא היה מוצלח, הוא עתיד להוציא ממך עוד כסף. תהליך זה יוצר השטחה של כל המשמעויות וכינוסן למשמעות אחת –כסף שבפני עצמה ברובד הממשי היא נטולת משמעות ומותירה את האדם ריקני וסובל.  

    המטרה מכשירה את האמצעים: במילא אם עשיית הכסף היא המטרה, ובהכרות עם התבונה וכושר ההמצאה האנושית, נמצא דרכים יותר ויותר מתוחכמות לעשות כסף שמתעלמות מכל מני שיקולים אתיים, חוקיים ואחרים. אך טבעי הוא. כמעט הייתי אומר צו התבונה. כנגד צו תבונה זה שכולם מכירים בו, צריכה המערכת המשפטית והחברתית להעמיד עוד ועוד חסמים מעכבים ומדכאים. אבל תמיד נמצאות דרכים לעקוף את החסמים והמערכת הולכת ומסתרבלת.

    אי שוויון: איכשהו המבנה של הכסף המודרני מאפשר הסעה של עוצמה אנושית באופן שמעט אנשים יכולים ליהנות מפרי העבודה של הרבה אנשים. מעולם, לאורך כל ההיסטוריה האנושית לא היו פערים כאלה בין עשירים לעניים, הדבר פשוט היה בלתי אפשרי מעשית. היום כשמונים אחוז מן העושר העולמי מרוכזים בידיהם של מספר אחוזים בודדים באוכלוסייה.

    בעיית העוני: היה אפשר להבליג על אי השוויון אם העניים היו זוכים לרמת חיים מכובדת בסיסית, אבל אנו עדים לרמות עוני מנוולות ובעקבות זאת לשרשרת של בעיות חברתיות שאין להן כל הצדקה.

    ניצול של הסביבה ומחשבה קצרת זמן: אם יותר משתלם לכרות את העץ עכשיו ולהשקיע את הכסף כדי שייצר עוד כסף, מאשר לנטוע עץ שעתיד להניב תוצאות בעוד עשרים שנה, מדוע אנו מפלאים על כריתת יערות מסיבית?

    חוסר קשר בין המצב הפיסי למציאות הכלכלית: תמיד הפליא אותי כיצד זה בצד זה יכולים להתקיים מחסור ואבטלה. והרי אם יש מחסור האם אין זה סימן שדרושה עבודה כדי להשלים את המחסור? ובכל זאת זה אחד מסימניה של כלכלת הכסף המודרנית. בו זמנית אנשים גוועים ברעב ואחרים לא מאוד רחוקים משם, משמידים יבולים כי לא משתלם למכור אותם.

    חוסר זמן חופשי: אומרים שבמצבה הנוכחי של האנושות די היה שכל אדם יעבוד מספר שעות בשבוע כדי שכולנו ללא יוצא מן הכלל נחייה ברווחה. ובכל זאת המצב הפוך, אם נשים לרגע בסוגריים את המובטלים, כל מי שאינו מובטל עובד בדרך כלל שעות רבות, הרבה יותר מדי רבות.  

    צריכת יתר: אחת הסיבות לשות העבודה הרבות היא הצורך לצרוך, זהו מעגל הרסני לאדם והרסני לסביבה.

    חברה חומרנית:

    פיתוח מואץ ולא מתחשב בסביבה: הדברים בנויים כך שכדי להצליח להחזיק מעמד צריך לרוץ כל פעם מהר יותר. הפיתוח המואץ הוא חלק בלתי נפרד ממבנה הכסף המודרני. וכמו שרבים כבר ציינו, אף על פי שאנו חיים במרחב פיסי רווי שפע, הוא גם מוגבל ובמוקדם ובמאוחר הפיתוח המואץ יצטרך להתייצב מול מגבלות אלה. 

    כל הבעיות הללו, וסימנת רק את חלק קטן מהן, הן לא תוצאה של פסיכולוגיה חמדנית, ולא נובעות ממגבלות אנושיות עקרוניות, אלא באופן פשוט ונקי הן תוצאה ממבנה לקוי של הכסף המודרני. גדולה אמונתי שאפשר אחרת.

    הפסיכולוגיה של הכסף

    ובכל זאת הכסף הוא לא רק תופעה כלכלית, אולי הרבה לפני כן, הוא תופעה פסיכולוגית ולפני שאני נכנס לעובי הקורה ברצוני להאיר פן זה שבדרכו גם משפיע רבות על הכלכלה.

    כמו רבים אחרים בני דורי גדלתי על ההנחה הלא מודעת שכסף זה דבר רע.

    היום קשה מאוד לחדור דרך כל המסך הפסיכולוגי הזה כדי לעמוד על טבעו האמיתי של הכסף. מסך פסיכולוגי זה מצטרף לכל מני הטעיות שנובעות מחוסר מחשבה ומקושי להעמיק שמאפיינים את העיסוק בכסף. ובכל זאת, לפעמים עצם זה שמאירים את הקושי, די בו לעזור.

    שלושה איים

    ניקח שלושה איים זהים לחלוטין הנמצאים אי שם בלב האוקיינוס ומנותקים מכל חברה אנושית אחרת. נשים בכל אי קבוצת אנשים – חברה. החברות זהות במשאבי האנוש שלהן ושונות רק בדבר אחד – בארגון שלהן. והנה אחרי מאה שנה כשאנו חוזרים אל האיים האלה אנו רואים:

    אי ראשון: החיים עלובים. אנשים עובדים קשה, אבל אין שפע אין נחת רוח, ולא פעם יש רעב והרבה חוסר שביעות רצון.

    אי שני: יש פיתוח מואץ שמדלדל את האי ומביא למשברים. כולם עובדים קשה ויש חוסר שביעות רצון למרות שלכאורה יש אמצעים רבים בידי כולם להגשים את חלומותיהם.

    אי שלישי: יש שפע יציב המאפשר לאנשים לעבוד הרבה פחות וליהנות מן החיים. אין רעב.

    מה עשה את ההבדל?

    שוב, כל הנתונים זהים. בכל אחד מן האיים אותם משאבי טבע אותם אנשים. ההבדל היחיד נובע מאופן ההתארגנות האנושית. והנה הבדל זה בהתארגנות ולא הבדל בכמות המשאבים או חכמת האנשים או בכוחם ויכולתם הוא שעשה את ההבדל הגדול. עם אותם נתונים התוצאה היא אחרת לגמרי. עם אותם נתונים כל אי הניב משהו אחר. מה מקור ההבדל? איך סוג הארגון האנושי משפיע? באיזה אופן הוא משפיע? האם זה קשור במוטיבציה של האנשים לעבוד? והרי באי הראשון כולם עובדים קשה יותר בסופו של דבר. כך שזה לא קשור בכמות העבודה – זה קשור באיכות העבודה המתאפשר בעזרת הארגון.

    ארגון אנושי/חברתי כלכלי

    יאמר כבר כאן שבדברי על "ארגון" אני לא מדבר על ארגון נשלט על ידי תוכנית חכמה וידועה מראש. אני מדבר על סוג של תקשורת בין אנשים שהתוצאה שלו היא וויסות "חכם" של העבודה.

    ארגון כזה הוא תופעה מגיחה. וכמו תופעות מגיחות אחרות הוא תלוי בריבוי של אינטראקצית בודדות, שכביכול אין כל קשר ביניהן ואשר בכל זאת, בשל טבעה של רשת האינטראקציות מייצרות ארגון חכם.

    דוגמא להגחה כזו אנו רואים במגדל טרמיטים, במעוף של ציפורים ועוד.

    העוצמה הנכונה, במקום הנכון בזמן הנכון 

    מה הוא וויסות חכם של העבודה? במשפט אחד: העוצמה הנכונה במקום הנכון בזמן הנכון.

    אפשר לעשות רדוקציה של כל סוגי העבודה האנושית להשקעה של כוח בהזזה של חומר ממקום למקום.

    כלומר, החומר האנושי פועל על גבי החומר של האי. כתוצאה מן המפגש ביניהם, מן הפעולה של החומר האנושי על החומר של האי, מתקבלת תוצאה. התוצאה השונה בכל אי נובעת מאיכויות שונות שבהן פועל החומר האנושי על החומר של האי. כלומר מארגון שונה של "עבודה, מקום וזמן".

    למשל, מסור חשמלי דורש בסיכום פחות עבודה מאשר מסור ידני (גם כאשר אני מסכם את העבודה שהושקעה בייצור המסור ובייצור החשמל) מכיוון שהוא מאפשר את נעיצת השיניים בעיתוי הנכון במקום הנכון. אני יכול להשקיע הרבה כוח במסור הידני אבל באופן הרבה פחות יעיל. או למשל: לזרוע תירס בקיץ לא יניב כמו שתילת תירס בתחילת החורף.

    צריך להבין את הנוסחה הזו במספר ממדים שונים

    1. עניין הדיוק: המקצועיות שמתאפשרת בשל ארגון אנושי כלכלי ומאפשרת אותו – אני אצטרך הרבה יותר זמן לתקן תנור חשמלי מאשר חשמלאי מוסמך. אם בכלל אצליח.
    2. כינוס עוצמה: היכולת לכנס עוצמה רבה במקומות מפתח מסוימים, דבר המתאפשר למשל כאשר מגייסים אנשים רבים לבניית גשר שעתיד לשרת אותם כולם אבל שאף אחד לבד לא היה מסוגל לבנות אותו.
    3. ניוד עוצמה בזמן: היכולת להשקיע היום את מיטב הכוחות כדי לקבל תפוקה בעתיד.

    כל אלה הם צורות שונות של ניוד עוצמה אנושית המאפשר בסופו של דבר ניצול הזדמנויות – בתגובה לאי – העוצמה הנכונה בזמן הנכון במקום הנכון.

    שפות שונות

    ההבדל בין אי אחד לשני נובע מארגון שונה של עבודה זמן ומקום. הבדל זה לא נובע מתוכנית-על שמישהו בנה, אלא מסוג התקשורת שיש בין אנשים. באופן הכי קיצוני אפשר לומר שבאי הראשון מדברים דבילית, באי השני מדברים שפילית ובאי השלישי מדברים תבינית. בגלל שמדברים בשפה אחרת – כלומר שהתקשורת בין אנשים היא אחרת, נוצרת מציאות עבודה שהיא אחרת, אשר כתוצאה ממנה האי מגיב אחרת. אני רוצה לנסות להבין מה מאפיין את השפה התבינית.

    שזה אומר בעצם, שניוד נכון של עוצמה למקום הנכון בזמן הנכון הוא בסופו של דבר עניין של מידע. עניין קוגניטיבי. מה שמאפשרת השפה הוא היווצרותו של מידע זה. מה שמאפשרת השפה הוא גם הפעולה בעקבות מידע זה.

    הגדרת שפע

    בסופו של דבר אנו רואים מערכת אנושית הפועלת על האי ואשר במקרה אחד מניבה יותר שפע מאשר במקרים אחרים. אך כיצד נרצה להגדיר שפע זה?

    אגדיר שפע כמצב בו מתאפשרת תזוזה של חומר ממקום למקום באופן ש:

    1. יניב שפע חומרי,
    2. לא ישעבד אדם זה או אחר,
    3. יניב שפע של זמן שהוא בבעלות כל אדם. כלומר שהאדם בוחר מה לעשות עם זמנו. בדרך כלל מגדירים שפע בדמות הזמן הפנוי, החופשי, הנותר לאדם. ואני אומר שאם אדם עושה מה שהוא רוצה גם אם זו עבודה זה עדיין חלק מהגדרת השפע שלו. כך ששפע אינו דווקא ההגלדה של הזמן הפנוי מעבודה אלא הזמן הפנוי משיעבוד. 

    בסופו של דבר גם הגדרה של שפע חומרי וגם ההגדרה של שיעבוד קשורים לסעיף השלישי. מכיוון שאני ארצה להגדיר שפע חומרי כ"מה שמאפשר את החירות". כי זה לא אומר שככל שיש יותר שפע חומרי כך יש יותר חירות. ישנה המידה הנכונה של שפע חומרי, המגדילה באופן אופטימלי את השפע האנושי.

    סתירה בין ארגון לחופש?

    איך משלבים בין מציאות שבה כל אדם הוא חופשי באופן מקסימלי לבין ארגון יעיל שמייצר שפע – כלומר שמייצר חירות?

    אלה לכאורה שתי דרישות שונות:

    ארגון חברה יעיל הוא כזה שיאפשר את העבודה הנכונה בזמן הנכון במקום הנכון. מעט עבודה במקום הנכון בזמן הנכון חוסכת הרבה עבודה פחות חכמה.

    חירות אישית היא האפשרות של כל אחד לבחור באופי אישי לעשות מה שהוא רוצה מתי שהוא רוצה.

    איך "אדם שעושה מה שהוא רוצה מתי שהוא רוצה" יכול להתלכד עם "עבודה נכונה שצריכה להיעשות בזמן הנכון ובמקום הנכון"?

    הקפיטליזם מאפשר משהו דומה לזה. מכיוון שאין אף אדם או שיטה שיכולים מראש להגדיר מתי יידרש לעשות דבר נכון בזמן נכון במקום נכון אז מעבירים את השליטה לידי יחידים שמנצלים הזדמנויות – ניצול הזדמנויות אישי זה, בחלק מן המקרים, תורם לשפע של החברה ככלל על ידי התלכדותו עם ה"עבודה נכונה בזמן הנכון במקום הנכון".

    אבל לא תמיד יש זהות בין ניצול הזדמנויות המבטאות את רצונו האישי של האדם עם העבודה הנכונה בזמן הנכון במטרה להרבות את השפע של החברה בגדול. נכון, הוא הגדיל את השפע של החברה בהגדילו את השפע שלו באופן אישי, אבל אם היה עושה מעשה אחר ייתכן שהיה עוד יותר מגדיל את השפע של החברה.

    זה בצרוף סיבות אחרות מבהירות לי שהקפיטליזם הוא לא בדיוק השפה התבינית שאנו מחפשים. אבל הקפיטליזים נותן לנו הצצה אל תוך האפשרות של ארגון עצמי – כלומר חכמת ארגון המגיחה לא מתוך תוכנית-על אלא מתוך ריבוי אינטראקציות בודדות.

     תנועת הכסף

    אומרים שכלכלה בריאה היא כזו שיש בה תנועה רבה, שהכסף מחליף הרבה פעמים ידיים, אות הוא לפעילות כלכלית אינטנסיבית. ואם כי, כפי שאראה בהמשך, מידה מסוימת של תנועה דרושה, אני לא בטוח שהכלל שככל שיש יותר תנועה זה יותר טוב, הוא נכון. לא תמיד צריכה ויצרנות מרובה הן לטובת המערכת הכלכלית והמשמעות האנושית.

    יחד עם זאת אנו זקוקים תמיד למידה מסוימת של תנועה, של שיח, בתוך המערכת. אנו זקוקים לה משתי סיבות שונות:

    1. על מנת ליצור לכידות בתוך החברה/ארגון כלכלי. ללא מינימום של שיח המערכת הולכת ודועכת. דומה הדבר למנוע של מכונית שחייב לנוע על ריק מספר סיבובים בדקה גם אם המכונית אינה נוסעת. או במשל אחר, דומה הדבר לגוף החי שחייב מידה מסוימת של חילוף חומרים כדי לשמור על החיים גם אם לכאורה הוא אינו פעיל.
    2. על מנת שבאינטראקציה עם האי (המציאות הפיסית) יהיה אפשר לנצל הזדמנויות – כלומר, לפעול בזמן הנכון במקום הנכון בעוצמה הנכונה.

    בדרך כלל אומרים שאדם שצורך הרבה יוצר עבודה לאנשים אחרים אשר בתורם יכולים להרוויח כסף ולצרוך ובאופן זה עצם זרימת הכסף מייצרת שפע. מה יקרה אם נאיט את המהירות? מה יקרה אם נצרוך פחות, נעבוד פחות? האם בהכרח תהייה פגיעה בשפע החומרי? ויותר מכך האם בהכרח תהייה פגיעה בשפע האנושי?

    זה תלוי.

    בכך אופן די ברור שבמערכת כספית בריאה החוק שאומר שהאצת מהירות תמיד היא טובה, אינו נכון.

    מה הבעיה באיטיות?

    בהתאם לשני הסעיפים שלמעלה. תנועת חילופין איטית מדי תגרום לאובדן השפה, לדעיכת הארגון כארגון, נדמה לי שכדי להגיע למצב האל-חזור הזה שמעבר לו תלך ותדעך הלכידות והשפה, צריך להאיט הרבה מעבר לתאוטה שאנו אי פעם מגיעים אליה באופן טבעי – הגזע האנושי הוא פעלתני הרבה יותר מדי. אני לא דואג בעניין הזה.

    אבל בעניין ניצול הזדמנויות יש למהירות חשיבות ברמה אחרת. אמרתי שכל העניין של ניצול הזדמנות קשור בניתוב העוצמה הנכונה במקום הנכון בזמן הנכון. והנה, עלינו להגדיר מה פירוש הזמן הנכון. כמה ארוך יכול להיות הזמן הנכון. האם מדובר בשנייה? דקה? בשעה? ביום? אם מדובר בדקה הרי שהמערכת חייבת להיות בתנועה מהירה כל הזמן כדי שתוכל להגיב מהר. אחרת הדקה תיבלע ובכלל לא תורגש ההזדמנות. עניין זה יגדיר, אם כן מה פירושו של איטי מדי ביחד לפעולת המערכת על האי. כתוצאה מחילוץ חומרים איטי מדי יפוספסו הזדמנויות, תהיה אנאכרוניזציה שלא תיטיב לנצל הזדמנויות ליצור שפע.       

                                                                                                                          

     

               

     

  • התכוונות לדיאלוג

    ביום שבת בבוקר, כשחיכיתי מתחת לעץ האלון,

    ומתוך שהרהרתי בדיאלוג,

    ובאמונה,

    ובקשר ביניהם,

    ובכוונה והתכוונת ובהבדל ביניהם,

    חשבתי על אותה התכוונות פנימית שטוב לבוא עמה לדיאלוג, למפגש, למגע. ואט אט התגבשו לי השורות הבאות אותן ניסיתי לחקוק באדמה בלא הרבה הצלחה:

    לב פתוח

    חוכמה ערנית

    אמונה פנימית

    ואומץ בריא

    כמו שמכוונים כלי שיהיה מדויק לפני שמנגנים עליו. חושב על זה בתור ההתכוונות לבוקר, התכונות לפני שמורה בא לתלמיד, ואדם בא אל החיים.

    לב פתוח:

    הרי זה המרכז. ההרגשה. המקום ממנו אנו חיים. אבל ללא החוכמה הלב הולך לאיבוד ולא פעם נמרח ומסתאב אל תוך מציאות שלא בריאה לו.

    חוכמה ערנית: אבל על איזה חוכמה אנחנו מדברים, לא על חכמת הדעת, המבקשת לעצב ודורשת ביטחון וקובעת נוסחאות. אנחנו מדברים על

    החוכמה הערנית שיש ביכולתה לחדש, לפגוש, ליצור.

    אמונה פנימית: אבל גם לב פתוח וגם חוכמה ערנית אינם הכל. שהרי לא הכל נתון בידי האדם, ולא הכל עוצב בדמותו. אמונה פנימית אומרת בו זמנית אמונה של אדם בעצמו אבל גם אמונה באחרות הטמירה המיניקה אותו ומאפשרת לו את הצניעות הבסיסית.

    אומץ בריא: וכל זה הרי לא מיועד רק כדי שישב בבית ויתחבר לעצמו – אנו מדברים על ההתכוונות שמיועדת לפגוש את החיים וכדי לעשות את הצעד הראשון בעולם המעשה, דרוש אותו אומץ. אבל לא סתם אומץ אלא אומץ בריא. לא צריך לקפוץ מהגג, ולא כל דבר מפחיד צריך לעשות דווקא, מספיק את האומץ שנועד לשרת את החיים. למשל, האומץ לפחד. ואולי בעיקר האומץ להסכים להיות מה שאתה, למרות כל המוגבלות. הוא הפיגור שדיברתי עליו.

    לא נותר לי אלא לברך אתכם, אותנו, שנזכה לקום כל בוקר ולכוון עצמנו שנהייה מוכנים ומזומנים לפגוש את החיים עם לב פתוח, חוכמה ערנית, אמונה פנימית, ואומץ בריא.

  • התכוונות לדיאלוג

    ביום שבת בבוקר, כשחיכיתי מתחת לעץ האלון,

    ומתוך שהרהרתי בדיאלוג,

    ובאמונה,

    ובקשר ביניהם,

    ובכוונה והתכוונת ובהבדל ביניהם,

    חשבתי על אותה התכוונות פנימית שטוב לבוא עמה לדיאלוג, למפגש, למגע. ואט אט התגבשו לי השורות הבאות אותן ניסיתי לחקוק באדמה בלא הרבה הצלחה:

    לב פתוח

    חוכמה ערנית

    אמונה פנימית

    ואומץ בריא

     

    כמו שמכוונים כלי שיהיה מדויק לפני שמנגנים עליו. חושב על  זה בתור ההתכוונות לבוקר, התכונות לפני שמורה בא לתלמיד, ואדם בא אל החיים.

    לב פתוח: הרי זה המרכז. ההרגשה. המקום ממנו אנו חיים. אבל ללא החוכמה הלב הולך לאיבוד ולא פעם נמרח ומסתאב אל תוך מציאות שלא בריאה לו.

    חוכמה ערנית: אבל על איזה חוכמה אנחנו מדברים, לא על חכמת הדעת, המבקשת לעצב ודורשת ביטחון וקובעת נוסחאות. אנחנו מדברים על החוכמה הערנית שיש ביכולתה לחדש, לפגוש, ליצור.

    אמונה פנימית: אבל גם לב פתוח וגם חוכמה ערנית אינם הכל. שהרי לא הכל נתון בידי האדם, ולא הכל עוצב בדמותו. אמונה פנימית אומרת בו זמנית אמונה של אדם בעצמו אבל גם אמונה באחרות הטמירה המיניקה אותו ומאפשרת לו את הצניעות הבסיסית.

    אומץ בריא: וכל זה הרי לא מיועד רק כדי שישב בבית ויתחבר לעצמו – אנו מדברים על ההתכוונות שמיועדת לפגוש את החיים וכדי לעשות את הצעד הראשון בעולם המעשה, דרוש אותו אומץ. אבל לא סתם אומץ אלא אומץ בריא. לא צריך לקפוץ מהגג, ולא כל דבר מפחיד צריך לעשות דווקא, מספיק את האומץ שנועד לשרת את החיים. למשל, האומץ לפחד. ואולי בעיקר האומץ להסכים להיות מה שאתה, למרות כל המוגבלות. הוא הפיגור שדיברתי עליו.

    לא נותר לי אלא לברך אתכם, אותנו, שנזכה לקום כל בוקר ולכוון עצמנו שנהייה מוכנים ומזומנים לפגוש את החיים עם לב פתוח, חוכמה ערנית, אמונה פנימית, ואומץ בריא.

  • חדר-תלמידים-דיאלוגי – בית בתוך בית ספר

     

    כללי

    אנו חיים בתרבות שהולכת ומאבדת את היבטיה הקהילתיים לטובת מערכות טכנוקרטיות המגבירות את הניכור וחוסר האונים של הפרט. הנפגעים הראשונים הם הילדים אשר בהיעדר מרקם אנושי חי מפתחים אסטרטגיות מילוט אלימות כלפי עצמם וסביבתם. אלימות זו היא הד לאלם, לבידוד, לתחושת חוסר השייכות, חוסר המשמעות, ולמציאות וירטואלית תלושה שבה הם חיים. לא תמיד המשפחה מצליחה לענות על הצורך בזיקה אנושית תומכת. שעות העבודה הרבות, שגרת הצרכנות, הטלוויזיה רבת הערוצים, המחשב, היעדר תמיכה מתאימה, כל אלה סוחפים את המשפחה למעגל של אי-נוכחות המוסיף עוד בידוד למצוקה. חיי השכונה שעד לא מזמן מלאו את שעות אחר הצהרים של ילדים רבים הולכים ונעלמים לטובת חוגים או שהייה מבודדת מול המחשב או הטלוויזיה. הדיאלוג הלא פורמאלי המזין, המפרנס את הנפש, הולך ומתחלף בשגרות ציניות תועלתניות. 

    הברמס ואחרים התייחסו לתופעה זו של כרסום הולך וגובר באי-הפורמאליות כסיבה אמיתית לדאגה. האי-פורמאליות בהקשר הזה היא לא רק שסתום הלחץ של החברה, אלא גם כור המחצבה לתהליכים חברתיים ואישים, ומקום ביטוי ליצירתיות והתחדשות.  בהיעדרה נדחק האדם הממשי, על ריבוא פניו, למקומות הולכים וצרים של חוסר-קול. ושוב, הילדים הם הראשונים להיפגע ממצב זה של אין-מקום-לאדם, ומגיבים אליו באופנים מורכבים וקשים.

    מגמה זו אחראית בין היתר לסבל ממשי בחייהם של ילדי רבים ההולכים לבית הספר. סבל זה אצל אחדים מן הילדים מגיע לממדים המצריכים התייחסות מיוחדת, ואצל אחרים יכול להתבטא בסתגלתנות-דכאנית שמחירה בטווח הארוך לא פחות כבד.

    במקום זה באה הצעתנו להקמת חדר-תלמידים-חופשי/דיאלוגי.

    הרעיון של חדר-תלמידים-דיאלוגי

    מדובר בחדר אחד הנמצא בכל בית ספר יסודי, ואשר יהווה מעין בית חם אלטרנטיבי, אליו יכולים להגיע תלמידי בית הספר בשעות הלימוד ובהפסקות. הוא מיועד לשקם את המרחב הלא-פורמאלי, לייצר מרכז שממוקד במרקם האנושי, ובתהליכי התהוות ונוכחות שאינם רתומים למטרות הפורמאליות של תוכנית הלימודים.

    מקום זה ירוהט באופן ביתי ויהיה נגיש לכל תלמידי בית הספר. כאן יוכל למצוא התלמיד המתקשה שלא מצליח לעמוד בשגרת השיעורים מקום לנוח, למצוא אוזן קשבת, לאסוף כוח. כאן תוכל למצוא לעצמה התלמידה המצליחה מקום ליצור ולשחק בזמן ההפסקה, או סתם לשבת ולדבר. במובן מסוים זהו סוג של חדר-תלמידים מקביל לחדר-המורים. במובן אחר זהו סוג של מועדון, אם תרצו, עיר מקלט.

    חדר זה שונה מחדרים דומים שקיימים היום בבתי ספר בהיותו אי של אי-פורמאליות – מקום שאינו ממוקד בלימודים פורמאליים או במטרות מוגדרות מראש. זה גם יגדיר את אופי הזרימה והאווירה של המקום, שיאפשרו מפגש על רקע פעילות ספונטאנית, משחקית, אומנותית ואחרת. על המקום יהיה אחראי מבוגר אחד לפחות, שמכוון להסתכל על הילד, לא מבחינת הצלחתו או כישלונו בלימודים, אלא מבחינת ערכו כישות פסיכולוגית שלמה.   בראש ובראשונה זה יהיה מקום בו הילד יוכל להרגיש שייך, ואליו הוא יוכל לחבור תוך שהוא טווה חוטים ברשת הזיקות שעושות לו מקום בעולם. כאן הוא יוכל לעזור לאחרים צעירים ממנו או להיעזר בגדולים ממנו, ולמצוא חברויות ואינטראקציות חברתיות חיוביות בתמיכת מבוגר רגיש. החדר והמבוגרים הנוכחים בו יכולים להיות כתובת לפתרון סכסוכים, מקום וידוי, מוקד להתארגנויות חברתיות, ואפילו רק מקום נוח לשהות בו בהפסקות. אנחנו יודעים שכאשר ילד רוכש בטחון בעצמו וחש שקשייו מוכלים, הוא מוצא כוח להפוך קושי לאתגר ורצון לתת ולהיטיב. 

    מאפיינים

    רב גילאיות: במקומות אחרים הרחבתי את הדיבור על חשיבותה של הרב גילאיות, וכאן אני רק חוזר להדגיש את החשיבות שבאי-החדר יהיו בני כל הגילאים ויעודדו ליצור קשרים הדדים. הכניסה לחדר תמיד תהייה על בסיס פרטי ומתוך רצון אישי.

    מאה השפות: המקום יהיה שילוב בין חדר סלון, משחקייה וחדר יצירה. הוא יהווה מקום מפגש, אבל גם מרחב בו כל ילד יוכל לבטא את קולו הייחודי בכל אחת מ"מאה השפות" שהן שלו. זה אומר מגוון של חומרי יצירה ומלאכה בצד משחקים ממשחקים שונים. 

    מנהיגות: אבל אולי החשוב ביותר הוא שהחדר, ובפרט מהיותו חדר-תלמידים, יהיה בחסות של מבוגרים נוכחים ממש. חופש הוא השער לחבירה כמו שאומר בובר, ובהקשר הזה האפשרות לדיאלוג וליצירת קשר עם מבוגר משמעותי, היא  תנאי לחירות. אין זה חדר ריק, זה חדר עם נוכחות.

    מבוגרים אחראים: כל חדר כזה ינוהל על ידי אדם אחד, רצוי שניים. בכל מקרה, יהיה לפחות מבוגר אחד בכל רגע נתון. חשוב שאנשים אלה לא יהיו מורים בעמידתם, לא יזוהו עם המערכת, ולא יעסקו בדחיפה ללמידה. הם צריכים להיות קרובים לילד ולעולמו. יחד עם זאת הם יוכלו לעזור לילדים שיחפצו בכך בכל תחום לימודי.

    אסתטיקה: ריהוט ביתי. לעיצוב נכון יש חשיבות רבה לגבי האווירה של המקום ואופי הפעילות שהוא מאפשר. מקום המכבד את עצמו, גם מזמין יחס דומה מצד המבקרים בו.

    אקלים של חירות וגבולות: על מנת שמקום כזה יתפקד באופן פורה הוא חייב לשלב את מידת החירות עם מידת הבהירות בנוגע למותר ולאסור.  

    שייכות: נוכחות ברורה של מבוגר אינה סותרת, ואדרבא מעודדת תחושת שייכות של הילדים, שישפיעו על עיצובו וידאגו לו מתוך זיקה של שותפות.

    תרבות הדיאלוג: ובהמשך הוא יוכל להיות גם המקום והמקור לתרבות הדיאלוג בתוך בית הספר כולו, אם בצורה של גישורים (תלמידים ומורים כאחד), ואם בצורה של תמיכה והדרכה למורים.   

    מה הברכה שיוכל חדר-תלמידים-חופשי להביא לבית הספר?

    קודם כל הוא ייתן מענה בוער לכל אותם ילדים שנכון להיום נפלטים מבית הספר או בונים את היפלטותם בעתיד מתוך סבל רב. במקום שישבו ויפריעו בשיעורים הם ימצאו מקום בו יוכלו לקבל תמיכה אישית או לעסוק בדברים שמעניינים ומעסיקים אותם. הם יוכלו לחזור לשיעורים מחוזקים.

    הוא יהווה מפלט בטוח בשעות ההפסקה לילדים שלא מוצאים מקומם בחצר.

    הוא יהווה הזדמנות לשזירת קשרים עם ילדים מנוכרים שקשייהם מורכבים ולא יכולים לקבל תשובה במערך הכיתתי הרגיל. במקום זה גם יהיה יותר קל לגלות ולאבחן קשיים אצל ילדים ולהתריע עליהם. מצד שני אין זה מפגש טיפולי אחד על אחד.

    הוא יוכל להשפיע באופן חיובי על אקלים בית הספר.  

    הסתייגויות אפשריות:

    בעיות תקציב: אני רוצה להציע שאם משרד החינוך לא ימצא את הדרך לתקצב חדר כזה שהוא יתוקצב מכספי תרומות חיצוניות או קהילתיות. בימים אלה אני בודק שיתוף פעולה עם קרן קרב וקרן רש"י. אני מאמין שניתן למצוא גורמים נוספים שיהיו מוכנים לתרום. 

    איוש החדר: הצעתי דורשת מבוגרים רגישים שיחד עם רגישותם הם בעלי עמידה ואישיות מעוררת השראה. למעשה על קיומם של אנשים מסוג זה תלוי כל המיזם. אף על פי שמבוגרים כאלה נדירים אני משוכנע ביכולתנו למצוא אנשים כאלה ולהכשירם באמנות הדיאלוג.

    התהליך:

    בראשי פרקים: שנת ניסיון לביצוע פילוט במספר בתי ספר מוגדרים. במקביל להתפתחות החיובית של הניסיון, איתור האנשים המתאימים לאייש חדרים כאלה בעתיד. הכשרה של שנה שתהייה גם תהליך של סינון. יצירת קשרים עם בתי הספר/מנהלי מחוזות שמעונינים בהחלת המיזם בבית ספרם. ביסוס מערך ליווי והדרכה חודשיים לכל מרכזי החדרים. ביסוס ליווי לבתי הספר שיפתחו חדרים כאלה, שיכלול בין היתר הרצאת מבוא לצוות בית הספר, דף מידע להורים, וחומר כתוב.   

  • מספר הנחיות לדיאלוג (לקבוצת דיאלוג ובכלל)

     

     

    *  *  *  א  *  *  *

     קבוצת דיאלוג היא על הקשבה. יש קסם בהקשבה, היא סוג של הרפיה המחליפה את המאמץ של ה"צריך" בתנועה הקולחת של היש. היא לא נאחזת, היא מתמסרת. יותר משזה משהו שעושים זה מקום שנמצאים בו – חלקת ארץ נפשית של עדינות.

    נמצאים בסקרנות פתוחה ללמידה וממתינים לראות מה יקרה. ממתינים סקרניים, פתוחים להפתעה. לא צריך לעשות שום דבר רק לשבת ולראות מה קורה. מה קורה בחוץ, מה קורה בפנים. כיצד העולם הזה שברח כל הזמן מאתנו כי רדפנו אחריו בצווים ואיסורים, מתקרב  מחדש לאט לאט, בודק אם אכן שינינו מגמה ואנו פנויים עכשיו ולא מתכוונים להבריח אותו שוב ב"צריכים".

    העדינות הזו של ההקשבה היא סימנה של פתיחות-לא-פרוצה-להוויה. יש הבדל בין הכנסת אורחים מזמינה ומברכת לבין השארת הבית פרוץ ונעדר נוכחות. הפתיחות להוויה היא ציפייה ערנית ונוכחת. סקרנות דרוכה, פנויה לדבר. זו עמדה של הכל צפוי להפתעה. משמע, זה נכון שההפתעה מעצם טבעה נוחתת עלינו בלתי מוכנים, אבל יש עמדה של הכנסת אורחים עקרונית המצפה להפתעה – המסכימה לקבל.

    אפשר לדמות שהאדם עשוי נקבים נקבים. לא רק אלה הנראים לנו אלא כל מעטפת ההוויה שלו מלאה נקבוביות דרכם הוא יונק את האנרגיה החיונית לקיומו מן המקור. ברגעי חרדה, רגעים של צריך, של דאגה והישרדות, רגעים שבהם אדם מוסר את כל כולו לפרויקט העצמי, מתכווצים פתחי הנקבים, מצטמצמים ונסתמים עד ששוב אינו מסוגל לינוק מהם אלא זרזיף דק של חיוניות, וגם זה לפעמים לא. ההקשבה מרפה את הכיווץ, מאפשרת לנקבים הללו להיפתח לאט מחדש, מאפשרת לאיכות הדינמית לשטוף פנימה והחוצה ולמלא מחדש בחיוניות ורעננות, בריאות ורפואה. אפשר ממש להרגיש את זה.

    אפשר ממש להרגיש את זה. ישנה מציאות רוחשת רוטטת כל הזמן מתחת לפני השטח, זרם כביר של איכות דינמית שבא מן הלא נודע ופועל כברכה על החיים. זהו שטף הלא נודע. כשמרפים אפשר ממש להרגיש את פעולתו המבריאה על הנפש. אפשר להרגיש איך הלא נודע והבריאות קשורים זה לזה, איך החידוש והחיוניות הם היבטים של אותה מגמה.

    ההקשבה היא סוג של הרפיה, הרפיה דרוכה. הישענות נוכחת. היא שונה ממגמת השליטה המאכלסת את העולם בדרמות ועשיות ופתרונות. זו הרפיה גופנית וזו גם הרפיה מן האחיזה הפסיכולוגית. בעיקר הרפיה מן הצורך להתמקם חברתית, לקבל אישור, לבנות מחנות, לייצר פתרונות של הישרדות, לעשות מקום בכוח השליטה, על ידי הפיכת העצמי למבנה, לדעה, לתנאי. זה הדבר הקסום שבהקשבה. הגילוי שיש כבר מקום לאדם. שלא צריך לעשות שום דבר כדי שיהיה מקום. שעצם ההקשבה פותחת את הנקבים ומאפשרת לצוף החיים להזין ולהביא עמו את האישור העקרוני והלא מותנה. אין צורך לרדוף אחריו.

    וכמובן, מתוך השקט הזה, גם בלי לעשות דבר, בלי לייצר פתרונות, מתחילים בכל זאת לעלות דברים. כל הזמן המציאות רוחשת, רוצה לדבר, וכשמפסיקים לעשות במובן החיצוני מתחילים לנוע דברים במובן הפנימי. כל מה שעולה הוא נכון. כל מה שעולה הוא מה שצריך לעלות. גם אם מדובר בשעמום, בהתנגדות, בתסכול, בפחד. הכל רלוונטי ולא נמצא כאן סתם. הכל הוא חלק מן המציאות. והכל רוצה להגיד דבר מה. במקום הזה אפשר להרגיש הכל. את כל קשת הגוונים של היש. התפנה מקום לכל ילדי הנפש. לתת למציאות להרגיש נוח בקרבנו, לאפשר לה להתפשט למלוא רוחב התגשמותה. לא להתנות, להצר אותה אל תוך מסלולים ידועים מראש. אם נראה המקום מוכר וסגור, הרי זה משום שאנחנו כבר יודעים יותר מדי, לא בגלל שזה מה שהיא הממשות. מה שעולה הוא מה שצריך לעלות. כל דבר במקומו.

    כל מה שעולה הוא נכון, וכל מה שקורה קורה. ובמקום להגיב מתוך הדפוסים, ובמקום להתנגד לדפוסים אפשר להשהות. כשמשהים הדבר מקבל איכות חדשה. שוב אינו מצווה ומשעבד את הנפש, אדרבא הוא הופך לברכה, חומר גלם במהלך חירותה.

    והנה, את הדבר החי הזה שקורה כאן ועכשיו אפשר להביא לקבוצה. במקום לתת לדפוס לשלוט ולנסות לדאוג ולארגן דברים, אפשר פשוט להביא מתנה לקבוצה, את הנוכחות הערנית הזו, פרי ההשהיה. זו מתנה שכמידת החיות שלה מברכת גם אחרים. היא תדביק אחרים בחיותה ותפנה גם להם מקום להביא את ברכתם.

    אמנם לפעמים זה דורש סוג של אומץ. להסכים להביא משהו שאינו פתרון ולא הגנה ולא מבנה, אלא להביא את הלא נודע, את המתהווה, את הלא-וודאי, את השאלה.

    זה גם מקום של אחריות. כשאדם מביא את מה שהוא מביא לקבוצה הוא לא מביא את זה כדי להרשים, כדי להשתמש באחרים, כדי ליצור מחנות, כדי לקשור אנשים אליו, כדי לקבל מהם אישור וכן הלאה. זה לא חלק מן המהלך המארגן המנסה לפתור את המציאות. לא, הוא מביא את כחומר גלם לתהליך שהא שותף לו אבל לא אדון שלו. הוא מביא את זה כחלק מן החקירה. הוא מביא את מה שעולה כמו ילד שמוצא דבר מה חדש והוא אומר "היי תראו מה מצאתי!" וכשהוא מביא את זה כך הוא גם משחרר דבר מה המשחרר גם את האחרים. הוא אינו דואג, הוא סומך על אותה חוכמה, איכות דינמית, שתדע מה לעשות עם המציאה הזו. אחריותו הייתה לתת, לא לדאוג.

    השחרור הזה אפשרי כחלק מתחושת האחריות שלו. הוא אינו מאשים אחרים הוא מבין שהוא כאן, שיש דבר כזה להיות הוא שאינו רק דעה, שאינו רק תגובה לאחר, שהוא בפני עצמו, שזו אחריותו שלו. חירותו שלו.

    ואף על פי שאנחנו יכולים להיות אנשים רבים בקבוצה כל מה שקורה מדבר אל כל אחד באופן אישי ויש לו מסר אישי לכל אחד. כשכל אחד שומר על אחריותו, את זה הוא מבין. שהוא לא רק דמות בסיפור של מישהו אחר, אלא שמה שקורה, קורה קודם כל לו. זה הוא כאן, והוא כאן באופן לא מקרי. והוא יכול לפיכך לפרש את הממשות שמגיעה אליו באופן פרשני-ערני-אישי. הוא יכול לפענח מדוע זה הגיע אליו דווקא עכשיו ובצורה זו. מהלך זה של פרשנות אינו בהכרח מהלך ניתוחי רציונלי, קריאה בסימנים. לא, זהו מהלך הקשבתי. זה חלק מאותה דריכות שיש בהקשבה. יכולת להרגיש. וכל מה שנדרש כדי להבינה הוא להסכים להיות נוכח. להסכים להיות כתובת. להסכים לאחריות. להסכים להיות כתובת זה הפוך מן המצב שבו קוראים למישהו והוא מסתכל לצדדיו כדי לראות למי מופנית הקריאה. טמבל, זה אליך שקראו. אתה הכתובת של המציאות. גם זה חלק מן המקום של האחריות האישית.  

    במקום הזה מתברר שכל אחד מחברי הקבוצה הוא חלק מריבוי הפנים של האדם עצמו. הם, האחרים, אינם באמת "הזרים". הם חלק מן העולם שלו עצמו. צדדים שונים של הווייתו, בשר מבשרו. 

    וזה לא שהוא לא רואה את המגבלות של האדם האחר. הוא רואה. אבל הוא מבין שהמגבלות של האדם האחר הן גם המגבלה שלו המכניסה את האחר לתוך תבנית בלי להכיר בתפקיד החיוני שיש לאחר זה עבורו. הוא חושב שהאחר סתום, מרובע, נעול בדפוס, והוא מדמה שהוא כבר מכיר אותו. מתוך כך הוא גם מתחיל להגיב אליו ונכנס עמו למלכודת של השטחה הדדית, בלי להשאיר חלל למשהו אחר. הוא אינו מכיר בכך שישנו דבר שנמצא תמיד מעבר למגבלה, ושזה כל העניין כאן. שהאדם האחר הזה מחובר גם, בהכרח וכל עוד הוא חי, למקור יוצר ומחדש. שהוא לא רק התבנית והמגבלה, אלא תמיד עוד משהו שנמצא מעבר לאדם. שאם שטח הפנים שלו נראה מוגבל הרי זה משום שלא הסכמנו לראות את המקום בו הוא מחובר אל הבלתי מוגבל. ויותר מכך שאלה אנחנו שהכנסנו אותו לתוך התבנית הזו ולא מאפשרים לו לצאת ממנה, שברגע שנשחרר דבר מה אצלנו הוא עצמו ישתחרר ויוכל לגלות לנו את פניו האחרות, את ייעודו במעגל הזה.

    מתוך כך אנחנו לומדים לראות שהתבניתיות של האחר היא חלק מצורת התקשורת. מהצרות התקשורת. אנחנו הכנסנו אותו למקום הזה כחלק מן ההתמקמות החברתית שלנו. נוח היה לנו להשאיר אותו שם. ההסכמה שלנו לחזור לאופן הווייתי נוכחותי, משחררת גם את האחר. הוא לא רוצה להיות כבול במגבלותיו יותר משאנו רוצים זאת. אולי נראה שהוא מתעקש להישאר בהם, אבל זה משום שהוא חש את המרחב התקשורתי שלא מאפשר לו לוותר עליהן. דפוסיו הם תגובה לביקורתיות שלנו.

    כשאנו רואים כך את האדם האחר, באופן לא מוגבל, אנחנו בעצם נותנים כבוד למקור שברא אותו. ונותנים כבוד לעצמנו שנמצאים במפגש עמו. הכבוד הזה משחרר את האחר מן התפקיד שאנו מטילים עליו להיות המאשר שלנו, מעין הבמה שעליה אנו רוצים לחקוק את דרמות חיינו. 

    הכבוד הזה משאיר את מרכז המעגל ריק ומאוורר. אנחנו מבינים שלא הכל נבנה בממדי אנוש. שלא הכל הוא התמקמות חברתית ודרמות אנושיות, והחזות וה"עצמי", אלא שישנו גם דבר מה המתרחש במישור המאונך. זה בעצם להשאיר מקום של כבוד ללא נראה, ללא נודע, להבין שאף שאיננו מבינים, ואיננו רואים, זה לא אומר שלא פועלת כאן חוכמה גדולה מאתנו, אם רק נפנה לה מקום, נשאיר את המרכז ריק, נסכים להקשיב כך בסקרנות ערנית.

    *  *  *  ב  *  *  *

    אבל האם האדם לא צריך לדאוג? האם אין זה ייעודו? האם הוא לא צריך לשנות, לתקן, לעצב, לבנות, לתכנן, לייצר פתרונות? הרי הוא שונה מן החיה שרק מקבלת את מה שיש, ומחוברת למה שיש. האם האדם לא צריך את הצריך?

    הוא לא צריך, הוא יכול. ובאופן לגמרי ספציפי. אבל יש דברים שאין הוא שולט בהם. שכל מחשבה של שליטה לגביהם היא יותר סוג של אשליה של שליטה. משמע, סוג של עיוורון. יש דברים שהוא לא יכול לעצב ולבנות ולתכנן כל כמה שירצה בכך. יותר מכך, כל מה שהוא כן יכול לשלוט בו הוא תמיד רק מרכיב בתוך מציאות עקרונית של אי-שליטה. ואם יבין את זה יוכל להסיר דאגה מלבו.

    החיים הם הדבר שקורה כשאנו עסוקים בלתכנן אותם. החיים הם הטעויות, ההפרעות, ההפתעות שסותרים את תכנוננו, כל מה שקורה לנו בשעה שאנו עסוקים בלתכנן את החיים האמיתיים, כל מה שמחוץ לתכנון, מחוץ לתמונה היפה. להבין את זה, זה להבין את תפקידה של התנועה בחיינו. 

    איננו יכולים לשנות את המציאות הכולית שלנו בעזרת דפוסי העבר יותר משאנו יכולים להרים את עצמנו בשערות ראשנו. כל הפתרונות שאנו מייצרים נובעים מדפוסי מחשבה ישנים. ובעצם עשייתם והפעלתם באופן עיוור אנחנו משריינים ומשכפלים דפוסים אלה. מעשיו של האדם הם הוא עצמו. בגלל זה כל כך הרבה פעמים אנחנו מסתובבים במעגלים. רוצים שלום וממשיכים לייצר מלחמות, רוצים למגר את האלימות וממשיכים לייצר אותה, מבקשים לחסל את העוני ומגדילים את הפערים. זה כך כי אנחנו מייצרים פתרונות מתוך אותן התניות שהיו גם המקור למלחמות, לאלימות ולעוני. למעשה ההתניות הללו הן באופן הכי ממשי המלחמה, האלימות, העוני. כשאנחנו משתמשים בהתניות אלה כדי לייצר פתרונות, אנחנו רק שוקעים בהם יותר. וככל שאנחנו מנסים לעשות דברים באופן יותר משמעותי, יותר עם כוונה, אבל עדיין מתוך ההתניות הללו, כך אנחנו חוזרים בדיוק על אותן תבניות. הכל חוזר על עצמו ככל שאנחנו משתדלים יותר. אין לזה פתרון.

    כך שיש ברכה בהבנה שאנחנו לא יכולים לפתור. שכל פתרון שנייצר רק יוסיף לבעיה. שהפתרון הוא לא בידנו, ולכן תפקידנו צריך להסתכם ביצירת התנאים שיאפשרו לפתרון לבוא ממקור אחר. וזה אם כן מה שקורה בקבוצה דיאלוגית – במקום לנסות לייצר פתרונות מתוך דפוסים ישנים, אנחנו פשוט מקשיבים לדפוסים, משהים, נשארים ערניים, ואז קורה הקסם הזה שבו התבנית עצמה, מתוך אותה הרפיה, מתחילה לעבור טרנספורמציה. מי שמבריא את התבנית זו אותה חוכמה יוצרת, איכות דינמית, דבר מה שבא מן הלא נודע.

    האדם מרפה מן הצורך ליצור פתרונות אבל מצד שני הוא לא שוקע אל תוך אפטיות. שפעמים רבות היא דיכוי של הדיכוי, שליטה בשליטה, התנגדות להתנגדות, עצירה של העצירה. הדיאלוג הוא תנועה, וכוחו בתנועתו ובממשותו. בעצם זה שנמצאים שני אנשים יחדיו ונמצאים בזיקה זה לזה, גם בלי שיגידו שום דבר, כבר מתחיל להתרחש דבר מה. התנועה הזו שמתרחשת יכולה להיות כפויה בתוך דפוס, ואפשר שתהיה בעלת איכות יוצרת, מרפאת. כך שלהרפות מן הצורך לייצר פתרונות, אינו להימנע מלהשיב למציאות.

    התשובה, בשונה מן הפתרון אינה אוחזת בתוצאה. היא הקשבה לדיבור ונכונות להשתתף עמו. התשובה אינה אוחזת בתוצאה, היא אינה מייצרת מודל ומתעקשת להגשים אותו. היא גם לא מגיבה באופן עיוור למציאות, אבל היא מסכימה להיות נוכחת, להשיב, ועצם ההסכמה היא ערנות בתנועה. התשובה היא נכונות להיות חלק מן הפתרון רגע אחר רגע ולא רק מי שמארגן אותו ונותן לו לפעול באופן מכאני ובלעדיו. אין זה פתרון של אחת ולתמיד אלא הנכונות להיות הפתרון, להשתנות עמו המצב, להיות בתנועה ולהיות ערני בתוך התנועה.

    אנחנו לא יכולים לפתור אבל אנחנו יכולים להציע את עצמנו. זה הכי הרבה שאנחנו יכולים לעשות – להשיב. אנחנו לא יכולים לפתור את הבעיות של האחר, לא יכולים לנסות לעצב את האחר על פי הטוב שאנו חוזים ברוחנו, לא יכולים להוביל אותו החוצה מחוץ למלכוד של עצמו, וככל שנתאמץ יותר לפתור בשבילו, ולאחוז בתוצאה שאנו רואים בעיני רוחנו, כך נעזור לו פחות. אבל אנחנו יכולים להציע את עזרתנו, אנחנו יכולים לתת בלי לאחוז, להביא את עצמנו בלי לדרוש תוצאה, להיות נוכחים בלי להתנות מחדש.

    אין מקום בדאגה. אני לא אומר שאין מקום לדאגה, לכל דבר יש מקום, אבל אין מקום בדאגה. ואם אני אומר שלא צריך את הצריך הרי זו לא הוראה חדשה אלא הזמנה לראות. ומה שאני ראיתי הוא שהמציאות הרוחשת מתחת יש לה כבר מגמה של ברכה, היא כבר מכילה את הטוב ופועלת לרפא. ובמידה שאדם יכול לרפא ולתקן הרי זה משום שהוא מסכים להתחבר למגמה זו ולהניח ל"פתרונות" שהוא מייצר מתוך דאגה. פתרונות שלאורך זמן רק יצטרפו למורשת הפחד והדאגה.

    לכל היותר אנחנו יכולים לייצר את התנאים שיאפשרו לנו להשתנות בתוכם. אם רוצים אפשר לראות בזה סוג של פתרון – למשל לייצר קבוצה דיאלוגית. אבל באמת אין כאן פתרון אלא רק יצירת התנאים שיעזרו לכל אחד ואחד למצוא את תשובתו. אני חושב שזה כוחו של האדם – הוא יכול לייצר את התנאים, לעצב סביבה, אבל עדיין נדרש לחיות, ואת זה יכול האדם לעשות רק ממקום של הסכמה, לא ממקום של שליטה.

    אנחנו יכולים אם כן, לבקש עזרה.

    מה היא בקשת עזרה? זה המעשה הזה המשנה מגמה. במקום לשלוט, לעשות, לעצב, למלא את העולם בדרמות ופתרונות, אנחנו מזמינים עזרה. מבינים שאין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות כדי שנשנה את עצמנו, נגאל את עצמנו, נביא את עצמנו למקומות חדשים. אבל שבזה כוחנו – ביכולתנו לבקש עזרה. זה מקום של צניעות, מוכנות לא לדעת, שהיא בו זמנית גם יכולת. יכולת לקבל. וכל כמה שזה יכול להישמע כדברים סותרים. היכולת לאהוב והיכולת לקבל דבר אחד הם.  

     ועל דרך הסיכום אלה נקודות לתשומת לב בזמן דיאלוג:

    –         הקשבה

    –         סקרנות ערנית

    –         פתיחות לא פרוצה להוויה

    –         השהייה

    –         כל מה שעולה נכון

    –         הכל במקומו – אנחנו כבר כאן

    –         לא לאחזו בתוצאות

    –         רב פניות

    –         מרכז המעגל נשאר ריק

    –         כבוד לבלתי נראה

    –         תשובה במקום פתרון

    –         לבקש עזרה

    –         להסכים לקבל

    אלה לא הנחיות איך להיות, לא ציוויים והוראות חדשות, אלא בעצמן עוד נושא לדיאלוג. לא התניות שרק כך אפשר להיות, אלא ברכה שאני מביא, תשובה שאינה אוחזת בתוצאה, מתנה שלי. ועוד דבר בעניין היכולת לקבל: כי זו אי היכולת לקבל שתהפוך את ההנחיות הללו לסוג של ציווי ו"צריך" חדש שעל פיו האדם מנסה להתיישר תוך שהוא מוחק את עצמו. היכולת לקבל היא גם המקום של האחריות שבה אדם אינו מוותר על חירותו לטובת פתרון מכאני פורמאלי, אלא מסכים להמשיך להיות נוכח – מסכים להיות כתובת, אמיץ בהתעקשותו על חירותו, מוכן לפגוש שכן הוא יודע שהמפתח אצלו.