האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: dan las

  • עשר נקודות מבט אפשריות על מיתר

    1. מקום של חיים – המשמעות, (אי המלאכותיות), המיצוי של הגיל
    2. מסגרת קטנה ומשפחתית – ההיבט הקהילתי, עקרון הרצף
    3. שני תפקידי המבוגר: הנהגת קהילה ואחריות כלפי היחיד (היוזמה והתגובה)
    4. כבוד לילד – שאלת המוסר, החירות, הזמן, הטוב, הגבולות והאחריות לאחריות
    5. הבחנה בין חינוך ללמידה
    6. מקום של חיים – מרכזי פעילות – חשיבות הפעילות – הלמידה כפעילות
    7. הדיאלוג – הקשר הבין אישי
    8. ההבעה מובילה יכולת – האדם היוצר – החירות
    9. מקום של חיים – טבע וגוף
    10. תרבות המבוגרים – מצרכן פסיבי ליצרן אקטיבי

    כל אחת מנקודות אלה היא זווית הסתכלות נוספת על השלם הזה שנקרא מיתר ויכולה להוות נקודת מוצא לדיון תיאורטי. אני מעדיף את זה כך על פני הגדרת עקרונות.

    לא עקרונות מכתיבים מה קורה במיתר. אני מרגיש שבחינוך המעשה קודם לדיבור, אנו פועלים מתוך הבטן. זה כך גם משום שהעבודה עם הילדים דורשת לקיים דיאלוג בזמן אמיתי וגם משום שמלאכתנו עדינה ומורכבת הרבה יותר ממה שיכולים עקרונות כאלה או אחרים לבטא. לא פעם אני מוצא עצמי מתנהג בדרך מסוימת, משתמש בטון דיבור מסוים או מגיב בצורה מסוימת שרק לאחר מעשה אני יכול לזהות בהן מני דקויות שקשה להסביר ולתרגם למודע. אין זה שיש לי תאוריה לגבי מה טוב ומה רע ולפי זה פועל אלא קודם כל אני יודע מה טוב ומה רע ואחר כך מנסה להסביר. זה לא אומר שאני לא טועה ולא לומד מטעויותי. במובן זה הדיבור לאחר מעשה הוא חשוב – הוא חלק מאותה רפלקציה העוזרת לתחושת הבטן להתבגר ולהבשיל. כי הרי בתחושת הבטן מעורבים זה בזה ללא הבחנה דעות קדומות ואינטואציות בריאות, תגובות מכאניות וערנות קשובה.

    והמקור לתחושת הבטן הוא בראש ובראשונה האהבה הגדולה – השמחה של ההיות עם הילדים הפותחת את אוזני הלב והופכת את הנשמה לקשובה לחוכמה החורגת מנסיונו של היחיד.

  • לאן אנחנו הולכים? – מאמר שנכתב בשנתו הרביעי של מיתר

     כבר זמן מה שאין לי את הדחף לכתוב בעניינים חינוכיים. הלהט האידיאולוגי נושל, חושף תחתיו אמונה מתרעננת, אור מתבהר, ושמחה גדלה. פעם הרגשתי צורך להצדיק ולהגן, להיאבק על זכות קיומו של מיתר והרעיונות שהוא מיצג, אולי משום שהייתי צריך לשכנע את עצמי בראש ובראשונה. אבל כעת החיים מדברים בעד עצמם, הביטחון בממשות גורם להסברים להחוויר נוכח החוויה מרובת הממדים. בשל כך גם מתרופף החוט הקושר אותי לאנשים סביב. אין מה לעשות, יש איזה תרגול בפולמוסים לוגים שאם לא מתמידים בו מאבדים כשירות, מתחילים לגמגם. מושגים שהיו פעם מוגדרים היטב מאבדים את גבולותיהם מחוסר שימוש. כלי הנשק הדעתנים, ההבחנות המדויקות, התיאוריות המפוארות, כולם מתחילים לרחוש בחיים ויש להם נטייה להתערבב זה בזה ולהתמזג לכלל ישות אורגנית בלתי מובחנת. אני יכול לראות היטב אל תוך הממשות, הכל נראה פשוט וברור, אבל אם בשלב זה יבקשו ממני להסביר, אפתח את פי ולא אמצא דבר להגיד.

    ובכל זאת הנה אני כאן, שונס את מותני כבפעם הראשונה, מנסה להגיד מחדש – לדבר קצת את מיתר –  מתאמץ לא להיות לגמרי אוטיסט. מקצתו בשל הורים מודאגים, כעין קריאת כיוון להמשך, אבל גם משום שאני יודע, שבתרבותנו נגזר על ניסיונות מסוג של מיתר, שיצטרכו פעם אחר פעם לעמוד במבחן "תסביר או תחדל".

    כבר זמן מה שאין לי את הדחף לכתוב בעניינים חינוכיים ואולי מעולם לא היה לי דחף כזה. אין לי כל כך מה להגיד על התהליך הזה שבו עושים משהו למישהו אחר כדי שיהפוך למשהו. מלכתחילה באתי לעבוד עם ילדים מתוך תחושת שכאן יש לי הזדמנות לעבוד עם אנשים משוחררים יותר, ישרים יותר, חיים יותר, ומתוך רצון עז להגן על חירותם, להגן על חירותי. רק בהדרגה הסתבר לי שהמילה "חינוך", שבמקרה השתרבבה לכותרת שהגדירה את עבודתי, חתרה תחת כל חירות אפשרית. יש במילה חינוך איזה כוח יונק לכל הדעות הקדומות, הפחדים וצרות המחשבה שמסתובבים חופשי בתרבות, הם מסתופפים סביבה כאילו היא להם מלאך גואל. לשווא ניסיתי לגרשם, אמרתי שהגברת עסוקה, שמיתר זה לא בית ספר, שהילדים הם בני אדם, שהחיים זה לא הכנה, כל זה לא עזר, הם הלכו אבל תמיד חזרו מצוידים בתירוצים חדשים, בהבחנות חדשות, במילים חדשת ובמסקנה ברורה ונחרצת – את הילד צריך לחנך.

    אנא, זו עמדתי משכבר הימים, את הילד לא צריך לחנך. הניחו לילדים, הם לא עשו רעה לאיש. אם הם יהפכו לשטחיים זה לא משום שלא חינכו אותם, אלא משום שהם גדלים בתוך תרבות שעסוקה ללא הרף בהפיכת האדם לאובייקט בר מסחור. אין שום גבול שמבחין בין "חינוך" למניפולציה פרסומאית, גם אלא וגם אלה מרדדים את האדם על ידי שהופכים אותו לאובייקט נטול תנועה פנימית, נטול אחריות מוסרית, ואחר כך מבקשים להניע אותו מבחוץ, לעורר בו מוטיבציות, לגרות אותו, לגרום לו לחשוב, וכן הלאה. אם הם יהפכו לשטחיים זה לא משום שהם נולדו כאלה ולא משום שהם לא ידעו לשתות בצמא את אוצרות התרבות. אם הם יהפכו לשטחיים, לבינוניים, לאנשים העסוקים בדלת אמותיהם, צרי אופקים, הרי זה משום שדחקו בהם ללא הרף והם, כמו כל אורגניזם חי, דחו את הגופים הזרים, מבלי שבכלל טרחו לבדוק אם הרסיסים שמנסים להחדיר לתוכם עשויים זהב טהור. הם, הילדים, זקוקים למרחב נשימה, לזמן נשימה, כמו כולנו. הם זקוקים לגלות את ערכם העצמי, את אותו שורש שיאפשר להם לנווט בסערה הפוסט מודרנית גם ללא שיקשיחו עצמם לאובייקט מוצלח המגולגל ממקום למקום על ידי מחבטי ההון.

    אני יודע אין זה פשוט, וייתכן שבמעשה זה רבים ייכשלו, הם לא ימצאו את השורש שלהם אבל גם לא ילמדו להפוך לאובייקטים מוצלחים – הם יפסידו בשתי החזיתות, הם לא ימצאו שמחה בחייהם וגם לא יהפכו לצרכנים מצליחנים. נכון, אבל כנגד זה יהיו אחרים, אולי, שכן יצליחו. כנגד זה יש להם עכשיו הזדמנות להישאר עוד זמן מה לפחות ניזונים מדיאלוגים בלתי מניפולטיבים.

    אומר זאת בכל זאת עוד פעם – מיתר אינו מקום של חינוך. אין לנו שום אינטרס לגדל, לטפח, להעמיק, לעצב, לשנות, להפוך את הילדים ליותר טובים. מיתר הוא לא פונקציה המוכלת על ילד.f(child)Þfuture . אין לנו מטרות וטווחים במינוחים של "אובייקטי אדם". מיתר הוא מקום של חיים, אנחנו מבקשים ליצר קהילה עמוקת משמעות, מקום בו אנשים יכולים להיפגש, לפעול, לבטא עצמם, לחוש שמכבדים אותם. תשאלו, בצדק, לאיזו תכלית? מה צורך לנו במקום כזה שבו אנשים פשוט חיים, האם אין זה בזבוז של זמן? ובכן, לאיזו תכלית קיימים בני אדם בכלל? אנא, אני לא משתעשע בפילוסופיה, אין זה מן טיעון אקדמי כזה, משחק אינטלקטואלי גרידא, עניינים של גיל ההתבגרות. אין פה שום קיצורי דרך, אי אפשר להגיע ישר ל"איך מן הראוי שתראה מסגרת חינוך" מבלי לעבור דרך שאלת היסוד הזו של מה הם חיים שהם לא בזבוז זמן. אי אפשר בלי העצירה הזו הדורשת בחינה מעמיקה של חיינו העכשוויים.

    נכון, אמרנו שנעזור לכל ילד שירצה "לעשות בגרות", אבל לא מתוך הדגש על "לעשות בגרות", אלא מתוך הדגש על "לעזור לאדם שרוצה לעשות משהו". הבגרות לא מעניינת, היא נטולת ערך עבורי (מוטב שאתחיל לדבר ביחיד). אבל "אדם רוצה" זה כבר משהו בעל משמעות, אם הוא אכן רוצה. וכך אני רואה את מיתר גם בכל תחום אחר. הילדים מבחינתי משוחררים מבחינה חינוכית, בדיוק כמו אנשים מבוגרים אחרים. אם הם רוצים ללמוד איתי מתמטיקה, אדרבא ואדרבא, אבל אם לא, לא אלך לרדוף אחריהם. אחריותנו כאנשי צוות של מיתר ליצור קהילה בריאה (במובנים שאנו מבינים ומנסים להבהיר), אבל לא לדאוג שיקרה משהו מסוים לילד זה או אחר. זהו המעט שאנו יכולים להבטיח שאנו ננסה – ליצור מקום "בריא". אני יודע שעבור אנשים רבים זה לא מספיק, עבורנו זה הכי רחוק שאפשר להגיע אליו.

    אך מה הפירוש של "מקום בריא"? אתחיל בזה שמיתר כפי שהוא פועל היום בחטיבה הצעירה והיסודית במובנים רבים הוא מקום כזה. נכון, יש תמיד מה לשפר אבל בגדול אנחנו מרוצים עם מה שיש – לזה כיוונו. לכן אני צופה שגם בשנים הבאות, מה שאנו רואים היום בחטיבה היסודית הוא גם מה שינחה את מה שיקרה בחטיבת הביניים ובחטיבה התיכונית.

    היות ואני יודע שלא כולם יודעים מה קורה הלכה למעשה היום בחטיבה היסודית אנסה לפרש: אנו פותחים כל בוקר ב8.00 בהתכוונות. בדרך כלל מוצג נושא, משהו שיכול לקשור את כולם ביחד. בימי שני וחמישי אחד הילדים מציג נושא, ביום שלישי שרים ביחד עם מנחם ושאר הימים אנחנו מביאים משהו. אין זה משנה כל כך מה, ההתכוונות היא כעין מפתן לפני הכניסה אל המרחב הציבורי, ההכרה בכך ש"אני לא לבד", עצם זה ש"אני נוכח עם כל חברי הקהילה ומסוגל יחד עמם להתחבר לאיזה עניין כללי, חוץ אישי". זה הזמן בו מדווחים על מה שעומד להיות בהמשך היום או מעלים סוגיות כלליות הקשורות בקהילה. כל זה נמשך עד 8.25 ואז עוד כעשרים דקות אנו עוסקים בכתיבה. נכון להיום כולם נשארים במועדון גם מי שחתמו על וויתור כתיבה. בזמן הזה אנשי הצוות יושבים, כל אחד עם ילד או שניים. לפעמים אלה ילדים שרצו בכך ופעמים רבות אנו פונים מיזמתנו לילדים כדי להציע את עזרתנו. הכתיבה איננה חובה, אין לנו עניין להפוך ילד לקורא למרות רצונו, אבל אנו מבקשים לעזור להרבה ילדים שזקוקים למסגרת כזו כדי להתמקד בקריאה ובכתיבה. זהו עדיין זמן של כולם ביחד, אבל ה"ביחד" מתפרק לקבוצות משנה קטנות. אלה עושים תשבצים, אחרים אוספים מילים, אלה מנסים לכתוב סיפור, אחרים ממיינים את הכסף העולמי שלהם (חתמו וויתור), ואלה מסתובבים כדי לראות מה עושים אחרים. בערך ב8.45 יוצאים כולם לפעילות. מי שמבקר בחטיבה היסודית בזמן הזה יכול להתרשם מן האווירה הנעימה בישיבה המשותפת במועדון. יש תחושה של "צוותא" גם כשכל אחד עסוק בענייניו. התכוונות בוקר, התכוונות צהרים, והטיולים הם הזמן של הקהילה כולה ומה שקורה בתוכם מבטא מאוד את מה שקורה במיתר באופן כללי.

    כל יום יש לנו סדנא בבוקר מיד לאחר ההתכוונות. יום ראשון מתמטיקה, יום שני דרמה, יום שלישי אנגלית, יום רביעי טאי-צי, יום חמישי אנגלית, יום שישי סדנת הורה. הסדנאות הן חלק מן החיים בקהילה. אין הם איזה תחום דעת הכרחי, כלי חיוני להתפתחות האדם או כגון זה. הם עוד פעילות אפשרית. מלבד סדנאות הבוקר יש בדרך כלל עוד סדנא/מפגש מאורגן במשך היום, על פי רוב של "אורחים": יום ראשון – ג'גלינג, שני – תופים עם דו%

  • שני סוגים של בורות

    כשאני מציע לסגור את בתי הספר, מיד קמים עלי להוכיחני – אם נבטל את חוק חינוך חובה, אם נבטל את בתי הספר, כיצד ילמדו הילדים? האם אין כאן מרשם בדוק לבורות? האם לא נטפח בדרך זו דור של אנשים צרי אופקים וחסרי השכלה? האם ילדים לא יעדיפו את הנוחות של אי העשייה, של אי הלמידה, אם רק נאפשר להם? האם הם לא יהפכו לרדודים וחסרי עניין בסובב אותם? האם ביטול חוק חינוך חובה אינו הכרזת חוק הבורות?

    אך דומה, שחוק הבורות כבר הוכרז. מי יודע אם לא הייתה לידתו במסתורין באותו רגע עצמו בו שקדו על הכרזת חוק חינוך חובה.

    בורות מודרנית: אדם יכול להיות בעל ידיעות רבות והשכלה רחבה, ויחד עם זאת להיות בור גמור. מה שנכנס לתוכו אינו משנה אותו, ומה שנמצא בתוכו אינו מפעיל אותו. הוא יודע הרבה, אך אינו מבין דבר. ידיעותיו הרבות נטועות בשדה נפשו כמצבות מבודדות ללא תכלית, ללא כוונה, ללא חיים. אכן, הידע היה לו לבית קברות. הוא חי בעולם של סמלים, עולם בו סמל מוביל אל סמל מוביל אל סמל, כולם פחות או יותר בעלי אותו ערך, וכולם חסרי איכות של טוב או רע. משוכנע הוא, שהטלוויזיה, העיתונים, הספרים, הם חלונות אמיתיים אל העולם. חיי הלילה של דמות ציבורית מסוימת, מידע על מוצר חלב חדש, מליון בני אדם מתים ברעב, הופעתו של כוכב שביט, מישהו מת בתאונת דרכים, פוליטיקאי זה קילל פוליטיקאי אחר, כולם שווי ערך, ולאף אחד מהם אין את האיכות הנוקבת של הממשי. הוא מאמין אמונה עיוורת בכוחו של הידע הזה, בטוח שהעולם כולו מוחזק בכף ידו, ואינו שם לב לכל אותם רמזים המתדפקים על דלתותיו לגלות מה עמוק הבור בו הוא נמצא. אינו רואה, אינו שומע ואינו חש, ובכל זאת, סבור הוא שזהו העולם ואחר אין. מעבר לכל – הוא איבד את פועל הלב, היכולת לחוש דרך הרצון.

    בבית הספר ממשיכים להאביס את הילדים בפיסות מידע דומות מתוך מחשבה על נאורות. "מדינת ישראל נוסדה ב1948", "האור הלבן מורכב מצבעים רבים",  "כדור הארץ הוא עגול", "בסין גרים הרבה אנשים" וכך הלאה, בזו אחר זו ממשיכים לגלגל את פיסות המידע ואיש אינו נעצר. אך הרי מן הראוי היה לעצור. מן הראוי היה לעמוד בתדהמה מול כל ידיעה חדשה כזו, לו רק היו מבינים ולו במקצת את משמעותה. מה עמוק הזעזוע שחוללה בנפשם של מיליוני אנשים הידיעה, שכדור הארץ הוא עגול. איך אפשר לעבור על זה לסדר היום? אבל אנחנו עוברים לסדר היום, דואגים להשכלה. הפכנו להיות אוספי מידע מושבעים, שמלקטים ללא הבחנה פיסות מידע מבלי להבין שידע נועד לשרת את החיים. הפכנו להיות לאוספי מידע, שאינם מכירים בסכנה שבאגירה: הסכנה של אובדן המשמעות, השיטוח, האטימות, קהות החושים, ואובדן הרצון והלב.

    ראו את המורה למדע: כבר שנים רבות הוא מספר לילדים על "מחזור הזרעים". מדי שנה בשנה הוא מעביר את אותן "ידיעות חשובות" על מחזור הזרעים, מבקש מהם להכין שיעורי בית ומכין להם שאלות מתוחכמות למבחנים. הוא יודע כמובן את התשובות, אלו הילדים, שאמורים ללמוד.

    ואולם, איך באמת יוצא מזרע קטן עץ גדול?

    האמת היא, שאין הוא יודע, האמת היא, שאף אחד לא יודע. לפעמים קורה שילד מתעורר לפתע אל השאלה הגדולה הזו ומפנה אותה אל המורה. זה האחרון, אינספור דרגות מתחת לו, ינסה למכור לו את הידוע מכבר מבלי לחוש אפילו בעומק התהום הפרושה בינו לבין הילד. הוא מנסה למכור לו את סחורתו הפגומה, את סיפוריו הזולים, מבלי לעצור לרגע אחד כדי להבין את עומק השבר. איך יכול העץ העצום הזה להיכנס לתוך הזרע הקטן? איך הוא בכלל התחיל לצאת משם? האם הענף העקום הזה שאני רואה עכשיו, שאני יושב עליו, היה בתוך הזרע לפני זה? ואם לא, אז מאיפה הוא בא?  הקשב, המורה למדע, הקשב לילד, אתה עומד בפני דבר שהוא גדול כל כך מהדעתנות התורתית שלך. הקשב לילד, הוא קלט פה משהו: איך באמת יוצא מזרע קטן עץ גדול? הרי זה מופלא לחלוטין!

    כל זה אינו מעניין את המורה כשהוא מבקש מן הילד לעשות "עבודה על זרעים".

    בספר הלימוד הרי כתוב, שלזרע יש שלושה חלקים עיקריים. יש שאלות?

  • המאבק למשמעות – מספר מילים על מיתר – נכתב בשנתו הרביעית

     

     תקווה לשעה זו

    כותב בובר במאמר "על הנצח והרגע": "…אם מוכנים אנו לפתור במידה האפשרית את בעיותיה של אותה שעה לפי מצוות המוחלט הידועה לכולנו, ואם מוכנים אנו על ידי גילוי כזה של הרוח לקדש את השעה – בדבר זה תלוי עניין זיקתנו לנצח. פירושו של דבר שאסור לנו לרחף מעל למצב שעה זו, ואסור לנו לטבוע בהמולתה של שעה זו. לא ניתן לה לרוח להתממש בחמרה של המציאות החולפת, אלא בה במידה שבני התמותה מגדלים את השעה במעשיהם."[1]

    על האינטימיות

    הפעוט והילד הצעיר חיים בעולם שוקק חיים, מלא דיבור. כל דבר מושך אותו, כל דבר אומר לו משהו. אחרי כמה ביסים בכריך הוא רואה כבר ליוויתן. העולם מתקשר עמו באלף שפות. על כל צעד ושעל הוא נעצר כיוון שמשהו קרא לתשומת ליבו. הוא לא יכול לעבור ליד גדר בלי לשמוע את הגדר קוראת לו ללכת עליה. החור מבקש שיכניסו לתוכו מקל. המרצפות מבקשות שלא ידרכו על פסם. טיח מתקלף מתחנן שיקלפו אותו. סלע בראש גבעה מבקש שיגלגלו אותו. גבעת חול ממתינה שיתגלגלו עליה. העץ רוצה שיטפסו עליו. שלולית מצפה בכיליון עיניים שיקפצו לתוכה או לפחות יזרקו אבן. כל גירוי הוא הזדמנות לשיח. כל מפגש הוא קריאה למשמעות אשר לה נענה הילד הצעיר בהתמסרות. הוא נשאב אל העולם כמו ללא מאמץ. הוא מתמסר לליטוף החתול או לציור או למשחק של רגע באותה מידה של רצינות וריכוז משאבים שמבוגרים עושים את החשובים במעשיהם.

    על ההתרחקות

    אבל משהו קורה עם השנים וההתבגרות, כעין חיץ הולך ונרקם בין הילד לעולם, שוב אין הוא שומע בבהירות את קולו של העולם. עולה וצומחת אצלו תודעת היותו נפרד מן העולם ואתה עולים הפחדים מפני החידלון. אין הוא רק תנועה שוקקת אל העולם – הוא מתחיל לראות את עצמו מבחוץ, כמקרה בין מקרים אחרים, ועם ראיה זו הוא מתחיל להשוות את עצמו לאחרים. החיץ הזה הוא גם מה שמדלל את חווית המשמעות. הוא מתחיל לראות את העולם מבחוץ ומתקשה יותר ויותר להגיע אל טעמו הפנימי. יותר מכך, הוא מתקשה להתמסר, להשקיע את כולו, הוא חושש לאבד את עצמו בתוך דבר שנעשה זר. המשמעות בעולם של הילד בן השמונה כבר לא באה מעצמה – נדרש מאמץ כדי לחולל אותה. יש צורך בהתכוונות ופעמים רבות אפילו במאבק. לא תמיד זה פשוט, לא תמיד יש לילד את האנרגיה הרוחנית והפיסית למאמץ כזה, אבל כנראה שגיל המעבר הזה, והאופן בו יבחר הילד להתמודד עם משבר ההתרחקות, הוא עניין קריטי לגבי ההמשך.

    "גידול השעה"

    בגיל שמונה כבר אי אפשר לסמוך רק על כך שהעולם יבוא אליך, החיים דורשים את הולדתה של חווית נוכחות אחרת. האדם משלב זה ואילך צריך להוליד את עצמו מחדש בתוך העולם במאמץ של רצון והתכוונות. המשמעות כבר לא באה מעצמה היא דורשת יצירה אקטיבית, מאמץ של התמסרות. ללא מאמץ זה ימצא את עצמו האדם בסחף בלתי פוסק אל תוך חוסר המשמעות, שנעצר רק בפרקי משבר קשים המחייבים מן האדם לנקוט עמדה ופעולה. אכן, חיים משמעותיים, אינם יכולים רק "לקרות מעצמם", הם דורשים את הנכונות והיכולת "לגדל את השעה". כלומר – להוליד את הרגע.

    שאיפת הריק את השוליים

    המשמעות בעולם המבוגרים דועכת אם אין מאמץ מתמיד של יצירה מחדש. זהו כעין חוק טבע, חוק האנטרופיה שהמבוגרים כפופים לו יותר מאשר הילדים. דברים שהיו בעלי משמעות, שהיה בהם חידוש, חיות ורעננות מתרוקנים לאיטם, מאבדים את היכולת לרגש, ושבים אל העפר במובן הנפשי לפני שעושים זאת במובן הפיסי. משהו בתרבות המודרנית החיש את הקצב של תהליך אובדן המשמעות. ההוגה הצרפתי "בודריליאר" כינה את הסחף לכיוון חוסר המשמעות בשם "השאיפה של הריק אל השוליים". במקום לדבר על משיכת המסה אל המרכז (כמו בניסוח כוח המשיכה של כדור הארץ)  אפשר לדבר על השאיבה של הריק אל השוליים. אנלוגיה זו מתארת יפה מה קורה למשמעות בעולם המבוגרים המודרני. אירועים עמוסי משמעות נמסים מול עינינו, מתרוקנים ונשאבים אל השוליים של התודעה הציבורית במהירות שלא הייתה כמותה בהיסטוריה. אותו דבר שהארץ סערה בשלו אתמול, היום משאיר אותנו אדישים. דמויות מפתח קמות ונופלות. עמדות יסוד מתרוקנות מכל תוכן ומפנות מקום לדעות אחרות שבתורן חולפות עם האופנה. מה שהיה IN ושיא החידוש אתמול כבר "פסה" היום. אני חושב שזה היה כך מאז ומעולם, הקצב רק השתנה. אבל שינוי הקצב הוא לא רק מדד כמותי – יש לו משמעות איכותית.

    הדיבור

    המשמעות מתרדדת אם אין התכוונות שבלב לחולל אותה. החיים אינם קורים, סתם קורים לאדם – לאדם ישנו דיבור והוא צריך לגלות את הדיבור שלו. הוא לא רק נסחף בזרם, יש לו אמירה והוא צריך לגלות אותה. זהו מפעל חייו וזו אחריותנו כמחנכים לדחוף אותו אל תוך הדיבור שלו. זהו המקום בו מתייצב האדם בתוך סחופת האנטרופיה כתנועה נגדית של העמקת משמעות. לכל אחד תנועה בעלת אופי ויחוד היוצרים אותו כאדם. הוא לא רק ישות קיימת הוא ישות יוצרת, ישות מחוללת, ישות שיח.

    משמעות ותקשורת

    משמעות היא פונקציה של תקשורת – היא פן של השיח. דבר משמעותי הוא דבר שהאדם נכנס עמו לדיאלוג עמוק. אין זה רק דבר שמותיר רושם בנפש פסיבית, אלא דבר שהנפש מזנקת אליו, משתתפת עמו, לוקחת חלק ביצורו כבעל משמעות. כאשר העולם אינו בא אל האדם, האדם צריך לבוא אל העולם. כאשר העולם חדל לדבר אל האדם, האדם צריך לדבר אל העולם. ולפעמים צריך להתדפק על שערי העולם כדי שזה יתחיל להגיב, להשיב, להיכנס לדיאלוג, לריקוד. זה דורש רצון, תשוקה, מאמץ והתכוונות.

    על אומנות "גידול השעה"

    אבל טעות יהיה לראות את המאמץ למשמעות כמאמץ פיסי הקשור בהתמודדות והישרדות. אי אפשר "לגדל את השעה" מתוך סכמות מוכנות מראש, על פי דוגמות כאלה או אחרות. אי אפשר לכפות על העולם תיאוריה מוכנה מראש, מעין נוסחה עקשנית לגבי האופן שבו יש לחיות. "להוליד בעולם" אין פירושו לכפות במאמץ את עצמי על העולם. העולם משתתק כשמנסים לאנוס אותו – מאמץ כזה מרדד את המשמעות לא פחות מאשר ההיסחפות. לגדל את השעה פירושו בראש ובראשונה לעשות את המאמץ המנטאלי לחדש את הסכמות – המאמץ להיות ער. יש אנשים שמסוגלים להשקיע שעות על גבי שעות של עבודה שחורה על פי סכמות ידועות מראש, והמאמץ הזה רק מכבה אצלם את החיים. הם מוכנים לעשות את המאמץ הזה מכיוון שבעצם הם עצלנים. הם לא מוכנים לשנות את עצמם, להתאמץ לחשוב מחדש – להוליד את הרגע, לגדל את השעה. הם מעדיפים לפעול באופן מכאני. בובר בחר את המילה "לגדל" ולא "לבנות" או "ליצור" ואכן זה כך. אי אפשר לגדל צמח על ידי זה שמושכים אותו בכוח. המאמץ שאני מדבר עליו אם כן, הוא בעיקר המאמץ לא להיות מכאני, המאמץ לחיות מתוך דיאלוג מתמיד עם הסביבה. הוא דורש הקשבה רבה ובכל זאת יש כאן מאבק.

    בין עימות להתנגדות

    כאשר שני שחקני שח יושבים ומשחקים יחדיו הם נמצאים במצב של עימות. הם אמנם מהווים יריבים אך הם זקוקים זה לזה ומעונינים בהמשך המגע ביניהם. למעשה, עצם העימות הוא שמושך אותם כל כך ושואב את כל תשומת ליבם למשחק המשותף. במצב של התנגדות הצדדים המעורבים מעונינים לחסל זה את זה ולנתק מגע. כאשר ילד צעיר מרכיב פאזל קשה הוא עשוי להנות מעצם האתגר שבעימות ולבקש להרכיב את הפאזל פעם אחר פעם. אם נתבונן בו מקרוב נראה שהוא שקוע מאוד בהרכבה, תנועותיו מרוכזות ועסוקות רק בעניין עצמו תוך התעלמות מגירויים מפריעים. אבל אותו ילד יכול גם לפתח התנגדות למעשה ההרכבה. הוא יאמר שהפאזל אינו מעניין ויתבונן למקום אחר. תנועותיו תהינה לא מרוכזות והגירויים מסביב ימשכו את תשומת ליבו. הוא מבקש לנתק מגע. במקרה של עימות מושקעת האנרגיה בפעילות ובהעמקתה, במקרה של התנגדות מושקעת האנרגיה בהתעלמות או התנגדות לפעילות. ההבדל בין עימות להתנגדות יכול להראות על פני השטח דק וסמנטי אבל הוא בעל השלכות עצומות על התפתחת הילד ועל חירותו. העימות הוא מפתח להתפתחות. ההתנגדות היא מפתח לדיכוי ההתפתחות.

    על האיכות, הטוב והרע

    כאשר לדבר יש משמעות פירושו שלא הכל הוא היינו-הך, לא הכל הוא אותו דבר. יש עמקים ויש גבעות יש תהומות ויש הרים נישאים. יש צפון ויש דרום. יש טוב ויש רע. אלה לא דברים חיצוניים המוטלים אל האדם, הם נולדים יחד עם חווית המשמעות וחווית האיכות. יש טוב ויש טוב יותר. והבדלים אלה מחייבים דיאלוג מתמיד.

    לחיות אינו רק להתקיים

    תכופות אמרתי שמיתר יותר משהוא בית ספר הוא כפר של ילדים – מקום בו חיים. אבל לחיות אינו רק להתקיים. ולהגיד על מיתר שהוא מקום של חיים פירושו להגיד עליו שהוא לא מקום שרק מעבירים בו את הזמן. לחיות פירושו לדבר – לעורר דבר. שונה האבן המתקיימת וחל עליה חוק שימור החומר מן האדם החי בעולם של משמעות. אולי החוק הבסיסי ביותר של הנפש הוא שאין חוק שימור המשמעות – משמעות היא תהליך יצירת המשמעות. ואם אין דיבור מחולל משמעות, אם אין כוונה, גם אין משמעות. לחיות אינו רק להתקיים.

    אילוצים

    לחיות אינו רק להתקיים. גם בכפר של פעם אנשים לא רק התקיימו. אותם בעלי מלאכה אמנם נאלצו לעסוק במלאכתם כדי להתפרנס, כלומר הם תיקנו סנדלים ובנו ארונות ועיבדו את האדמה ורקעו מתכות וכן הלאה, אבל בתוך האילוץ הזה הם מצאו את עצמם מגשימים את דיבורם הייחודי. סנדלר היה בעל גאווה כסנדלר. הוא היה אומן אשר חש סיפוק מעצם הגשמת היכולת שלו. אילוץ הפרנסה חייב אותם לצאת ולפגוש את העולם במאמץ אשר הוליד אותם כאומנים גאים. העבודה הייתה לא רק מקור פרנסה אלא בעיקר זהות ושייכות. יתר על כן, לפני מאתיים, או אלף או עשרת אלפים שנה היו בני האדם קשורים לעולם טבעי שרובו היה מחוץ לשליטתם. גם אם אצל המבוגרים של אז הייתה משיכה מתמידה אל חוסר המשמעות, העולם הטבעי אילץ את האדם להתמודד, ואילץ אותו להתמודד באופן יצירתי. החיים היו הרבה פחות בטוחים והציבו אתגרים מתחדשים ברמת הפרט. הם דרשו ממנו לנקוט פעולה, לאלתר, לשבור סכמות ישנות לטובת תובנות חדשות. בקיצור, העולם חייב את האדם לתקשר עמו, לנהל עמו דיאלוג בין אם רצה ובין אם לא. העולם המודרני הפך אותנו יותר ויותר לצרכנים פסיביים, צופים מבוטחים היטב בכורסאותיהם, אנשים אשר הרצון שלהם נחלש.

    צופים פסיביים

    חלק מהתגברות הסחף לחוסר המשמעות קשור לדעתי לאותה תפיסת עולם תקשורתית מוחצנת אשר הפכה את זירת החיים שלנו ל"סיפור". המצלמה נעשתה יותר חשובה מהחיים עצמם. צלם החתונה הוא האורח החשוב ביותר ובעצם רוב רובה של החתונה נעשית כביכול עבורו. אורחים שלא צולמו נדרשים להיכנס פעם נוספת. שבירת הכוס מועמדת עם הפנים אל המצלמה ואף אחד לא יעלה על דעתו לומר משהו לצלם שמסתיר את החופה לקהל. האנשים הממשיים מוקרבים לטובת "הקהל הווירטואלי" – זולל החידושים הגדול אשר לו אנו מקריבים פעם אחר פעם את משמעות חיינו הפרטיים.

    אילוצים במיתר

    אחד הדברים שהטרידו אותי מאז קום מיתר ואף לפני כן קשור במינון האילוצים. הרגשתי שקיימת סכנה עקרונית ב"חממה" מסוג מיתר שניתקה את הילד מאילוצי חיים ממשיים ולא הציעה שום דבר במקום. ילדים לפני מאתיים שנה, בתקופת טרום בית ספר, היו שלובים בחיי משפחתם וקהילתם והיו צריכים לקחת חלק במפעל החיים. הרגשתי שלבודד ילד מאילוצי חיים, עלול גם להיות גורם מסרס ומדכא התפתחות. מצד שני ליצר אילוצים מלאכותיים מסוג בית ספר נראה לי שוב כדבר מה מסרס משמעות. במשך זמן מה סברתי שמיתר צריך להפוך למפעל דמוי המפעלים של עולם המבוגרים, כדי ליצור אילוצים שלא יהיו מלאכותיים. מה שראיתי לפני עיני הוא דבר גורף. למשל – מפעל ליצור תמציות צמחים. אבל אולי זה לא הפתרון הטוב ביותר. כל ילד הוא מפעל חיים שונה. האילוצים צריכים לנבוע ממפעל החיים שלו. בתי הספר המודרניים נולדו יחד עם המהפכה התעשייתית במגמה ברורה לאכלס את בתי החרושת. אבל המציאות הפוסט מודרנית היא כבר לא המציאות התעשייתית. טופלר[2] ואחרים דיברו במונחים של מהפכה – מעבר מתור הארובות לתעשיית הידע. העולם המודרני הוא עולם של התפרטות – לא אלפי אנשים עושים את אותה פעולה מכאנית, את זה עושות כבר המכונות, אלא כל אחד עושה דבר אחר וייחודי, וכל הדברים יחדיו משתלבים לשלם. במובן זה יש דמיון בין הקהילות הקדם תעשייתיות לבין המציאות הפוסט מודרנית. ובמובן זה יש גם מגבלה למטרה תעשייתית גורפת למיתר דמוי מפעל של מבוגרים.

    הילד ומפעל החיים שלו

    אני מדבר על "מפעל חיים" לא במובן של המפעל האחד של החיים, אלא של החיים כמפעל – כתהליך של הולדה. כל ילד הוא מפעל חיים שונה. האילוצים נובעים ממפעל החיים שלו. זהו הרצון שלו שמייצר את האילוצים. אילוץ זה לא רק שמישהו אומר לך מה לעשות. אילוץ זה בעיקר כשאתה רוצה משהו שהעולם אינו יכול לספק לך אותו באופן מיידי. בסופו של דבר אלה עיקרי האילוצים שלנו – תמיד (כמעט) יש לנו בחירה. הרבה יותר ממה שחושבים. וזה אחד השיעורים שהילד, האדם, יצטרך ללמוד.

    כשל הרצון

    בספר יפיפה בשם "אהבה ורצון" מתאר רולו מיי, פסיכולוג אקזיסטנציאליסט את משבר התקופה כמשבר הרצון – לדבריו מעולם לא הייתה האנושות כה רבת יכולת והפרט האנושי כה אימפוטנט. אריך פרום מצטרף אליו בהבחנה שלו בין בעלתנות לבין היות. יש לנו בעיה בתרבות הפוסט מודרנית עם ה"היות", עם היכולת לרצות,  עם היכולת להפיק משמעות. כולם כרוכים ביחד. עבורי זו אחת הסיבות החשובות לקיומו של מיתר – טיפוחו של הרצון. הרצון כביטוי לאמירה הייחודית של האדם.

    חירות פנימית וחירות חיצונית

    אנו רואים את החירות בעיקר כפונקציה של מידת היכולת של אדם להגשים את רצונו. אדם בכלא נגזלה חירותו לא מעצם היותו בכלא אלא בשל העובדה שיהיו דברים רבים שירצה לעשות ולא יוכל לעשות. אדם אחר שבחר להסתגף, יכול לחיות בתנאים מחמירים מתנאי הכלא ובכל זאת להיות חופשי שכן זהו רצונו. אבל מה קורה כשאין רצון? מה קורה כשהרצון מותנה כולו ומהווה בעצם רק חיקוי של רצון של אחרים? מה קורה כשאדם אינו יודע מה הוא רוצה? היכן כאן החירות. אני מצאתי צורך להבחין בין שני סוגי חירות. החירות החיצונית היא זו שהוגדרה למעלה כמידת האפשרות להוציא לפועל את הרצון. החירות הפנימית קשה יותר להגדרה. היא קשורה לעצם המקור והנביעה של הרצון. היא קשורה לנוכחות בתוך המעשים, היא קשורה לפן המוסרי, לאחריות. החירות במובן החיצוני אינה מדאיגה אותי, ראיתי אנשים שרוחם הייתה חופשייה למרות שנכלאו ועונו. מדאיגה אותי החירות הפנימית, המקום בו האדם אינו אדון לגורלו משום שהוא מסרב לקחת אחריות. פחות מעניין אותי שילדים במיתר יוכלו לבחור מבחינה חיצונית הרבה יותר חשוב לי שילדים יוכלו לבחור מבחינה פנימית – כלומר שיהיו בעלי רצון עצמאי.

    מפעל מיתר

    עבורי מיתר הוא מקום המגלם את התנועה לכיוון העמקת המשמעות. מטרתו היא לתמוך במאבק למשמעות של הפרט והקהילה, לתת את האנרגיה להפוך את חיי הפרט והקהילה לעמוקי משמעות, חדורי רצון ותשוקה. פירושו של דבר מבחינתי הוא שני דברים:

    א.      מאבק בסחף הטבעי לחוסר המשמעות שנובע מן ההתרחקות הבאה עם ההתבגרות.

    ב.       מאבק בסחף התרבותי לכיוון חוסר המשמעות הנובע מן ההקשר התרבותי תקשורתי של החיים המודרניים.

    זהו מפעל שאי אפשר לבודד אותו לא מהסתכלות כוללת על התפתחות התרבות ולא מעשייה כוללת מעבר לגבולות מיתר מסוים. כמו שאני רואה את זה, מיתר לא יוכל להישאר "אי בודד". הוא חייב להיות חלק מתנועה חינוכית/תרבותית רחבה יותר שתוגשם בעוד מיתרים רבים.

    ה"תפוקה" של מיתר, אם כן, הדבר שאנו מייצרים כקהילה, הוא "תנועת העמקת המשמעות". אם תרצו זו אכן חממה, בית גידול לחיים, מקום מרוכז חיים, תמיסה שבמינון נכון מזככת אצל הפרט את אמירתו הייחודית.

    השאלה

    השאלה היא כמובן איך עושים את זה. איך תומכים בהעמקת המשמעות.

    אני חושב שאי אפשר לענות לשאלה זו מבלי להבין מה היא משמעות ומה הוא תהליך יצירת משמעות ולא רק באופן תיאורטי. אבל אני גם חושב שבכל מקרה אין לשאלה זו  תשובה גורפת אחת ולתמיד. אין פה נוסחה אבל בהחלט עקרונות וכלים שדורשים בכל רגע ורגע את ערנותנו בתרגום למעשה.

    מה הייתי רוצה לראות במיתר

    הייתי רוצה לראות לא רק ילדים שמגיבים לגירויים אלא שמיצרים אותם, שניגשים אל העולם מתוך התכוונות וכוונה. הייתי רוצה לראות ילדים שלא רק ממלאים את הזמן כי אין להם משהו אחר לעשות אלא שמייצרים את הזמן כדי לעשות דברים שהם רוצים לעשות. הייתי רוצה לראות ילדים באים למיתר לא רק כדי לפגוש חברים אלא מתוך כוונה להשלים, להמשיך, פרויקט שהתחילו בו. הייתי רוצה לראות ילדים שלא ישנים בלילה כי הם עסוקים בלתכנן ולחשוב כיצד יש להמשיך דבר מסוים שהוא חשוב להם מאוד. הייתי רוצה שאכן יהיו להם דברים "חשובים מאוד". הייתי רוצה לראות ילדים שמשתוקקים למשהו ומתמידים בו לאורך זמן כעומק תשוקתם. לא כי צריך, לא כי אין לי משהו אחר לעשות אלא זה הדבר בו הם רוצים. הייתי רוצה לראות במיתר, ביום טיפוסי, קבוצות קבוצות של ילדים פועלים באופן משמעותי ומתוך התכוונות, אלה מסביב לפרויקט, אלה באמצע חקירה, אלה מנסים לפתור חידה או שותפים בהרפתקה. הייתי רוצה לחוש בכניסתי למיתר את דופק החיים והפעילות, את ההתרגשות מגילויים, ושמחת היצירה והחקירה.

    כמה מילים על הזמן

    לבלות את הזמן, להעביר את הזמן, לשרוף שעה, בשעה שהזמן אינו משהו שאדם מתחולל בתוכו אלא תוצר של פעילות. הזמן נמצא במעשים ולא המעשים בזמן. אדם לא בא לעולם כדי למלא את הזמן, כדי שיהיה משהו במקום שלא יהיה דבר. אלא הזמן נוצר, נברא, בתוך מפעל החיים. אנשים מגדלים את השעה במעשיהם.

    סכנות

    השאלה היא איך עושים את זה מבלי להיגרר לכפייה מלאכותית וחונקת. איך עושים את זה מבלי שזו תהייה הצגה טובה שאינה חודרת פנימה, איך עושים את זה מבלי שניפול למלכודת עיצוב האדם וביזוי החיים. כי הרי כל הרע של תרבותנו צמח מהניסיון לקחת את החיים ולעבד אותם לתכלית מוחצנת. הוא צמח מן המחשבה שצמצמה את החיים לרעיונות אנושיים צרים, כביכול לא נוצר העולם, על כל סתרי קיומו, אלא כדי ליצר כסף, או להצליח בבחינה, או כדי שמאן דהו יהיה רופא. החיים קודש הם לעצמם וכל מפעל המשמעות אינו בא אלא להעמיק את החיים. לא לעסוק בעבודת אלילים של איזו תפוקה חיצונית, לא לשעבד אותם לתפוקה של ידע, או פיתוח האישיות, או כל מטרה חינוכית אחרת.

    מטרה ותכלית

    נכון, החיים הם חסרי מטרה, אולי, אבל בכל מקרה הם לא חסרי תכלית. מטרה הרי זה יעד סופי כמו המקום שאליו צריכה להגיע הרכבת. זה משהו שהוגדר מבחוץ ואינו קשור בשום צורה במבנה הפנימי של הרכבת. מניתוח של הרכבת לא נמצא שום דבר על תל אביב. תכלית היא התפקיד והמהות של דבר. התכלית של רכבת היא לנסוע. על זה אפשר ללמוד מתוך ניתוח של הרכבת. החיים הם אולי חסרי מטרה, לפחות רובינו לא יודעים אותה, לא יודעים על יעד אחר מלבד המוות, אבל הם בכל מקרה אינם חסרי תכלית, והתבוננות פנימה המבהירה את ההבדל בין קיום לחיים היא אולי המפתח לקדושת החיים כתכלית של עצמם. מטרתנו במיתר אינה לעצב אנשים על פי דימויים שלנו. אבל כן לעזור לילד לחיות את חייו ביתר עמקות. מטרתנו לעזור לילד לגלות את תכליתו ולאפשר לו במובן זה לבחור את מטרותיו ולא להגדיר לו את מטרת חייו בדמות רצונותינו המוגבלים. הילד אינו שלוחה שלנו.

    תקציר התשובה

    תמיכה במשמעות, במאבק למשמעות, קשורה במספר גורמים:

    א.      אקלים

    ב.       תיווך/הנחיה

    ג.        במה

    ד.       עבודת מבוגרים עם עצמם

    אקלים

    שזה אומר שמשהו באווירה של מיתר מכבד את הילדים לא רק כקיימים אלא גם כבעלי דיבור. כלומר שמכבד לא רק את מה שכייף, ומה שהולך, ומה שנעים, ומה שחמים, אלא מכבד את המאמץ למשמעות, נותן מקום של כבוד למאבק הרצון. אקלים התומך בהעמקת משמעות. אקלים כזה תלוי לדעתי במספר גורמים:

    א.      השראת המבוגרים. כלומר במידה שבה המבוגרים עצמם הם אנשים יוצרים אשר מביאים יצירה זו לידי ביטוי במיתר. במידה שהמבוגרים עצמם מכבדים ומעריכים ומתבוננים על הילד לא רק כמשהו פסיבי הזקוק להולכה אלא גם סומכים עליו כמי שמסוגל ורוצה לקחת על עצמו אתגרים.

    ב.       השראה של ילדים אחרים. כאשר כבר נוצר בתוך הקהילה הרגל של מתן כבוד למאבק למשמעות, כאשר יש תרבות שבה כולם הם דוגמאות למאבק למשמעות, כי אז הרבה יותר קל למצוא את האנרגיה, הפניות והרצון לשקוע לעומק אל תוך פעילות. קשה מאוד ליצור במקום בו החברים שלך מפתחים ציניות וזלזול לעצם השקעת המאמץ.

    ג.        בטחון וסדר. כדי שהילד יוכל להשקיע את כולו בחקירה או בפרויקט הוא צריך לחוש בטוח לעשות זאת. הוא צריך לחוש שהוא יכול לסמוך על המסגרת שתהיה מספיק יציבה להכיל את הניסיון שלו, מספיק אמינה וברורה כדי שיוכל לבנות עליה ובתוכה.

    ד.       עיצוב פיסי. העיצוב הפיסי, האסתטי כמשפיע על האקלים.

    תיווך והנחיה

    המקום של המבוגר כמי שמיצר חלל, מפנה מקום, מציב גבולות כנגד הגרופת. עוזר לילד לשמור על מקום של פניות שמאפשר לו להשקיע את כולו במפעל חייו. כלומר המבוגר כעין פיגומים אשר בעזרתם יכול הילד להתפנות ליצירתו.

    המבוגר כעין מראה ממקדת העוזרת לילד לתעל את האנרגיה שלו אל הדבר המעסיק אותו במקום לפזר אותה לכל עבר.

    המבוגר כבן שיח, ועל זה הרביתי לדבר במקומות אחרים.

    כמי שמתווך תחושת יכולת, כעמית, כמי שדוחף את הילד אל תוך דיבורו האישי, כמי שמאתגר, מעודד, תומך ומשקף.

    במה

    ליצור מקום של כבוד למאבק של משמעות לא רק ביחס האישי של המבוגר אליו אלא גם להקציע משאבים פיזיים וזמניים אשר יבטיחו קבלת משוב. הילד צריך להרגיש שכל פעולה שלו על העולם יש לה השפעה. היא לא נבלעת בריק, נעלמת ונמוגה אלא היא מותירה רושם, משפיעה. יש הד למה שהוא עושה גם תוך כדי התהליך גם בתחילתו וגם בסופו.

    בתחילתו: הרי זו הקצעת המשאבים, קביעת המסגרת – ההד לעצם הבעת הרצון.

    במשך התהליך:  הרי זה התיעוד והמשוב השוטף – ההד להיווצרות.

    בסופו: הרי אלה התערוכות, ההצגה לפני הקהילה, המפגש המסכם – ההד לשלם המוגמר.

    עבודת המבוגרים עם עצמם

    ליצור למידה תמידית של המבוגרים כמנהיגי הקהילה. דו שיח מתמשך עם ההורים. כמנוף ליחס רציני ומעמיק לילד כבעל דיבור. לאפשר למבוגרים לבוא למיתר עם התכוונות. התכוונת למשמעות והתכוונות לילד.

    המעשה

    התכוונות

     לאור התיאוריה והעקרונות המעשים אני מציע אסטרטגית פעולה המבוססת על חווית האתגר. אני רואה את ההתכוונות, כשמה, כמעין הצהרת כוונות פנימית, בכל בוקר, בשעת ההתכוונות, שני ילדים, כל אחד בתורו, יצטרך להיכנס ל"דיאלוג אתגר". יתכן שהילד שתורו הגיע ידבר בשם קבוצה שתתארגן מבעוד מועד. כל שאר הילדים שותפים כמאזינים ונותני משוב.

    דיאלוג אתגר

     על פי הנוסך הבא:

    –          אתה רוצה אתגר?

    –          יש לך כבר או שאני (המבוגר) אתן?

    –          מובנה, חקירה, פרויקט, מידות?

    –          קליל, קל בינוני או קשה (שמגדיר גם משך זמן)?

    –          באיזה נושא?

    הצגת שני אתגרים שמתוכם חייב הילד לבחור.

    משא ומתן קצר לעיצוב והגדרה סופית של האתגר.

    הגדרת מלווה.

    הסבר לדיאלוג:

    חופש הבחירה – הילד יכול להחליט שהוא לא מעוניין באתגר ובזה תם הדיאלוג.

    הצעת האתגר – כנראה שהאתגרים הטובים ביותר לילד הם אלה שהוא יוזם מתוך תשוקה אמיתית הנולדת בפעילות שהייתה בעבר או ממפגש מסוים עם העולם. יחד עם זאת לא תמיד, ואולי בעיקר לא בהתחלה, יש לילד עניין שהוא מתכוון אליו בכל ליבו. ההצעה של המבוגר עושה שני דברים: ממקדת אותו. מאפשרת לו להתחכך באתגרים שונים כדי שיגלה בסופו של דבר מה הוא באמת רוצה לעשות. אני מאמין שילד יכול לשקוע לפעילות משמעותית גם באתגרים שלא הוא יזם.

    סוג האתגר – אני מבחין בין ארבעה סוגים:

    א.       מובנה: למשל חידה, חידת חמיצר, הרפתקה, משחק, תרגיל, חוברת עבודה, כאן הילד צריך להגיע אל מקום שהוגדר מראש על ידי המבוגר. האתגר הוא האם יצליח ובאיזה אופן.

    ב.        חקירה: חקירה במדע, במתמטיקה, בטבע, בפסיכולוגיה וכן הלאה. מה שמאפיין את החקירה הוא הצגת השאלה אשר התשובה אינה ידועה מראש

    ג.        פרויקט: מפעל יצירתי שקשור בתפוקה ברורה מבחינת מהותה/נושאה אבל לא מבחינת צורתה. למשל בניית מקל גשם, משחק מנקלה, הפקת סרט, הלחנה במחשב, כתיבת והוצאת ספר, כתיבת עבודה באסטרונומיה, בנית מודל, תכנון אדריכלי וכן הלאה.

    ד.        מידה: עבודה על שיפור עצמי. כמו למשל שכלול הסבלנות, אומץ הלב, היכולת במתמטיקה, הכוח הפיזי, הזריזות, הקריאה, הכתיבה, האנגלית וכן הלאה.

    כמובן שיש כל מיני צרופים ושילובים ביניהם. למשל הרפתקה מובנית הכוללת בתוכה פרויקט וחקירה.

    גודל האתגר: שמגדיר את מידת האנרגיה והמשאבים שזקוקים לביצועו. אתגר קליל מדובר בסדר גודל של חצי שעה ועד יום. אתגר קל, סדר גודל של יום יומיים. אתגר בינוני כשבוע ואתגר קשה מעל שבוע יכול להמשך חודשים.

    נושא: חברתי, אינטלקטואלי, פיסי. וכן הגדרת תחום (קשור לדולפינים).

    הצגת אתגרים: איש הצוות צריך לבוא להתכוונות מוכן – כלומר שמבעוד מועד הוא "תפר" לילד אתגר מתאים אם מתוך הכרת הילד ואם מתוך דיאלוג עמו ביום הקודם.

    משא ומתן: כאן מנסים לתת לכותרת של האתגר יותר בשר על ידי כל מיני דוגמאות והקשרים. הילדים יכולים להצטרף ברעיונות משלהם. המבוגר יכול להסביר מדוע הוא חשב שזה אתגר מתאים לילד.

    מלווה: כל אתגר מחייב מלווה. המלווה יכול להיות גם ילד אחר. רצוי שיהיה מבוגר איש מקצוע או איש צוות.

    ליווי אתגר:

    לכל אתגר יש מסגרת תומכת המשתנה מעט בהתאם לסוג האתגר (חקירה, מידה, פרויקט, מובנה). ישנה מסגרת מחייבת ופרטים אחרים שיסגרו בשיחה בין המלווה לילד.

    בשיחת פתיחה זו יקבעו הדברים הבאים:

    מידת מעורבות של מבוגר: תלוי ברצון הילד אבל גם במשאבי המבוגר. צריך לעודד את הילדים לעבוד בקבוצות. גם בשל המשאבים המוגבלים של מבוגרים וגם בשל ההזנה ההדדית החשובה. מעורבות של מבוגר יכולה לנוע מליווי צמוד לאורך כל האתגר ועד למפגשי משוב בנקודות צומת.

    נקודות צומת למשוב: סיכומי ביניים והערכות מחדש. להגדיר לפי יומן או לפי התקדמות האתגר.

    הבמה: האם האתגר יוצג בהתכוונות, האם להזמין הורים, האם זו תהיה תערוכה, האם לפרסם מחוץ למיתר, האם במסגרת מצומצמת של כמה חברים או אפילו רק המלווה. מאוחר יותר יהיה אפשר להבנות את הבמה.

    נקודות יציאה: אתגר הוא מחויבות. הילד יכול גם שלא לבחור באתגר אבל מרגע שהוא בחר ואנשים אחרים השקיעו מזמנם לעשייה משותפת הוא מחויב גם כן. יחד עם זאת צריך להגדיר נקודות נסיגה אפשריות ובאילו תנאים.

    מחויבות המבוגר והילד: כל אחד מביא משהו אל תוך האתגר. המבוגר מביא את הזמן שלו, את המחשבה שלו, את האכפתיות שלו, הילד כנגד זה מביא את הזמן שלו, המחויבות שלו, המאמץ שלו וכן הלאה. תיאם ציפיות. שום דבר הוא לא מובן מאיליו. זהו מעשה משותף הדורש השקעה משותפת והכרה במאמץ. יש מחיר לכל דבר.

    החשיבות והמשמעות של הבחירה

    ילד קטן לא בוחר, הוא זורם. אין הוא עוצר ומעמיד לפניו את כל האפשרויות, בודק את היתרונות והחסרונות ואחר כך מתמקד באחת. הוא אינו עוצר, הוא פשוט מתחבר למה שיש. הילד היותר גדול, הפחות זורם, נמצא כבר במקום אחר אבל גם כאן הבחירה יותר משהיא סלקציה וסינון היא אקט חיובי של התחברות לדבר מה. הוא צריך להחליט, נכון, אך החלטתו הכבדה אינה במעשה ההתלבטות בין חמש חולצות אלא בעצם ההחלטה ללכת על דבר או לא ללכת עליו. כלומר, בחירה במובן זה היא תמיד בחירה בין דבר לבין כלום. יש הבדל של שמיים וארץ בין אתגר שבוחרים בו, שמחליטים ללכת עליו, לבין אתגר של "אין ברירה". אתגר זה דבר שבוחרים בו. כלומר משהו שאפשר גם לא לקחת אותו בכלל.

    אומנות הליווי

    כולנו המבוגרים נהייה חייבים ללמוד את "אומנות הליווי". יש דרך לעשות את זה נכון. יש חלק תיאורטי לעניין הזה, אפשר ללמוד מניסיונם של אחרים אבל בעיקר נצטרך ללמוד תוך כדי עבודה. לחלק זה חשוב מאוד התיעוד השוטף של הפרויקטים בצד סיכומי יום ופגישות צוות. בינתיים כמה טיפים: להתפתחות המשמעות יש את הקצב שלה. צריך לאפשר לה להשתרש, להיות מחוברת להיבטים שונים של האישיות, למצוא מקורות שונים להיזון מהם כדי שבבוא הזמן תוכל להתגבר על מעקשים. יש חלק חשוב לאקט של החלימה – הילת המשמעות  – לפני ההגשמה. לאפשר לתשוקה לחלחל לרבדי אישיות שונים – עניין אלף השפות. להתרכז במקור החיות, המקום שממנו הילד עושה בחירות והחלטות. לדעת להבחין בין עימות להתנגדות. ללמוד להוות זרוע שלישית לצרכים שונים ומגוונים מבלי לקחת שליטה.

    תיעוד

    אבל תיעוד מיועד לא רק למען המבוגרים אנשי הצוות או דיווח שוטף להורים אלא גם לילדים הפועלים עצמם. התיעוד מבטא את הרצינות שבו מתייחסים אליהם, אל פועל ידיהם ומעש מחשבותיהם. התיעוד גם מהווה חלק מן ההיסטוריה המייצרת תרבות. הילד רואה את רישומו בעולם והילדים כקהילה רואים את העקבות שהם משאירים. זהו חלק מהילת המשמעות. התיעוד יעשה בכתב ובאמצעות רשם קול, מצלמה דיגיטלית ומצלמת וידאו. הרבה מתוצרי התיעוד יוצגו בצורה מסודרת במיתר כחלק מן ההשראה להמשך.

    כמו כן סיכום יום כתוב הכולל צד תיאורי ומשוב. וכן משוב כתוב מסודר כל תקופה מצד אנשי המקצוע ואנשי הצוות.

    משוב ומעקב אחרי הילד

    מעבר לאתגרים ולליווי של האתגרים שיחת משוב אישיות חודשית של הילד עם חונך. השיחה מתועדת במחברת (אולי גם בטייפ). שיחות המשוב תהיינה מרוכזות בשעה 12.00 .

    אנשי המקצוע

    אנשי המקצוע מהווים אוטונומיה. הם אחראים למסגרת הפעילות שלהם, לנושא אותו הם מביאים ולילדים שבחרו את הליווי שלהם. אפשר לומר שיש להם כיתה דינמית שמשתנה מפעם לפעם בהרכב ובכמות הילדים. כל איש מקצוע יזום אחת לתקופה, ובהתאם לתחום, פרויקטים קבוצתיים משלו שאליו יזמין ילדים להצטרף. הוא יהיה גם אחראי ליצור "מחסן" רעיונות לאתגרים מכל מיני סוגים, נגישים ומוגדרים לילדים ומתוכם גם כאלה שמאפשרים פעילות ללא מבוגר. כל מבוגר איש מקצוע יהיה בזיקה לאתר פעילות מסוים. באתר זה הוא ישאיר את חותמו אשר יהווה השראה מצד אחד ומצד שני יאפשר פעילות אוטונומית גם כשאינו נמצא. לכל איש מקצוע מלווה מאנשי הצוות.

    מה קורה מחוץ לאתגרים

    מיתר הוא מקום של חיים. גם בפרשנות זו של חיים כ"מאבק למשמעות", כהרפתקה, כאתגר, כמיצוי עצמי, יש בהם הרבה יותר מאשר רק מאבק. פעילות עמוקת משמעות עטופה בהרבה פעילות רקע, בשיחות, בהשתהות בתוך ההווה, בהקשבה, במנוחה, בחיפושים ושיטוטים, אשר משלימים את רגעי השיא של היצירה. זהו המקום בו "מתבשלים הדברים" בו מתבצעת ההטמעה, בו נולדים זרעים חדשים לפעולה. הילד, האדם, המשמעות, זקוקים למרחב, זקוקים לזמן. וחלק מתפקידנו הוא ליצור במיתר מקום ומרחב להשתהות. מקום שבו נעים לשהות בחברותה סביב משחק, שבו אפשר להירגע בהרכבת פאזל, שבו אפשר לקרוא בשקט, לטייל, לשחק כדורגל, לפרק מחשב, להלחים, לדפוק מסמרים, לשיר, לנגן, להשתתף בסדנא, להקשיב למוסיקה, לבשל, לשמוע הרצאה, או סתם לבהות בחלל. כל הדברים הללו נגישים לכל אחד, נעשים באופן עצמאי, בקבוצה או בליווי מבוגר. מיתר הוא מקום של חיים. כלומר קודם כל בית, בית טבעי וזורם, ואחר כך בית עם ייחוד – בית שיש בו התכוונות להעמקת משמעות.

    בלי גירויים

    המטרה היא לא לגרות את הילד לפעילות אלא לחולל משמעות באופן כזה שהילד ילך לחפש את החומרים להם הוא נזקק לצורך יצירתו. היוזמה צריכה לנבוע מן המשמעות ולא ממפגש מקרי עם החומר או עם גירויים ולכן אני רואה מודל בו הכלים, מכל הסוגים סגורים בארונות שקופים והילד צריך לשלוף אותם משם בהתכוונות לצורך מפעל חייו.

    בלי מילוי זמן

    באותו אופן אין הכוונה להעסיק את הילדים כדי שיעשו משהו עם הזמן שלהם. אין עשייה שהיא "כדי לעשות", אין פעילות שהיא כדי להעביר את הזמן. הפעילות צריכה להיות מחוברת לאקט של רצון ובחירה. מה שחשוב אינו מה עושים אלא איך עושים אותו. כמעט כל נושא יכול להיות מרתק. העיקר לא לעשות סתם דברים. למצוא שיש לכל דבר שורש אותו צריך לעגן במקור של חיים לפני שיוצאים לדרך.

    זמן איכות

    המשאב היקר ביותר שלנו הוא זמן איכות של המבוגרים, אנשי צוות, אנשי מקצוע, אורחים והורים. צריך להתארגן כדי לא "לבזבז" אותו לריק. כל מפעל המשמעות, בעיקר בחלקים של ליווי אתגרים דורש חלל של זמן ומרחב ללא הפרעות. אי אפשר שבאמצע שיחת פרויקט יקראו ללא הרף למבוגר או לילד לשיחת טלפון או לסדנא או לגישור או כל דבר אחר. הפרעות אלה לא רק גוזלות זמן הן קוטעות את הרצף ואת תנועת המשמעות. נדמה לי שיש להרבה מ"הפרעות" אלה פתרונות ארגוניים. למשל, לא לענות לטלפון במהלך יום הפעילות. (אוספים הודעות בשעה 12.30). אפשר לדאוג שילדים ילמדו להיות מגשרים. שתהיינה רוטינות קבועות ומסודרות לטיפול בכל מיני מקרים כך שהמקום יוכל לתפקד גם ללא התערבות מתמדת של מבוגרים. שיהיה מקום שאפשר יהיה לכתוב עליו שלט "לא להפריע". וכן הלאה.

    הגבול הדק בין השגחה עודפת להזנחה

    ילדים לא זקוקים שישגיחו עליהם כל הזמן אבל הם צריכים להרגיש, עדיין, שיש מבוגרים שדואגים להם. הם צריכים לחוש שהם חופשיים לנוע ולהגשים את חייהם באופן פרטי אבל גם שהם פועלים בתוך "מרחב מוגן של קהילה". הם צריכים לדעת שאם הם יחרגו מן ההילה של המרחב המוגן הדבר יורגש, מישהו ילך לחפש אחריהם, יהיה לזה הד. המרחב הזה ילך ויגדל עם הזמן עד ליציאה לאוטונומיה מלאה אבל בינתיים כל ילד במיתר מלבד האחריות שלו על עצמו נושא גם איזה חוט דק אל מבוגר אחראי. מבוגר אחראי זה, לצרוך העניין הוא "המפיק". גבולות המרחב מגדירים לא רק גבולות פיסיים אלא גם גבולות של מעשים שצריכים לקבל אישור מיוחד מן המבוגר.  זה ברמת העיקרון. ברמת הביצוע ישנם כל מיני אמצעים טכניים שאפשר לחשוב עליהם כדי לעזור בעניין זה.

    המבוגר והתרבות

    החשיבות של התרבות כרקע, כמצע להתפתחות המשמעות, כחלק מהילה וחומר הגלם שממנו נרקמת המשמעות. המבוגר כמכיל את הזיכרון הקולקטיבי של התרבות, כמחזיק לפי שעה את הפרספקטיבה ההיסטורית, כמי רואה רצף, מבחין בין עיקר וטפל בתוך התרבות. כמי שמאפשר לילד להיות כאן ועכשיו במלוא חושיו ותשומת ליבו בכך שהוא אחראי לשמור על רצף הזמן. כי הרי לילד יש קושי לפעמים לאחוז בזיכרונו את המשך המתפתח. לכן המבוגר כמזכיר, כמתעד, כמי שמחזיר לילד את מה שעשה בעבר ומותח כך את הרצף ההיסטורי, כמי שמשקף את מטען התרבות, משרת כרקע, ככלי אחסון.

    ההורים

    ההורים הם חלק בלתי נפרד מן הרקע התרבותי של הילד. אני רואה אותם שלובים בכל תהליך עמוק משמעות שעובר הילד הן כמיודעים והן השותפים בתכנון ובחשיבה. מכאן החשיבות של קבוצות הלמידה, של רשת התקשורת אבל בעיקר של המחשבה המשותפת סביב מפעל החיים של הילד. ההורה, כמי שרואה את הילד לאור ערכיו ותפיסת עולמו יכול לעזור בגיבוש אתגרים לילדו או לקבוצת ילדים.

    סדנאות וליווי אתגרים של הורים

    הורים מוזמנים לעורך סדנאות או ללוות אתגרים של ילדים בתאום מראש. אפשר שהורים ייזמו פרויקטים או סדנאות משל עצמם ואפשר שיעזרו בליווי ותמיכה של פרויקטים קבוצתיים או יחידים של הילד שלהם או ילד אחר.

    הפן הפילוסופי

    הייתי רוצה לראות פרויקטים ואתגרים מנוסחים לא רק בלשון טכנית ומוגבלים למטרות מוגבלות וידועות מראש הלקוחות מעולם המבוגרים אלא כמתמודדים באומץ עם שאלות החיים הגדולות ביותר. אין זה רק אימון על יבש אלא מן ההתחלה אני מצפה למצוא הד לעומק העומקים של ההוויה האנושית. "להכין מצגת על כדור הארץ" הוא פרויקט יפה, אבל הייתי שמח שיהיה כאן גם ניחוח פילוסופי, ניסיון לחרוג מעבר, שקשור בביטוי העצמי, בשאלות שהאנושות עדיין מתמודדת אתה – למשל איך התחיל הכל, ולמה התחיל. ולגשת אל העניין לא רק מנקודת מבט מידעית טכנית אלא גם מתוך התהייה, מתוך כבוד לנסתר בחיינו, ומתוך כבוד לניסיונות קדומים. למשל פרויקט בשם "מודלים של בריאה", למשל, התייחסות לשאלות כמו "האם יכול משהו לצמוח משום דבר?" "האם 0 הוא מספר זוגי?" "האם מספרים קיימים באמת?" "איך התחילו החיים" "האם זמן של ציפור הוא כמו זמן של בן אדם?" "האם נמלה חולמת?" וכן הלאה.

    מסורת הקואן

    במסורות הזן בודהיזים מקובל שהמורה שואל את תלמידו שאלה אחת יחידה עמה הוא אמור להתמודד במשך זמן רב, לפעמים ימים, לפעמים חודשים וכאלה גם שנים. לדוגמא: "איך נשמע מחיאת כף יד אחת" או "האם עץ שנופל ביער ואין שם אף אחד ששומע משמיע קול". שאלות אלה אינן מקבלות תשובות טריוויאליות. התלמיד צריך לעשות בתוך עצמו שינוי ממעלה שניה. התשובה אינה חשובה לכשעצמה אלא מה שעובר התלמיד בניסיון לענות על התשובה. כך הייתי רוצה להתייחס אל האתגרים.

    סדר יום טיפוסי

    8-8.80 התכוונות

    8.30-9.30 זמן סדנאות

    8.30-11.00 אתגרים, מרכזי פעילות

    10.30-12.00 חדר תכנון

    12.00-12.30 שיחות אישיות

    12.30-12.45 סידור

    12.45-13.00 התכוונות מסיימת

    פעילות המבוגרים במיתר

    איש צוות במיתר עושה בדרך כלל אחד מן הדברים הבאים:

    –          מלווה אתגרים ארוכי טווח

    –          מלווה אתר פעילות

    –          מוביל פרויקט

    –          מנחה סדנא

    ליווי אתר פעילות

    כל מבוגר, איש צוות או איש מקצוע נמצא בזיקה לאתר פעילות אחד או יותר. זיקה זו מגדירה את אחריותו לתפקודו השוטף של האתר. ובדרך כלל גם מגדירה את נוכחותו במקום בימים ושעות מסוימות. רצוי שתהיה התאמה בין המנחה שהילד בחר לבין המקום המתאים ביותר להגשמת האתגר שלו. האחריות על אתר כוללת:

    1. דאגה לתחזוקו הפיזי, הדאגה לכך שיהיה מעורר "השראה" בכל מיני רמות, וכן דאגה להכנת פעילויות חקירה ויצירה ליחידים וקבוצות, כאלה שיוכלו לתפקד גם ללא מבוגרים (מיני –אתגרים: חקירות, פרויקטים, מובנה, מידות).
    2. הבאת נושא מתחלף שיכול ללוות יום או שבוע. הנושא יבוא לידי ביטוי או ברמה הפיסית (מוצג כלשהו, תערוכה) או/ו ברמת הדיון והמפגש עם הילדים. (הצעה לפעילות, הצגת טכניקה, סדנא פותחת)

    אתרי פעילות במיתר

    –          חדר משאבים תרבותיים הכולל ספריה, מחשב מחובר לאינטרנט, מרכז היסטוריה ותרבות.

    –          חדר מתמטיקה אנגלית ומדע. (החדר הריאלי).

    –          חדר משאבים חומריים הכולל ציוד לאומנות מלאכה, חשמל אלקטרוניקה וכימייה.

    –          חדר תכנון הכולל מלבד שולחן גדול במרכז גם לוח גדול, טלוויזיה, וידאו, רשם קול, מחשב מחובר לאינטרנט, תאי דואר אישיים.

    –          מטבח וחדר אוכל.

    –          מועדון וחדר משחקים.

    –          כניסה (פינג פונג?).

    –          חצר וגינת ירק.

    –          נגריה ופינת פרוק.

    כל אחד משלושת המרכזים הראשונים יהיה מאויש עם מבוגר לפחות שלושה ימים בשבוע בין השעות 8.30 ועד 10.30 או 11.00.

    מספר מלים על חדר משאבים חומריים

    חדר המשאבים החומריים, כשמו כן הוא. הוא יכיל ארוניות רבות (תאים שקופים) עם חומרים מסוגים שונים. וכן כלי עבודה מגוונים. הוא גם יהווה חדר עבודה רב תכליתי אשר ישנה את ייעודו באופן פונקציונאלי בהתאם לצרכי הילדים. במקרים שונים אפשר יהיה לקחת את החומרים ולעבוד במקום אחר (למשל לקחת קן עם צבעים ולצאת לצייר בחוץ)

    סדנאות

    בטרמינולוגיה שלי – מטרת הסדנאות היא לעורר השראה, לפתוח חלון, ליצור בילד תנועה ראשונית של משמעות, ללמוד טכניקה, לרכוש כלי. הסדנאות אינן מיועדות ללימוד שיטתי של תוכן. לכן, מטבעם הם קצרי מועד ויכולים להיות בני מפגש אחד ועד 12 מפגשים. השאיפה שהסדנאות תהינה כולן בבוקר מיד לאחר התכוונות. הן תופעלה או בזיקה למרכז מסוים על ידי איש צוות או באופן מזדמן על ידי הורים או אנשי מקצוע.

    מפגשים

    מפגשים מגדירים מסגרות המתאימות יותר לאורח חיים. החל מקבוצת למידה שנפגשת במטרה ללמוד משהו מוגדר ועד מפגשים בנושא משותף.

    אנגלית

    תגיע מורה לאנגלית יומיים בשבוע בשם טניה. הילדים יתחלקו לקבוצת מתחילים ומתקדמים. כל קבוצה בבוקר תקבל בין חצי שעה לשעה. לאחר מכן תמשיך לפעול כמרכז למידה – ילדים יגיעו אליה באופן חופשי. סדנאות האנגלית הן חובה לכולם, לפחות במספר הפגישות הראשונות עד שיוחלט אחרת לגבי ילדים ספציפיים בתאום עם ההורים. ימי הפעילות באנגלית: יום ב מ8.30 ועד 10.30. יום ה' כל היום.

    כמו כן בסוף כל התכוונות יצטרכו הילדים לבחור מילה כתובה באנגלית ולכתוב משפט או סיפור עם המילה במחברת מיוחדת לכך.  תהיה גם אפשרות לבחור מילה בעברית.

    קריאה וכתיבה

    אנו נעסוק בקריאה וכתיבה כחלק בלתי נפרד מן החיים במיתר (שזה אומר התכוונות מיוחד לכך מצד כל המבוגרים במיתר). כמו כן, במשך יומיים בשבוע (מספר שעות לפי הצורך) יהיו שיעורי חיזוק בקריאה וכתיבה לילדים יחידים או קבוצות קטנות, על פי מערכת שעות קבועה ומוגדרת מראש. בסיכום עם הילד והוריו. השיעורים יתקיימו בהוראתה של אורית מן החטיבה הצעירה, אשר למדה חינוך מיוחד ומתמחה בקשיי קריאה וכתיבה. ימים ושעות יקבעו בהמשך.

    לא להרוג את הסקרנות

    השאלה היא לא מה הם התכנים שיהיו במיתר אלא איך ובעיקר למה. לא נולדנו להיות טכנוקרטים. גם המדע, שאינו יודע לענות על שאלות "למה" לא היה יכול להיווצר אלמלא שאלות התמריץ של ה"למה", אלמלא החיפוש אחר אחדות הרמונית, אלמלא השאיפה למציאת יופי. החיפוש אחר משמעות היה ונשאר תמצית כוח העילוי של האדם. אפשר לעשות עבודה מטופשת וטכנית על גוף האדם (בגוף האדם שלוש מערכות עיקריות, מערכת הנשימה, מערכת העיכול ומערכת הדם…) ואפשר לעשות עבודה נפלאה על אותו נושא, עבודה שיהיה בה הכוח היוצר של הסקרנות, שתישאר נאמנה לשאלות האמיתיות של הילד, שלא תהיה בשום צורה "כיסוי" חומר. והרי גוף האדם הוא פלא וכל ילד שמעניין אותו גוף האדם הוא קודם כל ער לפלא הזה. אחרת חבל להתחיל. ליווי של מבוגר נועד להעמיק את החיבור לפלא, לא לספק תשובות משמימות. הוא צריך להרחיב ולהעמיק את השאלה, לא ללמד את מה שיודעים אלא את מה שהיווה מוטיבציה לאנשים בכל העולם לאסוף וליצור את הידע. תפקידו לא לפאר את מה שאנחנו יודעים (וככלות הכל אנחנו יודעים כל כך מעט) אלא לפאר את התשוקה, את הרעב הסקרני, את התהליכים הישרים, את ההתמדה העיקשת. התפקיד הראשוני של מנחה פרויקט הוא שהפרויקט לא יהיה "סתם", שלא יהיה כדי להעביר את הזמן ולהעסיק את הילד, גם לא כדי להשביע רצון, להרשים. באמת החיים יקרים מכדי לבזבז אותם על סוג כזה של דברים. תפקידו של המנחה לעזור לפרויקט לשלוח שורשים אל תוך הנפש, לשאוב אותה אליו.

    טיולים

    כבר כתבתי על החשיבות שאני רואה לשהייה בטבע במקומות שונים, לא אוסיף כאן. השנה יהיו טיולים כפעם בשבועיים. השאיפה היא שכולם יצאו לטיול שימשך יום שלם (עד 12.30) .

    הובלה של פרויקט על ידי מבוגר

    אני מצפה מן המבוגרים במיתר, אנשי צוות ואנשי מקצוע להוביל פרויקטים שהם יזמו, פעם בתקופה. אני מצפה שלפחות חלק מפרויקטים מן הסוג הזה יהיו רחבי היקף מבחינת מספר ילדים משתתפים. למשל הפקת עיתון או הצגה. כל מבוגר שמוביל פרויקט יצטרך גם הוא ליווי של מנחה, מבוגר אחר.

    אתגר מידה

    כאמור, סוג האתגרים שקראתי להם "עבודה על מידות" מתייחס לכל אותם ניסיונות מודעים של הילד לשפר את עצמו ויכולותיו. כלומר כל עבודה של אדם על עצמו. למשל לשפר את יכולת הקריאה, את הכתיב, את הידע הכללי בהיסטוריה, הכרה בעל פה של לוח הכפל, שיכלול הזיכרון, שיפור גמישות החשיבה, שיפור הכוח הפיסי, הזריזות, אומץ הלב, הסבלנות, היכולת לתת וכן הלאה. הסיבה שקראתי לסוג אתגרים אלה "מידות" היא כדי להדגיש את הזיקה לפן המוסרי. אדם מנסה לשפר את עצמו לא רק כדי להגדיל את שמו וכוח, לא רק כדי להיות חזק מן האחרים אלא בעיקר כדי להיות אדם טוב יותר. אני חושש מן המקום שכל כך אופייני לתרבותנו – "תסמונת המצוינות הריקה". לא הייתי רוצה לראות את מעשה העבודה העצמית כמעשה אגואיסטי נרקסיסטי שנועד להבליט את "הכבוד המגיע לי" אלא להפך כמעשה שנועד לאפשר לעולם לקבל יותר ממני. שכן אני מאמין בכל לבי שבמקום בו אנשים מבטאים את עוצמתם הפנימית, זה גם המקום שבו הם נותנים יותר לעצמם ולסביבתם. להיות מהנדס יותר טוב לא רק כדי להרוויח יותר כסף או לנצח את המתחרים אלא בעיקר כדי שאוכל לעשות את עבודתי יותר טוב, כדי שאהיה אדם יותר טוב. כדי שהעולם יזכה בנתינה יותר שלמה שלי.

    הבמה של אתגר מידה

    הבמה הטבעית של אתגר מידה הוא המבחן. זהו המקום בו הילד בודק עד כמה אכן הצליח לשפר את עצמו. מבחן שכזה שונה מן הגלגול העכשווי של מבחני בית ספר. הוא אינו מטרה בפני עצמו, אלא רק מד בוחן ליכולת שגדלה. לכן מי שמגדיר במבחן זה את קושיו, סוגו, תוכנו והיקפו זה הילד. הוא יגיד: "אני רוצה במבחן שלי לקפוץ חמש פעמים ושלפחות באחת הפעמים אצליח לעבור את ה3 מטר". או "אני רוצה שבעוד חודש תעשה לי הכתבה על עשרים המילים מתוך מאה המילים שאני עובד עליהם, מטרתי שאצלי לאיית נכון 15 מילים".

    איך פרויקט דועך:

    –          אין סיבה מספיק טובה להמשיך. במילא כל מה שאני עושה יהיה בסדר.

    –          כלומר אין קריטריונים של איכות, אין טוב ורע, הכל עובר.

    –          אין כבוד, הכרה הערכה למאמץ למשמעות. הילד לא מצפה מעצמו להתאמץ במילא אפשר לקנות את זה בחנות יותר בזול , אין כבוד לתהליך, לעצם ההתחוות, לעצם המאמץ.

    –          פיתויים חברתיים בעיקר – היסחפות אל השוליים – להיות עם החברה.

    –          אין פניות נפשית.

    –          תחושה של פריצות וחוסר בטחון.

    –          אין משוב אמיתי וכנה.

    –          הפחד מפני הכישלון. הפחד מפני השקעה שסופה יהיה לעג של הסביבה. עדיף לא להתחיל.

    –          הפחד מפני המועקה של ה"צריך". החשש מן המאמץ חסר המשמעות חסר התשוקה רק כי המבוגרים אמרו שמה שצריך להתחיל צריך לגמור.

    –          רוצים לראות תוצאות מהר, אין סבלנות, רוצים להוכיח באמצעות הפרויקט משהו עכשיו, כאן ומיד.

    –          אין מספיק רקע וניסיון קודם בהתגברות על קשיים. תחושת חוסר יכולת וחוסר אמון ביכולתי להתמודד עם קושי.

    מרכיבי ליווי פרויקט

    התחלה: התחלה של כל פרויקט היא בשיחה בחדר תכנון. שיחה זו כוללת מספר מרכיבים:

    1. בית התססה ו"סערת מוחות" לצורך זיכוך הרצון המיוחד של הילד או של קבוצת הילדים.
    2. יצירת מסגרת ארגונית – לוח זמנים ודרגת מחויבות של ילד ומבוגר. נקודות יציאה. תאום ציפיות וכן הלאה.
    3. החלטה על "במה".
    4. הגדרת מטרה ראשונית.

    שיחה ראשונה כזו יכולה להמשך מחצי שעה ועד שעה וחצי ויכולה להיות חלק מסדרת שיחות מקדימות. בכל מקרה צריך לסגור בשיחה הראשונה את המסגרת הארגונית.

    תמיכה ומעקב: במהלך הפרויקט למבוגר מספר תפקידים הקשורים לעקרונות שמפורטים בהמשך.

    הבמה: "הבמה" היא הסיום המופנה אל הקהילה. היא דורשת כבוד ותשומת לב מיוחדים. למרות שהיא כביכול רק תוצר לוואי היא גם מפעל בפני עצמו – מקום שצריך כבד את הקהל ואת היוצרים.

    שיחת סיכום: זהו הסיכום בחוג הפנימי המסכם הן את התהליך והן את ה"במה".

    מספר עקרונות כללים לליווי פרויקט

    הילת המשמעות: במאמר הזה אני יורד מן השמיים ואל הארץ, מתחיל בפילוסופיה ומגיע למעשה בסוף. אני לא מכיר דרך אחרת לעשות דברים. העולם נברא מתוך ענן של משמעות, כוכבים חדשים נוצרים מתוך ענן של גז. גרעין של זרע עטוף בפרי בשרני וקליפות. הלב עטוף חומר גלם שיעניק אחר כך את האנרגיה לתהליך הצמיחה המעשי. ללא עתודות אלה של אנרגיה, ללא ענן של משמעות שהולך מסביב לדבר גם לא יוכל הדבר להתמיד בקיומו. צריך המון הילה של משמעות כדי לחולל מעשה קטן בעולם. לכן חלק נכבד בכל פעילות ומאבק למשמעות זה השיחות הרבות השולחות אט אט שורשים אל מחוזות רבים ומגוונים של הנפש. ההשתהות בהווה, ההמתנה, החיפוש, הבדיקה מחדש, החלום. במקום לרוץ מהר להכין ארוחה אפשר לדבר על ארוחות, להרחיב את הרפרטואר, להציץ בתמונות, לבדוק איכויות, לחשוב על דרכים.

    מאה השפות: כבר אמרתי – משמעות היא דיאלוג – ריקוד בעל תצורה מקצבית מסוימת עם העולם. משמעות אינה דבר שאנו מטילים על העולם או שהעולם מטיל עלינו. חלק מהרחבת הילת המשמעות היא ללמוד לפגוש את הדבר בעזרת סוגים שונים של דיאלוגים, שפות שונות. לכל חוש שפה משלו, ובתוך כל חוש יש שפות שונות. יש שפה של צבע, ושפה של קוו, שפה של מתמטיקה ושפה של היסטוריה, שפה קצב ושפה של מלודיה, שפה של טעם ושפה של תנועה. וככל שפוגשים דבר מסוים עם יותר שפות כך הוא נעשה יותר תלת ממדי ועמוק משמעות. לארוחה יש לא רק טעם יש גם ריח וגם צורה וצבע. והמוזיקה ברקע גם היא משפיעה כמו גם התאורה.

    אומנות החלימה והרצון לעוצמה: אני אוהב לאפות אבל כמעט אף פעם אני לא משתמש במתכון כתוב. פעמים רבות אני מוצא את עצמי מנסה לחקות מרקמים וטעמים, ולפעמים מתעורר בי טעם מאוד מסוים שהולך ו"מתבשל" בי עד שאני יכול ממש לחוש אותו בקצה לשוני ושוב אינו נותן לי מנוח. זה השלב המרתק, כמו אחוז כישוף אני מתחיל לערבב חומרים. אני לא יודע איך אני יודע אבל אני "חש" מה נחוץ למרקם המיוחד הזה, וחש כשאני עושה דבר לא נכון. לאורך כל הדרך מלווה אותי ה"טעם" שבקצה לשוני והוא זה שבעצם מכתיב לי מה לעשות. זה לא שאני נמלך בו או משהו כזה – הוא פשוט מבקש להגשים את עצמו דרכי. האפשרות הזו, לדמיין, לחלום, נראית לי קריטית. היא בסופו של דבר מד האיכות, המצפן של האדם.

    להתייחס לילד לא רק כנתון: יש שיווי משקל עדין בין המקום שבו רואים את הילד רק במונחים של המבוגר העתיד לצאת ממנו ומחמיצים לחלוטין את ההווה שלו לבין המקום שמתייחסים לילד רק דרך המופע בהווה שלו ומחמיצים את הפוטנציאל ותנופת ההתפתחות שלו. הילד, האדם, אינו רק מה שאנחנו רואים. בראש ובראשונה כל אדם הוא תנופת התפתחות, עולם של כוונה והתכוונות. לכבד ילד אינו רק לכבד אותו בתור מה שהוא אלא בתור מפעל חיים- מהות יוצרת. זה המקום שמתייחסים לא רק אל מה שהוא ואם טוב לא או רע לו אלא אל מפעל החיים שלו ובמלוא הרצינות.

    להתייחס ברצינות לזמן (של המבוגר והילד):

    על המנחה להיות אמין, להתכוון למה שאומר ולומר את מה שמתכוון. לעשות את מה שאומר ולעמוד ברצינות כלפי המחויבות ההדדית. אין זה מובן מאיליו שאדם ישקיע מזמנו בפרויקט של אדם אחר.

    ההתכוונות: לגדל את הכוונה, לטפח את הרצון, להעיר את התשוקה, להרחיב את האופקים, לרצות רחוק. אין זה עניין של "זבנג וגמרנו". הפרויקט העכשווי הוא מקטע בתוך קוו ארוך הבא מן האינסוף והולך אל האינסוף.

    תכנים במיתר

    עולם התכנים שילך ויתפתח במיתר הוא פונקציה של הדיאלוג בין המבוגרים (כולל ההורים) והילדים. מלבד קריאה כתיבה ואנגלית אין תוכן במיתר שתינתן לו עדיפות מוקדמת. מה שיהיה בתוך מיתר הוא מה שמשמעותי לנו בתוך תרבות של מבוגרים בזיקה ודיאלוג למה שמעסיק ומעניין ילדים. וכך אם איש צוות אחראי לתפעל מרכז מתמטיקה ומדע קרוב לוודאי שהוא יביא לידי ביטוי תכנים הבאים מעולם המתמטיקה והמדע. זהו מרחב גדול בו הרבה ילדים יכולים למצוא את מקומם – תכנים להתחבר אליהם. יש מספיק תכנים בעולם האנושי כדי למצוא את נקודות החיבור המשותפות. זה יכול להיות עבודה על סיבתיות, חקירה של תגובות צמחים להתנהגות אנושית, התמצאות היסטורית, בניית מודל של בית המקדש, מחקר אל תוך התרבויות הצפוניות, מחקר סטטיסטי, סיכום עובדות חשובות על יפן, בנית דאון, חקירה של מחצבים באזור, בנית מודל של תחנת כוח, מעברי אנרגיה, תעופת ציפורים, תופים, כלי נגינה, מקהלה, הצגה, ספר… מה שחשוב אינו מה אלא איך ולמה…

    מיתר לאורך שנים

    אני חושב שחשוב לראות את מיתר בפרספקטיבה של שנים – לראות את השלם. המודל המוצע כאן מנקודת המבט העכשווית עשוי להשתנות עם השנים ובכל זאת הוא נותן מסגרת וכיוון:

    חטיבה

    צעירה

    מגן ועד ב. בעיקר זרימת פעילות. מקום של קרקע פורייה, של הקשבה, של תמיכה מיום ליום. התחלה של עבודה בפרויקטים, נושאים מרכזיים, בעיקר עם היותר גדולים. כ36 ילדים ושלושה מבוגרים כל יום. ילדים מחטיבה זו יכולים להשתתף בסדנאות ופעילויות של חטיבה יסודית

    חטיבה יסודית

     

    מב' ועד ז. המאבק למשמעות, על פי המודל המוצע בדפים אלה. ילדים מחטיבה זו יכולים להשתתף בפעילות של חטיבה תיכונית. כ45 ילדים, שלושה אנשי צוות ואנשי מקצוע בנושאים שונים.

    חטיבה תיכונית

    מז' ועד יב' מודל יותר דומה לאוניברסיטה + מקום חברתי + המשך עבודה על פרויקטים ואתגרים. יוצעו קורסים מובנים ושיטתיים בנושאים מעשיים ועיוניים. פעילות מחוץ למיתר במסגרות שונות. הילדים היותר גדולים עוזרים בקביעת המסגרת והתכנים באופן דמוקרטי. 45 ילדים שלושה אנשי צוות שהם גם בעלי התמחות מקצועית. + אנשי מקצוע בנושאים שונים.

    סה"כ מדובר על כ120 ילדים. מודל שיכול גם להחזיק את עצמו מבחינה כלכלית לאורך זמן במחיר סביר.

    מחקר ומקום מיתר

     מיתר לא יכול להיות רק מקום סגור המיועד לחנך קבוצת ילדים מסוימת. ללא מחקר מתמיד, ללא הפיכת מיתר למקום לדוגמא המשפיע על מקומות אחרים בארץ, הנושא קול בענייני חינוך, הוא מאבד את סיבת קיומו. לכן חלק בלתי נפרד ממיתר הוא אנשי החינוך המבקרים במקום, ההרצאות הניתנות לאורחים, החומר הכתוב היוצא מכאן, התיעוד והמחקר המתמידים, העזרה שאנו נותנים לקבוצות דומות ברחבי הארץ ובהמשך, אני מקווה, האנשים שיבואו לעשות כאן סטאג', או להכשיר את עצמם כמחנכים. בתור הורים אתם משלמים לא רק על חינוך הילדים שלכם אלא גם מממנים מחקר. זה חלק מן החברות בעמותה והוגדר במטרותיה. הצוות הוא לא רק צוות מבצע הוא גם צוות לומד וחוקר.

    חומר כתוב נוסף

    למבקשים להעמיק בנושאים אלה אני יכול להציע חומר כתוב מפרי עטי (מלבד כמובן חומר רב בעיקר בשפה האנגלית). להזכירכם ישנה במיתר ספרייה בנושאי חינוך המיועדת להורים.

    בעניין ה"עימות" ומפגש מבוגר ילד: "בשיח פעיל" חוברת שהוצאתי בסמינר אורנים 1992 בעניין עקרונות של בנייה ותפעול של אתרי פעילות: "מרכז המדע בגן" חוברת שיצאה בהוצאת משרד החינוך. בעניין עקרונות של קהילה חוקרת: "מסע אל הלא נודע" נכתב יחד עם משה קליין על עקרונות הפדגוגיה של הלא נודע. על תהליכים של ליווי למידה: "בשיח לומד" חוברת שיצאה בהוצאת סמינר אורנים. בשאלות חינוך כללית: "חינוך בביצת הפתעה". "מיתר- חינוך ברוח דיאלוגית".

    את כל אלה ואחרים ניתן לקבל בהשאלה.

                            דני


    [1] מתוך "תקווה לשעה זו" אסופה של מאמרים בהוצאת עם עובד.

    [2] "הגל השלישי" "מהפך העוצמה"

  • אומרים ישנו חינוך

    שלב ראשון: הבה נניח לצעירים לחיות את חייהם בשלום ובכבוד. בואו לא ננפח להם את המוח והנשמה בכל מיני דרישות חינוכיות, בכל אותה מסכת של צריך וחובה. הם יכולים להסתדר נהדר גם ללא כל זה. בואו נשחרר אותם מתעוקת התסביכים שלנו, מכל אותה שטיפת מוח צדקנית המועברת מעשה מסורת מדור לדור. הרי אנו עצמנו שונאים שעושים לנו את זה. אל לנו להיות קטנוניים, הילדים של היום אינם אשמים בזה שאנו סבלנו בתור ילדים. הבה ניתן להם לחיות את חייהם, לגדול ולפעול באופן שבו הם בוחרים. פשוט ניתן להם לגדול לצדנו בלי להתעסק בהם באופן כל כך כפייתי ואידיאולוגי. זה לא אומר להיות אדיש להם או להזניח אותם. אדרבא, נהיה מעורבים בחייהם מתוך השתתפות של כבוד ואהבה אבל לא יותר מדי, לא באופן כפייתי, לא מתוך תחושת "חובה חינוכית", אלא רק מתוך שותפות אוהדת, כמו שאנו מתעניינים באנשים קרובים שאנו מכבדים את זכותם להיות מה שהם. מתוך תשומת לב ליקרים לנו, אבל לא יותר מזה. הבה לא נעמיס עליהם את  הפחדים הצרכים וההתניות שלנו – פחדינו שלנו מפני "מה יאמרו השכנים", מפני  העתיד, מפני עצמנו, מפני תחושת חובה מעורפלת ומה יקרה "אם לא". נעזוב את כל אותה דמגוגיה של "צריך ללמוד" ושל "מה תהייה כשתהיה גדול" של "החיים הקשים" ושל "אתה תהייה אוסף אשפה". הרי כל הדיבורים הללו הם דיבורים ריקים. הילדים מסתדרים נהדר בלעדינו. הם יגדלו להיות פרחים נהדרים גם אם לא נתאמץ בכלל להצמיח אותם. ובלבד שיזכו למנת הכבוד ותשומת הלב שכל אדם זכאי וזקוק לה מתוקף היותו יצור אנוש. הבה נשחרר את עצמנו מהרעיונות החולניים האלה המכניסים כל כך הרבה חוסר שקט בזיקתנו לצעירים – אותה תחושת תפקיד מלאכותית שחש המבוגר ביחס לילד – כאילו אם לא "ינפח" את הילד יישאר זה בגדר כלי ריק ונבוב. נפרק את כל אותה תפיסת עולם הרואה באחר אובייקט פסיבי, המכתיבה אחריות מזויפת לגורלם של אחרים, העיוורת למקור התנועה הפנימית של אנשים אחרים ולאחריותם שלהם על חייהם. נחזור לאיזה מצב עניינים טבעי, זורם, נעדר כליל את כל אותה תעשייה חינוכית המשרתת בעיקר את הממסד הבוגר. ניתן להם, לצעירים, לחיות את חייהם ולא נתערב אלא מתוך עניין של אמת בהם כבני אדם, כבני שיח, כאהובים, ולא כבנכים אינטלקטואלים – גולמים שמתפקידנו להוציא מהם את הפרפר. הפרפר כבר קיים, הבה לא נתלוש את כנפיו. שיעופף לאן שהוא רוצה לעופף. ואם תאמרו שהתרבות שבה אנו חיים היא קשה ורעה – כזו שאינה מאפשרת לפרפרים לעופף, כי אז יש לומר רק זאת: אם יש ביכולתכם, ואם אהבת אמת אתם אוהבים את ילדיכם, אז לפחות עבורם, לפחות זמן מה, הגנו עליהם מפני ציפורניה הדורסניות של החברה ואפשרו להם לעופף. מי יודע אולי הם יוכלו בעתיד לשנות את המציאות החברתית בדמות מעופם החופשי.

    שלב שני:  האהא, כל זה היה יפה וטוב בתרבות יפה וטובה. אך הילד המודרני, כידוע, אינו גדל בג'ונגל. וכשאנו מאפשרים לו לגדול בר לצדנו הוא לא סופג רק ריח בשמים, כוונות טהורות, ורגשות נאצלים. הוא נחשף להרגלי אלימות, צביעות, חוסר כבוד, חוסר שייכות, ניכור, פחד, וכן הלאה. בעיקר הוא נחשף לאינספור מניפולציות ו"מחנכים" אשר בדיוק לא מאפשרים לו לעוף כפרפר. היחיד מסתבר לעולם אינו מבודד אלא תמיד מעוגן בתוך קהילה, בתוך תת תרבות. איננו צריכים להתערב בענייני הצעירים, אך אין לנו ברירה ואנו חייבים להתערב בענייני קהילה שאנו משובצים בה. כאן אפשר לחשוב על שני מודלים.

    במודל אחד אנו יוצרים קהילות בלי כל קשר לצעירים. עיקר המאמץ שלנו כאן הוא ליצירת איכות חיים שאולי נעדרת מחיי התרבות המודרנית ובפרט מה שאני מכנה "תרבות ההוויה". במילא הצעירים שותפים וגדלים בתוך קהילה זו.

    במודל השני אנו מייצרים סביבה מיוחדת לצעירים. אנו עושים זאת בשל אילוצים של התרבות המודרנית: הצורך לבודד את הילדים מסביבתם הטבעית של הוריהם. למעשה, זהו הצורך להגן עליהם מתרבות המנוכרת אליהם. זהו מעשה מלאכותי שאינו יכול לפתור עצמו מן החשיבה המודעת לעיצוב קהילה בריאה. באופן כלשהו עלינו לנסות לנטרל את ההשפעות השליליות של התרבות על ידי יצירת קהילה מסוג אחר. זהו מאמץ מחושב ומודע. אבל זה לא מאמץ חינוכי. לא מתוך מחשבה על עיצוב הצעיר לקראת בגרותו, אלא מתוך הבנת הפסיכולוגיה של הנוכחים ומציאת הקהילה שמבטיחה איכות חיים גבוהה ביותר לכל המשתתפים בה. מבין הקהילות האפשריות יש כאלה שהן יותר בריאות מאחרות. יצירת קהילה בריאה היא משימה בסיסית של כל קבוצת אנשים הנמצאים ביחד לאורך זמן, בין אם במסגרת עבודה או התיישבות או מועדון כזה או אחר. אין זה מיחד קהילות של צעירים. האם הקהילה האיכותית צריכה להיות דמוקרטית? בעלת מנהיג? האם בכלל יש תשובה אחת לכך? באיזו מידה הדבר קשור לאנשים מסוימים של הקהילה? כל אלה שאלות שמתייחסות אל כל קהילה באשר היא ואל קהילה של צעירים בפרט. ואמנם יש ייחודיות בקהילה של צעירים העושה אותה שונה מקהילות אחרות. בין היתר, נדמה לי שכאן אי אפשר להתעלם מתפקידו של המבוגר כמנהיג, כלומר כגורם מכריע בעיצוב הקהילה. מנהיג לא חייב להיות בעל הסמכות אבל באופן כלשהו הוא נוטל יותר אחריות כלפי הקהילה מאשר כל יחיד אחר. אך שוב אין זו אחריות חינוכית – זו אחריות ליצירת האקלים והמסגרת. אין זו אחריות על חייהם של אחרים אלא על חיי הקהילה.

    שלב שלישי: עד כאן נפקד עניינם של החינוך וההוראה. והאמת היא שבנוגע לצעירים היה אפשר לסיים את העניין כאן. חינוך והוראה במידה וצריך אותם אינם קשורים לצעירים יותר משהם קשורים למבוגרים ובכל מקרה אסור שיקבלו את הטעם המוכר של דיכוי ומועקה. הצעירים יכולים להסתדר נהדר ללא כל חינוך או הוראה. שוב ושוב יש לומר – הניחו לצעירים לנפשם, תפסיקו להטריד אותם בכל מיני רעיונות בוסר המעיקים על מצפוניכם. הצעירים יכולים לחיות טוב מאוד ואחרי זה להמשיך טוב מאוד כבוגרים גם ללא שנכנסו אפילו פעם אחת לשיעור מתמטיקה או ללא שקיבלו הטפות מוסר מסוג זה או אחר. נכון, הם זקוקים, כמו כל אחד אחר, לקהילה. הם זקוקים כמו כל אחד אחר לקהילה מכבדת, תומכת, בריאה. אבל הם אינם זקוקים שיחיו את החיים במקומם, שינהלו אותם מבחוץ, שיחנכו ויחייבו אותם ללמוד. כל הדברים הללו רק פוגעים בהם.

    ואם כן מה נשאר מן החינוך ומן ההוראה?

    החינוך: במידה ויש דבר כזה הנקרא חינוך הרי שמטרתו העיקרית היא העצמת היחיד – שחרורו מן ההתניות, שהוא שונה מהותית מכל חינוך עיצובי. אך תפקיד זה אינו יכול להיות "חובה", אלא רק זכות אפשרית ורק במקרה שנוצרת אותה זיקה של ערבות הדדית שמתוכה עולה וקם הצורך להעיר את האחר כחלק בלתי נפרד מאהבת אדם לרעהו. אין פה שום תעוקה חינוכית. למעשה, כל עוד ירגיש אדם את עצמו מחויב לחינוך – לניפוחו והעמקתו של האחר, הדבר רק יסתיר ממנו את הלב שרק מתוכו אפשרית עזרה אמיתית לשחרורו של האחר. אם יש איזו חובה לאדם שרוצה להגדיר את עצמו כמחנך הרי זו החובה לתהליך פנימי שלו עם עצמו. תהליך ההופך אותו לאדם המסוגל להתחבר באהבה אל ליבותיהם של אחרים. תהליך העושה אותו רגיש לעולם האנושי על ריבוא גווניו, תהליך של הורדת קליפות, של מציאת משמעות בעצם ההוויה, של התמודדות עם פחדים והתניות אישיות. ברוב המקרים אנחנו כמחנכים כל כך רחוקים ממקום זה שרוב ההתערבויות החינוכיות שלנו מזיקות יותר משהן תורמות. רק למי שמבטו מכוון אל המקור האינסופי של אדם אחר, הרואה בו אדון ואחראי על חייו, כלומר המסוגל לאהוב אותו, יש זכות לעזור לו בדחיפתו אל עצמו. העצמה אין פירושה נתינת כוח כמו שממלאים דלק במיכל של מכונית אלא לעזור לאחר לגלות את עצמו וזיקתו לעולם כמחוללים של עוצמה. ויחס זה גם אם קל יותר להגשים אותו ביחסי בוגרים לצעירים שהרי באופן טבעי אולי קל יותר להתמסר ולאהוב צעיר, הרי שלא צריך לאפיין רק את הזיקה לצעיר. זו זיקה של אדם אל אדם באשר הוא.

    הוראה: אחרי שעמדנו על טיבעה הממשי של הלמידה והשתחררנו ולמדנו לכבד את תהליך הלמידה כתהליך שמרכזו הוא הלומד, כי אז אפשרית גם ההוראה כאומנות ייחודית ממוקדת נושא מעצימה ומשחררת. מה שאני רואה לנגד עיני הוא "יחידות הוראה" – מסעות למידה מונחות על ידי מורה אשר התנאים להצלחתם שונים מאוד מן התנאים המוכרים היום בבית הספר הציבורי. תהליך הלמידה, וההוראה בעקבות זה, הוא תמיד תהליך יצירתי שאינו עסוק רק בהעברת ידע, אלא בעיקר בהולדת ידע ובאופן ממוקד יותר בהולדת דרכי שיח. תהליך כזה הוא תמיד זכות, לעולם לא חובה. הוא שייך למסכת היצירתית, הבוראת, האומנותית. הוא נובע מן החלק החי ביותר של האדם ונוצר כתוצאה מאחד מסוגי המפגשים החיים ביותר האפשריים לאדם. מורה טוב הוא מורה הרותם את כוח היצירה, הוא מורה משחרר. הוא עוזר ללומד לשחרר יכולת מכלאה, בין אם מדובר בנהיגה, בעשיית מתמטיקה, בלמדנות, בתזונה וכן הלאה. גם כאן אין זה מיחד בשום צורה מפגש מבוגר-צעיר. למידה כזו שייכת למכלול העשיות האנושיות המוגדרות ב"תרבות ההוויה".

    חניכה: ואחרי כל זאת יש להוסיף עוד דבר שהוא קטן בהרבה ממה שעושים ממנו והוא חובת המבוגר לצאצאיו. חובה זו ככל שאני יכול לראות מוטלת (ומן הדין שתהיה מוטלת) בעיקר על ההורים. היא קשורה לאותו מעשה מכוון ובלתי מכוון שעושה ההורה הבוגר במטרה לעזור לצאצאיו להשתלב בחברת הבוגרים. בחברות פרימיטיביות לא פעם מדובר על תקופה של חניכה בין מספר חודשים ועד שנתיים בסביבות גיל 13 שמיועדת לסמל ולהכין את הצאצא לחיי הקהילה הבוגרים. לכאורה בתרבות המודרנית נדרש הרבה יותר זמן היות והתרבות היא הרבה יותר מורכבת. ולא כך הוא. החברה המודרנית היא גמישה הרבה יותר ומאפשרת גומחות רבות ומגוונות כל כך עד כי "השתלבות מוצלחת" בחברת המבוגרים היא עניין קשה מאוד להגדרה מצומצמת. למעשה ההכנה הנדרשת להשתלבות בחברת מוסיקאים יכולה להיות שונה מאוד מן ההכנה הנדרשת לחברה של מהנדסי תוכנה, ובכל מקרה האדם הבוגר יכול לחיות בו זמנית גם כאן וגם כאן. אולי התרגום הישיר ביותר הוא הכסף שנותן ההורה לילדו בגיל מבוגר יותר כדי שזה ילמד באוניברסיטה או יכנס למסלול הכשרה אחר. אבל היות ובממוצע בעולם הפוסט-מודרני אדם מחליף כל עשר שנים קרירה הרי שגם כאן כבר לא ברור תפקידו של ההורה.

    מה היא, אם כן, עבודתו של צוות המבוגרים במיתר?

    1. קודם כל ליצור סביבה פסיכולוגית ופיסית בריאה שבה לא יותר מדי מפריעים ומתערבים בחיי הצעירים. סביבה שמצד אחד מוגנת מתעוקת החינוך ומדיכוי המבוגרים אך מצד שני מאפשרת מפגשי צעירים-מבוגרים מסוג אחר. בניית קהילה כזו היא לא עניין פשוט. אין לנו הרבה מודלים לחיקוי. זוהי אומנות מורכבת המבקשת לאפשר איכות חיים מקסימלית לפרט מבלי לפגוע בפרט אחר.
    2. בתוך סביבה זו צריך המבוגר לשחרר את הילד – לא להתעסק אתו כל הזמן- לאפשר לו לחיות את חייו ללא מניפולציות מיותרות ולהיפגש עמו בעיקר מתוך עניין אמיתי כשזה נוצר. שזה אומר משהו לגבי המבוגרים במיתר, אלה אנשים שיש להם "כימיה" טבעית עם ילדים, שבאופן טבעי הם נהנים לשהות אתם. לא כדי לחנך אותם, אלא מתוך ידידות אמת הדדית ופורייה. מתוך כייף של ביחד ולא רגע אחד יותר מזה.
    3. ומתוך אהבה זו, מתוך ערבות הדדית זו, וכן מתוך הדאגה הטבעית של מבוגר לילד, של מנהיג לקהילתו נולד גם הצורך "להעצים" את הצעיר. כלומר לעזור לו להשתחרר, לעזור לו להגיע לאוטונומיה, לעצמאות, לתחושת יכולת, לביטחון עצמי, לאהבה עצמית, לאמונה בעצמו וכן הלאה. במיוחד כאשר האחר נמצא במצב מצוקה אבל לא רק. מעשה כזה הוא לא מעשה מלאכותי, הוא לא קשור בתפקיד חינוכי, הוא קשור מתחושת אכפתיות ומאהבה. אין פה שום עקרונות טכניים.
    4. כל זה אומר שהמבוגר במיתר אינו יכול להיות מכוון באופן בלעדי אל הילד. הוא מכוון אל הקהילה כשלם אבל לא אל הילדים ככלל. אין לו חובה חינוכית בגדול ביחס לכלל הילדים. יש לו חובה כמנהיג לאתר יחידים במצוקה ולמצוא דרכים לעזור להם או לעזור להם בעצמו במידת אהבתו אליהם. אבל מחוץ לחובה זו עליו להיות מכוון לטיפוח תרבות ההוויה. כאן נכנס הגורם של העבודה העצמית והפנימית כיחיד וכחלק מקבוצה יוצרת אשר לא רק מתכוננת לחיים עתידיים, אלא מנסה עכשיו למצות באופן העמוק ביותר את תנועת ההבעה. המבוגר המתאים למיתר הוא "חולם", (לא פנטזיונר), אדם אשר מבקש להגשים בחייו את עצמו, המבקש להוליד בעולם, אדם יוצר, אדם יוזם, אדם לומד. ולא מתוך חובה או תפקיד, אלא כחלק בלתי נפרד של עצמיותו. מבוגרים כאלה יוצרים בקהילה איכות חדשה – תנועה. במילא הם מהווים דוגמא אישית, מלבד ההשראה הקהילתית שנוצרת. זה המקום שנכנסים בו ה"מישלחים" ומסעות הלמידה השונים. זה המקום שקהילת מיתר כשלם לא יכולה להסתפק רק בעצמה אלא צריכה להיות מכוונת לעבודה והגשמה קהילתית.
    5. ובעניין "ההכנה של הילד לחיים בוגרים" הרי שלעת עתה מלבד ידיעת קרוא וכתוב ואנגלית אני לא מצליח לעלות על שום דבר אחר שחשוב לאמן בו את הילד לקראת חייו הבוגרים. בוודאי לא בגילאים הצעירים. אולי בסביבות גיל 13 אפשר לעשות שנה של כישורי חיים או משהו בדומה לזה לו היינו יודעים איך לעשות את זה. אני יכול לדמיין שנה כזו הכוללת: עמידות לשטיפות מוח, התמודדות במצבי לחץ, חיבור לגוף ותזונה נכונה, תקשורת פורייה, היכולת להבחין בין רצוני לרצונות של אחרים, היכולת להבחין מתי איני מאושר, או דברים אחרים. בוודאי שאף אחד לא ימות ללא תקופת חניכה זו וברור ששנה כזו היא גם לא תנאי להצלחה או לאושר אבל יתכן שהיא יכולה לעזור בכל הדברים הללו. בכל מקרה נראה לי שזהו בעיקר תפקידם של ההורים, לא של אנשים חיצוניים.
  • בין ילדים למבוגרים

    הבעיה:

    דומני שהדבר המהותי ביותר למסגרת חינוכית הוא הבנת סוג הדיאלוג המתנהל בין מבוגרים לילדים בתוכה. זהו דבר מהותי גם בשל המשקל ששיח זה תופס במרחב האינטראקציות הבין אישיות בקהילה,

    גם בשל ההשפעה העמוקה שיש לו על נפש הילד, ובהמשך על התרבות כולה,

    אבל בעיקר משום שזהו דיאלוג מורכב שכושל פעם אחר פעם.

    אל תוך הדיאלוג הפשוט והישיר שאפשר לדמות כמותו בין מבוגר לילד, חודר ערב רב של  התניות חברתיות, רעיונות חינוכיים ורצונות אישיים עד כי פעמים רבות הוא מקבל נופך מלאכותי ומעיק הן עבור הילד והן עבור המבוגר. משהו פה מסתבך.

    המבוגר מתקשה למצוא את המידה הנכונה בין פטרונות שהיא מעיקה, סמכותית, מרחיקה ולא מכבדת את רצון הילד, לבין היחס הדמוקרטי המעמיד במרכז את שוויון הרצונות, אך המתעלם כביכול מהיות הילד ילד עד כדי אי אכפתיות.

    יש כאן איזה קוו עדין ודק של שיווי משקל

    בין התערבות יתר לבין הזנחה,

    בין תקיפות מנהיגותית לבין התילדות מתחנפת,

    בין הרצון לקשר אישי והעדפה אישית לבין מידת ההגינות והיושר כלפי כלל הילדים,

    בין העמדת גבולות שהיא חשובה ומיטיבה לבין כפייה שהיא הרסנית,

    בין הנהגה לבין מניפולציה,

    מסע אל הזיקה:

    אלא שהקו באמת לא עובר בין לבין.

    כל מידת הזהירות שננקוט בניסיון ללכת בין הטיפות לא תעשה את העבודה של התכוונות פנימית אשר מרכזה נמצאת מעבר להבחנות אלה – בעצם ליבה של הזיקה בין המבוגר לילד. המופע ההתנהגותי העדין שאנו מתקשים לפרשו במישור אחד נראה מובן ואיתן מנקודת מבט חדשה הנמצאת במישור אחר. ומה שנראה כה מורכב ומבלבל במישור האחד הוא פשוט וברור במישור האחר. על כן, יותר משאני אנסה כאן למדוד את המידות הנכונות שיש לנסוך מכל גישה בדיאלוג שבין מבוגר לילד, אנסה לצאת למסע אל ליבו של המישור האחר – אל זיקה שפעמים רבות אני אומר "או שיש אותה או שאין אותה", אבל שיחד עם זאת אני מניח שאפשר ללמוד להתכוון אליה.

    זו הזיקה שאני מאמין שצריכה להיות הזיקה המרכזית ביחסי מבוגר ילד.

    מודעות ראשונה:

    בתור צעד ראשון לקראת הבנת זיקה זו אני חושב שחשוב להעלות למודעות את ההשפעה העמוקה של היחס התרבותי הכללי אל הילד. יחס זה משפיע ומחלחל אצלנו גם כשאנו רוצים במודע שהדברים יהיו אחרת.

    היחס התרבותי אל הילד:

    הילד בתרבותנו הוא אזרח סוג ג' אם בכלל. הוא אמנם עושה הרבה רעש ומייחדים לו מקום של כבוד בשיח התרבותי אך לכשעצמו, כממשות חיה, דעתו אינה נחשבת, רגשותיו אינם נחשבים, כל הוויתו היא בבחינת הוויה מותנית, בדרך אל, הווית: "עד החתונה זה יעבור". כלומר יש לו מקום כאובייקט, כמין דמות, אך לא כסוכן אחראי, לא ככוח חברתי. הוא נסבל, מביא אור, חביב או עקשן, וכן הלאה, אך נטול מעמד. אין לו רכוש משלו ולא זכות דיבור משלו. כל כוחו החברתי, במידה ויש לו כוח כזה, מואצל דרך מבוגר שהוא פטרון שלו. הילד תמיד שייך למישהו. מבחינה חברתית הוא תמיד רק צל של משהו. בתוך מארג חברתי כזה היחס הטבעי של המבוגר אל הילד הוא יחס של העליון אל הנחות. אותו מבוגר שיטרח הרבה להרשים מבוגרים אחרים, שיתמלא יראה נוכח הרעיון שהוא עומד לפגוש איזו דמות חשובה יהיה במקום אחר לגמרי במפגשו עם ילד בגן השעשועים. ואם בכל זאת יהיה בו משהו מאותו ייחוס חשיבות הרי זה בשל הוריו של הילד. לא בשל הילד לכשעצמו. הילד נחות, כלומר, שום רע לא יקרה אם נזלזל בכבודו, אם נבטיח ולא נקיים, אם רצונו לא יתגשם, אם נעבור אותו בתור למכולת, אם יאבד את הצעצוע החביב שלו. ככלות הכל אין זה אלא צעוצוע שעולה שקל, והילד ישכח מהר. אהבה של ילד בן חמש נחשבת עבורנו כנושא לחיוך, שום דבר רציני, שום דבר דומה לאותה השתתפות עמוקה בצערה של חברה שאהבתה נכזבה ואנו מבקשים לתמוך בה במשך שעות של שיחות נפש. זהו המקום בו נחליט עבור הילד מה טוב עבורו בלא לשאול אותו. המקום בו נהסה אותו, המקום בו נדרוש ממנו כבוד, המקום בו נבקש ממנו לא להיות חוצפן, לדעת את מקומו.

    מגבלות המודעות הראשונה:

    זהו היחס היסודי של התרבות אל הילד.

    וככל שאני רואה זאת העניין חסר תקנה בקנה מידה מקומי. זו השפעה כבדה ומתמשכת שגם כאשר אנו מיטיבים לשחק במשחק החינוכי או החינוכי דמוקרטי היא רובצת עלינו ויוצאת במקומות הלא צפויים ביותר. המודעות עוזרת וחשובה, אך לא תמיד אנו מסוגלים לעמוד על המשמר וכך, כאשר אנו מתנהלים במישור החברתי כמעט תמיד תגבר יד ההתניה ואם לא בדרך הסמכותית הישירה אז באופן מניפולטיבי סמוי שפעמים רבות היא הרבה יותר מסוכנת לנו ולילד. תגובת הנגד של החינוך הדמוקרטי והחינוך הרדיקלי ראויה לכבוד בפני עצמה, אך כל עוד נשארה במישור החיצוני היא יצרה מיני עיוותים מוזרים אשר בהם התערבב הרצון להעמיד את הילד כאזרח שווה בתרבות דמוקרטית עם ערפל רב באשר להבדל שבכל זאת קיים בין מבוגר לילד ולזיקה האנושית הנגזרת ממנו.

    המודעות השניה:

    לפיכך הצעד השני מבחינתי הוא לבחון ולהכיר את כל אותן דרכים חינוכיות מתוחכמות שבהן דימינו שאנו מפתחים יחס אחר אל הילד אבל בעצם נותרנו עם הזיקה הישנה.  בקיצור עלינו ללמוד להכיר את כל אותן דרכים שבהן אנחנו המבוגרים משלים את עצמנו – מדמים שאנו מכבדים את הילד אך למעשה רק משחקים במשחק מורכב.

    בסופו של דבר יתברר שכל הדרכים החינוכיות הללו נובעות מאותו מקור – מן הניסיון החברתי להכניס את הילד לתלם – לאזרח אותו.

    הערת אגב:

    יחס המבוגר אל הילד אינו מבודד בשדה הכוח החברתי. בהרבה מובנים הוא שיקוף של טיב היחסים בחברה בכלל. בכל זאת יש לו מקום ייחודי בכלל היחסים, שהרי כל אדם נושא עמו זיקה בסיסית זו שעבר בילדותו כהתניה עמוקה ומושרשת המלווה אותו לכל אשר ילך ואשר אותה ישכפל באופן לא מודע גם בקשרים אחרים ובפרט כהורה וכמחנך. יש כאן מעגל שמפרנס את עצמו.

    הנה מספר דוגמאות:

    "איך אתה היית מרגיש אם היו עושים לך את זה?":

    פועה הקטנה רוצה את המקל שאוחז בו אחיה. לא עוזרים כל הדיבורים וההסברים. תמיד היא חוזרת אל אותה נקודה "אבל אני רוצה". רוב המבוגרים יראו כאן את האגוצנטריות של הגיל הרך. פועה אינה מסוגלת לראות שגם אחיה רוצה את המקל. היא איננה מבינה שבמצב כזה צריך למצוא פשרה או לשחק על פי חוקי המשחק – "אם המקל היה קודם אצלו אז אין לך זכות לקחת ממנו". אותם מבוגרים בטוחים שיש כאן משהו מוגבל אצל פועה, משהו שעם הזמן תלמד לראות את הטעות שבו, כאשר תהיה מסוגלת לחשיבה פחות אגוצנטרית.  תפקידנו בתור מבוגרים הוא לתווך לה עניין זה פעם אחר פעם, להציג את העמדה המקובלת עד אשר תראה את האמת שבדבר. לרגע אחד הם לא חושדים שאולי נקודת המבט של פועה היא אמיתית ולגיטימית. ברור לחלוטין שזו פועה שצריכה להשתנות. למעשה הם מתקשים להבין אותה. אותה התעקשות שלה "אבל אני רוצה" נראית להם מטופשת והם אפילו לא טורחים לרדת לעומקה. אבל למעשה יש כאן אמת גדולה. נקודת מבט אחרת לגמרי מאותה תפיסת עולם משווה שהותננו אליה. אנחנו למדנו לתרגם את המציאות סביבנו לשורת אובייקטים שווי מעמד ומתוך מעמד זה אנחנו מזקקים את "מה שרע לך אל תעשה לחברך" זו נראית לנו אמת אולטימטיבית, אנחנו אפילו לא מסוגלים לדמיין משהו אחר – זה מה שנקרא גיאומטריה אויקלידית. זאת האמת. אבל צורת החשיבה של פועה היא אחרת לגמרי ויש בה קוהרנטיות פנימית ועוצמה משלה – זאת הגיאומטריה הפרויקטיבית. אנחנו מדברים בשפות שונות: אנחנו מדברים אליה בטוחים שזו היא שצריכה להבין אותנו בכלל לא מודעים למוגבלות השפה שלנו ואילו היא בשפתה המוגבלת מנסה להסביר לנו משהו שאנחנו לא פנויים להבין. לו היינו מקשיבים יותר ומבינים יותר את ההגיון הפרויקטיבי היינו יכולים למצוא סידור משביע רצון בין פועה לאחיה. אבל עיקר המאמץ שלנו מופנה לנירמול שלה – אנו מבקשים שתאמץ את הגיאומטריה האויקלידית. אנחנו מפמפמים בוקר וערב, שוטפים את מוחה במערכת המושגית שלנו ובסופו של דבר היא תוותר על ההגיון המיוחד שלה כמו שקרה לכולנו. בינתיים היא נאבקת כמו אריה. היא יודעת שלא מכבדים אותה, שמעבר לכל מנסים לכפות עליה צורת מחשבה שאינה שלה. סתם הערת אגב: הגיאומטריה האויקלידית הרי היא צעד ראשון בהכשרתו של הסוכן הצייתן, האפשרות לעוצמה אוטונומית נמצאת בעיקר בגיאומטריה הפרויקטיבית. ובכן, אנחנו אנשים נאורים, איננו מכים את ילדינו – אנחנו מסבירים להם בהגיון. נקודת המוצא שלנו הוא שישנו רק הגיון אחד, ההגיון שהתרבות בחרה בו. אנחנו קוראים לזה לכבד את הילד אבל בעצם אנחנו לא. איננו מסוגלים להיכנס באמת לנעליו, אנחנו ממהרים לתרגם אותו לשפה הציבורית המוכרת, אנחנו מתקשים לאמץ ולו לרגע נקודת מבט אחרת, איננו מאמינים באמת בזכות של צורת חשיבה אחרת. אנחנו לא אומרים "לפי דעתי …." אלא מיד נכנסים להכללות ומדברים בשם האמת המוחלטת "איך היית מרגישה לו היו עושים לך את זה?".

    "למה עשית את זה?":

    אם דיברתי בפסקה הקודמת על הקושי שלנו לקבל הגיון אחר ועל אותו תהליך של נירמול שאנחנו עסוקים בו ללא הרף ביחס לילדים גם אם ללא מודעות, הרי שכעת אני רוצה לדבר על הגוון הרגשי שמלווה צדקנות זו שהרבה פעמים מתרגמת להטפות מוסר. בעיני כל הטפת מוסר, ובפרט כשהיא חבויה בטענות "ניטראליות" על העולם היא בעייתית ולא מכבדת. כולנו מכירים זאת דרך החוויה האישית. המקום הזה בו אנו חשים נרמסים ומדוכאים על ידי הטפות המוסר של האחרים. המקום בו אנחנו מובלים להרגיש אשמים. לא די שתודה שטעית, אתה צריך להרגיש שאתה לא בסדר, אתה צריך להרגיש את אותה חוויה פנימית של כובד האשמה, של תלות האשמה, של תעוקה וחולשה והשפלת מבט. בכל הטפת מוסר יש איזה הגיון פנימי האומר "אתה לא בסדר – עליך להתיישר לנורמות". כל הטפת מוסר יש בה דרישה לכניעה, להתמסרות: "למה עשית את זה? לא ראית שהוא החזיק את הכוס ביד?" הרי זה תמיד חלק מתהליך של השתלטות על נפשו של הזולת. לא סתם כעס אלא יצירת תלות. ומעבר לכל אנחנו חשים שזו זכותנו המלאה לעשות זאת כמבוגרים כלפי ילדים. כמובן אין זה המקום היחיד שבו קימת תקשורת של הטפות מוסר היא רק טיפוסית מאוד לעולם מפגש שבין מבוגרים לילדים. אנחנו עושים זאת באופן ישיר כשאומרים לילד "אתה לא בסדר" ואנחנו עושים זאת באופן עקיף כשאנחנו הופכים עצמנו למסכנים או מדברים באותו טון דיבור רוטנני הפורט על נימי האשמה. "מה אתה חושב שהוא מרגיש עכשיו אחרי שהרבצת לו?"

    "כך לא מתנהגים אצלנו":

    "כך לא מתנהגים אצלנו" הרי זה שוב הטפת מוסר אלא שמובלטת בה אותו "אנחנו" שלמעשה מגדיר את האמת שבשמה אנחנו מדברים. אין זה רק אני אלא כולנו שעומדים מולך ילד. אני מדבר אליך בשם הכלל, בשם המוסד. מיד נוצרת ההפרדה, ההתניה, אם אתה רוצה להשתייך …

    "אתה לא מכבד":

    ואחרי זה, אנחנו יוצרים תוכניות בדבר החובה לכבד והזכות לכבוד וממציאים שורה ארוכה של מושגים חדשים אשר בבוא הזמן נוכל להשתמש בהם כנגד הילד ולומר לו "אתה לא מכבד".

    "אתה חכם וגדול":

    הנה היא הטפיחה על שכמו של הילד, אותה התלהבות מופגנת יותר או סמויה יותר מכך שביטא התנהגות רצויה. ומיד הוא מרגיש כמי שהועלה דרגה, מתקרב יותר אל המבוגר, זכאי יותר בתוקף זה לכל מיני זכויות אך בו זמנית גם מחויב יותר שהרי על מפתן התשבוחת כבר מחכה ה"עלייך לא הייתי מאמין, חשבתי שאתה אחר". ולא שזה לא קורה בין מבוגרים אבל כאן יש שוב את הנימה הפטרונית המיוחדת, אותה גאווה הקושרת את הילד כאמצעי לאידיאל הרצוי. זהו המקום בו לילד ניתנת אחריות "אתה גדול" אומרים לו אך באופן מורכב זו אחריות מותנית. לא שותפות אמיתית בעולם המבוגרים אלא רק משחק של כאילו אשר מאחריו חופז ומאיים אותו "אתה לא אחראי" מוכר. הנה נתנו לך את האחריות הפעוטה הזאת ואפילו בה לא עמדת. לכאורה בחר באחריות אבל בעצם שוב נאלץ לשחק במשחק שאינו שלו, שלא חפץ לשחק מלכתחילה. ואנחנו הרי "סמכנו עליך". חשבנו שאתה גדול…

    העניין של הנימה:

    אין אלה המשפטים לכשעצמם בתוכנם, שמבטאים את הכשל ביחסו של המבוגר אל הילד, אלא הנימה החבויה בהם, האופן שבו המבוגר משתמש בהם והתכלית שהם משרתים בדיאלוג. אותו "אמרתי לך" יכול לציין עובדה פשוטה כשם שהוא יכול להיות משפט מטיפני.

    מגבלות המודעות השניה:

    אבל שני צעדים ראשונים אלה, כל כמה שהם חשובים, עדיין מוגבלים מאוד. זו מהותה של התרבות שבה אנו חיים ובשדה החברתי יחס הכבוד לילד פירושו מאבק בלתי נלאה ומבלבל בכל הכוחות החברתיים המתנים אותנו ללא הרף. זהו דבר שכמעט ואינו אפשרי. ועל כן, במובן הרחב, מציאת הזיקה ה"נכונה" אל הילד מחייב יציאה חוץ חברתית.

    זהו הצעד השלישי.

    הצעד שלישי:

    מפגש ילד מבוגר במקום כזה שוב אינו מפגש בין שתי דמויות חברתיות המותנות על ידי צווים חברתיים אלא מפגש בין פרטים.

    דבר זה דורש שקודם כל אנחנו בתור מבוגרים נהייה מסוגלים להיות פרטים – יצורים המסוגלים למצוא מעבר לזהותם החברתית איזה אני ראשוני, פרטי לאינסוף, שאינו סכום המחשבות החברתיות.

    שנוכל להיות לא רק לזים בתוך שדה הכוח החברתי

    אלא נוכחויות חסרות הגדרה, נעדרות תכונה.

    פנימיות צרופה.

    יצורים עצמאים

    מקורות בלתי תלויים של עוצמה.

    אני ועצמי:

    זהו ההבדל בין אני לבין עצמי.

    בין אני הממשי לבין האני החיצוני

    זיקה מכוננת:

    כוחה של זיקה זו שהיא מתקנת, מכוננת, ולא רק מסתגלת.

    כוחה של זיקה זו שהיא יוצרת, הרי היא עצם עקרון היצירתיות.

    אין זה פוסל את העבודה החברתית לשינוי מעמדו של הילד בחברה, אך דבר אחרון זה, שיקבל על פי רוב תכנים מושכלים, אינו יכול באמת להשפיע ללא היותו ביטוי לזיקה יסודית ומתמידה, לנקודת מבט פרטית, חוץ חברתית.

    על הזיקה אני לאתה:

    ובכן הנה אני אדם פרטי לאינסוף נפגש עם ילד, אדם פרטי לאינסוף. מקום זה שאני מזהה בו את פרטיותי הממשית כמקור של תנועה פנימית, של הערכה, של העדפה, של יצירתיות הוא המקום שיכול ביותר לכבד את האחרות כמקור של תנועה כחיים עצמאיים, כעצמיות הקיימת בזכות עצמה. כאן האחר הוא לא אמצעי אלא תכלית בפני עצמה. המפגש הוא תכלית בפני עצמה. כאן הצוו המוסרי הבסיסי הוא אי השתלטות על הזולת. הכרה בקודש הקודשים של האחר. מטבעו של מפגש זה, של זיקה הדדית זו, שיש בה כוח פורה ומפרה, שהיא מילדת ויולדת, שהיא יוצרת ומפתחת שהרי יש כאן גילוי הדדי של מקור הנפש ועוצמתה. זה לא משהו שבני אדם עושים מתוך כוונה מודעת אלא משהו שהזיקה עושה. האהבה מחוללת.

    על הזיקה אני אתה ביחסי מבוגר ילד:

    ומה בכל זאת מיוחד במפגש של מבוגר ילד? במהות הרי זה עדיין נשאר מפגש בין שני פרטים, נביעות של שכינה, אשר חירותם ההדדית היא זכות טבעית ושאיפה תמידית. איני מבקש לעצב, לא לערוך מניפולציות, אני מכבד את המקור הפנימי של התנועה. אני פונה הישר למקור זה ולא לשליחיו. אך כבוד זה לאחר באשר הוא אחר אינו סותר את תחושת הערבות ההדדית שמתוקפה אני קם לעזור לידידי. בכל רגע הוא רשאי לצעוד אל התהום אם הוא בוחר. אבל מחובתי מתוקף הזיקה שלנו להעיר את עיניו. מחובתי לעזור לו להתעורר. וההתעוררות הרי היא תמיד ההתעוררות לפרטיות. לא לאיזו אמת כללית, לא לאיזה אידיאל, לא לדעה כזו או אחרת אלא התעוררות של אדם לעצמו. זו החובה של האדם היותר ער לאדם שפחות ער – חובתו של הפרט לזעוק. באופן תיאורטי זה גם מה שמאפיין את הזיקה המיוחדת בין המבוגר לילד אם נבין שהמבוגר הוא ער יותר מן הילד. הנחה זו היא מוגבלת – פעמים רבות המצב הוא הפוך.

    המיוחד ביחסי מבוגר ילד:

    אבל הערבות ההדדית בין מבוגר לילד חורגת גם מן הנובע ממפגש של אדם ער יותר לאדם ער פחות. יש כאן מקום לסייע לילד להכיר את התרבות, את העולם, את המרחב סביב. גם הלביאה מביאה לגורה את הטרף החצי חי כדי שזה יתאמן עליו ואחר כך יוצאת אתו למסעות ציד. הרי זה תהליך טבעי בין בוגר לצעיר כחלק מיציאה לבגרות. אך תהליך זה של חניכה והוצאה לבגרות שונה מאוד מן החינוך המניפולטיבי – הרי זה חלק מחובתנו כמבוגרים לספק הזדמנויות. זהו אולי המקום היחיד שבו יש משמעות מיוחדת ליחס של מבוגר ילד מעבר ליחסים אחרים. זהו המקום היחיד שבו נדרש מאמץ מיוחד, חינוכי, מצד המבוגר כלפי הילד. בכל המקומות האחרים הוא גדל לצידו או כבן שיח בדיאלוג משותף. אם הלביאה לא תנהג כך כלפי גוריה יש סיכוי סביר שגוריה ימותו ברעב. אך גם כאן, הרי אלה שני פרטים שונים אשר נפגשים. אין זה מבטל כלל וכלל את עצם הזיקה אני אתה שדובר בה עד כאן. אין פה פולשנות אל תוך מקור תנועתו של האחר. אין כאן השתלטות ולקיחת בעלות. אין כאן הפיכת האחר לאמצעי בהגשמה עצמית אלא רק גוון מסוים ומיוחד של הערבות ההדדית שהיא חלק בלתי נפרד מיחסי אני אתה.

    בין ערבות לפטרונות:

    אין לערבב בין זיקה זו של ערבות הדדית לבין הפטרונות. אין לערבב בין הדרכה זו אשר מקורה ברצון המודרך בהדרכה לבין הנוהל המניפולטיבי בו מובילים אדם אל תוך מסלול ידוע מראש. אין לערבב בין המקום הזה שבו מסייע מורה הדרך לאיש שהחליט לטייל בארץ לא נודעת לבין הסיור המודרך הכפוי. אין לערבב בין הרצון להעיר את עיניו של מישהו מתוך כבוד ליכולתו לקבל החלטות, מתוך כבוד לאפשרות קיומו של מרכז אחר, נקודת מבט אחרת וכן הלאה, לבין הטפות מוסר למיניהן שעיקרן עיוורן לנקודת מבט אחרת וניסיון מניפולטיבי להשתלט על המרכז החי של האחר ולהפכו לשליח והארכה של עצמי. במידה שאני מסוגל לזהות את עצמי כאדם פרטי לאינסוף, בלתי תלוי בכל המסה של הדיאלוג החברתי, בה במידה אני מסוגל לזהות את הפרטיות של האחר.

    בין חיוב לחיוב:

    וכל השאלה הזו גם לא נוגעת במהות לשאלת החוקים ואחריות על מסגרת. יש דברים רבים שאפשר לחייב ילדים מתוקף היותם שותפים במסגרת בדיוק כשם שאפשר לחייב מבוגרים אחרים. אין הדבר מבטא חוסר כבוד אליהם – הרי זה חלק מן השותפות בקהילה. שונה המצב כאשר מחייבים ילדים ללמוד, כאן פולשים אל זכות הפרט שלהם. בכל רגע ורגע עלינו להניח שהם יודעים לבחור בין טוב לרע ושאם לרגע אחד הם איבדו את היכולת הזו הרי חובתנו העקרונית היא להזעיק את מצפונם, את יכולתם להבחין בין טוב לרע אבל בשום פנים ואופן לא ללמדם את הטוב והרע החיצוניים. בכך אנחנו רק נהפוך אותם למכונות. אדם הוא אדון לגורלו ולחייו. העובדה שאנחנו בתור הורים ומחנכים מהווים אפוטרופוסים שלו מבחינה חברתית אינה יכולה להקנות לנו זכות בעלות על עצמיותו. תמיד תמיד עלינו לזכור שהוא אדם אחר וזכותו לבחור מחדש להיות אחר. אנחנו יכולים לעזור לו אבל עד גבול מסוים. ובפרט אנחנו לא יכולים לרצות במקומו. אני יכול לחייב עובד במפעל מתוקף תפקידו במפעל להשתלם במיומנות הנדרשת למפעל – זהו טיב החוזה בינינו. אבל אין מקום לחייב ילדים להקשיב לסיפור שאינם רוצים להקשיב לו תחת הטענה שאם לא יטעם לא ידע לבחור. זכותו הבסיסית של כל אדם לבחור לא לטעום. חובתנו מתוקף הערבות ההדדית להעיר אותו לעצמו אבל לא לחייב אותנו להשתתף באידיאלים שלנו.

    בין הטפת מוסר לגילוי רגשות:

    גם אין לערבב בין הטפת מוסר לבין גילוי רגשות. לא פעם אני נפגע, כועס, נעלב, חש שלא מכבדים אותי וכן הלאה. גילוי רגשות כאלה הם חלק בלתי נפרד מתקשורת בין אנשים פרטיים. אך יש הבדל תהומי בין ביטוי רגש לבין הטפת מוסר. כשאני מבטא רגש אני מספר את עצמי ועל עצמי, כשאני מטיף מוסר אני מנסה לשנות את האחר ולמרות רצונו. בכל רגע אני יכול לבחור לנתק מגע, לבקש מהאחר להשתנות כדי שלא אפגע, אם אני אחראי על המסגרת להפעיל עליו סנקציות וכדומה, אך תמיד אני זוכר שהוא זה שצריך להחליט. איני מבקש ליצור בו את תחושת האשם בניסיון לדכא את מרכז האור שלו. איני מבקש להצמית את היכולת שלו לפגוע בי במידה והדבר תלוי בו, אלא לבטא את רגשותיי ואולי גם להעיר אותו במקרה ופגיעה זו הייתה תולדה לחוסר קשר שלו עם עצמו. ביטוי רגשות אינו הפעלת כוח מניפולטיבית אבל הוא יכול להיות כזה. אפשר להרגיש בתעוקה של ביטוי רגשות שהיא ניסיון להפעיל כוח מול המקום ה"נקי" שבו אדם מבטא את רגשותיו בלא ניסיון לדכא או לשעבד תנועות פנימיות של אחרים. ביטוי הרגשות אמור לשרת את השחרור של האחר לא את כבילתו. ביטוי רגשות יתרונו הגדול הוא בשחרור שאני חווה בהחזירי את כל אחד מאתנו השותפים בדיאלוג אל המקום העצמי שלו. אני משחרר את התלות, לא יוצר תלות חדשה. אני כועס אבל לא מבקש להשפיל. אני כועס אבל לא מבקש לדרוך. אני כועס ומבטא את כעסי על מנת להשתחרר מן הכעס, כדי לשוב להיות אדם חופשי. כלומר אדם המסוגל לאהוב. אני כועס על כך ששברת לי את העט, על כך שלא כיבדת אותי אבל אם אני לא אכבד אותך כיצד תוכל לכבד אותי? אני כועס ויכול לבקש או לעשות כמה דברים עניניים מאוד כמו לבקש שלא תיקח ממני דברים, כמו לבקש שלא תכנס אל חדרי וכן הלאה. כל זה אינו זהה עם הכעס המטיפני, המבקש לכבול אותך למערכת הנורמות שלי: "תראה מה עשית, אתה לא בן אדם, איך אפשר לסמוך עליך, ידעתי שאסור לי לתת לך, איזו מן התנהגות היא זו?" וכן הלאה.

     

    למוגבלות הדיון:

    כל זה הוא דיון תיאורטי. ודיון תיאורטי מטבעו לא מתאים לכל אחד. אין הוא תחליף אלא רק דרך אחת להצביע על הזיקה האחרת. הזיקה האחרת איננה דבר מורכב ומופשט הדורש איזו חוכמה יוצאת דופן, אלא דבר פשוט וממשי לחלוטין הדורש בעיקר את חכמת הלב. לפעמים רוב דיבורים מרחיק אותנו מחכמת הלב ויחד עם זה הדיבור אינו מיותר.

    ובכן זיקה זו היא התנועה הפנימית שעשויה לכונן גם נורמות חברתיות.

  • עקרונות מעגל המנהיגות

     


    1. כל תחום מזמין מנהיג: אדם אחד או שניים. כל תחום יתום, כל עניין, כל קושי, כל דבר שאדם מזהה בתור משהו שדורש תשומת לב – מזמין אכפתיות. ולא אכפתיות כללית אלא אדרבא אכפתיות עם כתובת – מנהיג.
    2.  מנהיג בוחר את עצמו: ומי שמזהה, ומי שרואה, ומי שמרגיש שאכפת לו, ומי שרוצה, הוא צריך לקום ולהעניק מהנהגתו לאותו תחום. הוא לא צריך לבקש רשות מאף אחד, רק להגיד, ולעשות. 
    3. מנהיגות מתוך חירות: לא כי צריך, כי מישהו אומר, לא בדחיפה, ולא במאמץ. מתוך רצון חירות וחדווה. מתוך הקשבה לזמן הזה וקבלת היש ורצון לעשות טוב.
    4. כתובת: מי שהעניק את עצמו ככתובת לתחום, ידאג להגדיר את התחום – למה הוא כן כתובת ולמה הוא לא כתובת, מה הגבולות, ומה הוא זקוק מן הקהילה ומה הוא לא זקוק. תחום יכול להיות מוגדר באופן מאוד שונה מן המקובל. המנהיג מגדיר על פי מה שמשמח אותו, עד להיכן שמגיעה האכפתיות האמיתית שלו.
    5. שקיפות: ובמידת האפשר מנהיגותו תהייה שקופה. אין זו חובת הדיווח, אלא הרצון לשתף, שהוא חלק מתפיסת המעגל. הוא מנהיג בשביל כולם.
    6. יילוד מנהיגות: המעגל תומך במנהיג, לא בהכרח על ידי זה שהוא מסכים עמו, אלא על ידי זה שהוא רואה את עיקר תפקידו בשכלול מנהיגותו, ביילודו כמנהיג טוב..
    7. משוב: לאפשר זרימה חופשית של דיבור, אנרגיה, משוב. לא להתבייש להגיד למנהיג. כשזה נאמר ממקום של כבוד המכיר במנהיגות, הכל בונה מנהיגות. 
    8. מעגל של אמון: מנהיג מתוך ובמידת הסכמת קהילתו. אין זו גנבה, שליטה, ניהול, ולא מלחמה. המנהיג מנהיג את המעגל, המעגל מילד את המנהיג
    9. אין צורך בשלילת האחר: במקום לשלול את פעולתו של האחר, להתנגד, אפשר להישאר בני חורין, ולשחרר את האחר. לא לפרנס שדים. זהו האדם עצמו שבוחר להשתנות בזמן שלו. כבוד עקרוני לרצון שהוא אחר.

    10. העברת השרביט: זה שהוא הכתובת כלל לא אומר שהוא לבד, יכולים להיות לו שותפים בהנהגה. ובפרט זה לא אומר שהוא צריך לעשות במו ידיו, או אפילו שהוא אחראי. יותר נכון לומר שהוא ערב, וחלק בלתי נפרד מן האכפתיות שלו לתחום היא להעביר את ההנהגה הלאה כשהוא רואה מישהו שיותר אכפת לו, (שזה אומר בדרך כלל גם יותר מתאים).

    11. טעויות: כשם שהמנהיג שקוף, כך צריך למשב אותו ולהיות מוכנים באופן עקרוני לשאת גם את נטל טעויותיו. טעויות  יהיו. וכל הסיפור הוא בכוחו של ארגון ללמוד, לגדול מעבר להם, ובעיקר לגדל אכפתיות. כשם שכל מנהיג ילמד את מנהיגותו, המעגל ככלל ילך וילמד איך מילדים מנהיגים.

    12. מעגל: מעגל של מנהיגים בתחומים שונים בכיוונים שונים. המרכז הוא ריק – קהילה של חירות, בגרות, לא עבודת אלילים.

    13. שייכות דיאלוגית: שייכות מחליפה את הבעלות, המרכז מחליף את הגבולות.

    14.  צמצום ונתינה: צמצום שהוא עוצמה, עוצמה שהיא נתינה. הקשבה לאחרות ולקצב הנכון.

  • מעגל מנהיגות – עמוד אחד

     

    תרגיל בריקוד:

    אנחנו עומדים במעגל פנים אל פנים ואחר כך מסתובבים במקום כך שאחד מאתנו נמצא בחזית והשאר פונים לאותו כיון ובמקביל אליו. הוא מתחיל לרקוד את ריקודו והשאר שנמצאים מאחריו מחקים את תנועותיו. בשלב כלשהו, תוך כדי הריקוד הוא פונה לצד כלשהו וכולם אחריו. כעת יש מישהו אחר שנמצא בחזית ואותו מישהו ממשיך ומוביל את הריקוד. כך ממשיכים עד שכולם התנסו בהובלה והריקוד מגיע לידי גמר.

    כשעושים את התרגיל הזה באופן מתואם ומעבר ההובלה נעשה באופן רציף וזורם נדמה שאין זה מספר ריקודים נפרדים של מספר אנשים מובילים, אלא ריקוד אחד ומתמשך מהתחלה ועד סיום שהמעגל עצמו רוקד. כשיש הקשבה, זה שמוביל מרגיש את אלה שמאחריו ובו זמנית מרגיש את הריקוד שהולך ומתהווה, הוא מרגיש מתי הוא צריך להעביר את ההובלה למישהו אחר, ואותו מישהו אחר מרגיש מתי מגיע הזמן שלו.

    הרבה דברים קורים כאן: תחילה ישנו מי שמוביל שצריך לסמוך על זה שאכן הולכים אחריו בלי שיצטרך לפנות לאחור לבדוק כל הזמן אם אכן הם מאחריו. הוא צריך להרגיש שנותנים בו אמון, להיות בטוח בעצמו, להרגיש שהוא לא רק רוקד את הריקוד שלו אלא את הריקוד של כולם. אלה מאחור צריכים במקביל לבטוח במוביל, לילד את ההובלה שלו, לתת אמון ולהתמסר למשהו שהוא לא הם. להאמין שכוונתו טובה ולהתמסר לריקוד המשותף שהולך ונוצר. לפעמים הם מתעייפים, לפעמים הם רוצים להעביר למוביל איזה מסר. לפעמים יש מישהו שמרגיש ברגע מסוים של ריקוד שהוא ממש מבין כיוון חדש שהריקוד יכול ללכת אליו ואז בתהליך המעבר הוא יכול להמשיך בעצמו את אותה תנועה כך שהוא זה שיהיה המוביל ולאו דווקא מי שהמוביל הקודם כיוון אליו. זה בסדר כמובן, אם כולם קשובים לכולם. אם אנשים מוכנים לוותר על ההובלה, להתמסר להנהגתו של מישהו אחר. ישנו רגע קריטי כאשר אתה מגלה פתאום שאתה בחזית, שלפתע כל העיניים נשואות אליך. האם אתה ממשיך בקו של קודמך? האם באמת אליך מתכוונים? אולי לשכנך? שמא יש צורך בתנופה חדשה?

     

    עקרונות:

    –         קהילה של ריבוי פנים – מקום לכל ייחוד, השלמה של ייחודים.

    –         כל תחום קורא למנהיג, כל עניין, כל קושי קורא למרכז לאכפתיות. מנהיג מי שאכפת.

    –         המנהיג מנהיג את המעגל, המעגל מילד את המנהיג – מעגל של אמון.

    –         מעגל של מנהיגים בתחומים שונים בכיוונים שונים.

    –         המרכז הוא ריק – קהילה של חירות, בגרות, לא עבודת אלילים.

    –         שייכות מחליפה את הבעלות, המרכז מחליף את הגבולות.

    –         צמצום שהוא עוצמה, עוצמה שהיא נתינה.

    –         הקשבה לאחרות ולקצב הנכון. 

  • מעגל המנהיגות – מסמך מורחב

    מבוא

    שינוי תבנית

    תמיד הרשים אותי הפתרון של שעון הקיץ. בדמיוני ראיתי את אנשי המקצוע הכבודים יושבים ודנים כיצד ניתן לחסוך באנרגיה. הנה, אומר האחד, לו היו מתחילים לעבוד מוקדם יותר, היו גם הולכים לישון מוקדם יותר וחוסכים חשמל. כן, המשיך אחר, אפשר לפנות למפעלים הגדולים ולבקש מהם להקדים את שעות העבודה. נצטרך לפנות למפעלים רבים, הוסיפו אחרים, ולא כולם יסכימו. יהיה צורך לשכנע כל מפעל בנפרד בחשיבות העניין, מסע הסברה. והאם זו לא התערבות ברשות הפרט? יהיו כאלה שיתנגדו עקרונית להתערבות הממשלה. אנשים יתמרמרו שהם צריכים לקום מוקדם יותר. ובמילא לא נוכל לכפות את זה על כל מקומות העבודה, זה ייצור מתחים בחברה… וכך המשיך הדיון עד שמישהו אמר: אולי פשוט נקדים את השעון בשעה? זה המם את כולם. מישהו עוד ניסה לגמגם: אבל הרי זו עדיין חדירה לצנעת הפרט, לא? לא, מה פתאום אנחנו לא אומרים לאף אחד מה לעשות ומתי לקום, רק אומרים שעכשיו שש זה שבע. וכך, כמו במטה קסם, נעלמו כל הבעיות.

    איך עובד מין פתרון קסם כזה?

    אנשים שמתאמצים לנוע מזרחה בעולם שבו כל הדרכים פונות דרומה צריכים כל פעם מחדש להיאבק על מנת להמשיך לנוע. אם היה ביכולתם לשנות את הרקע כך שכל הדרכים ינועו ממזרח למערב, המאבק היה נושר מעצמו. לפעמים שינוי המסגרת, יכול להפוך דברים שהיו בלתי אפשריים במורכבותם, לדברים פשוטים וזורמים. שאלה של נקודת ייחוס.  

    אמנם נדמה שלא תמיד פשוט לשנות מסגרת, לסובב את הארץ, לשנות את הרקע או נקודת ייחוס, אבל לפעמים זה כן. לפעמים זה יכול להיות עניין של הגדרה, כמו במקרה שעון הקיץ. לפעמים די בהגדרה הנכונה, בנתינת השם הנכון, ועצם זה כבר עושה סדר מעצמו. מסיע קדימה את כל ההתנהלות למחוזות חדשים.

    לדוגמא: תארו לעצמכם שמצטרף לכיתה א' גורילה בן שמונה. מסיבה עלומה, אף אחד לא מבחין שמדובר בגורילה, והוא מאובחן לפיכך כבעל הפרעות דיבור, קשיי קריאה וכתיבה, ועוד אינספור כשלים שכל המערכת מתגייסת להתגבר עליהם. כולם סובלים – הגורילה, המערכת, האנשים, ובכל זאת לא מוכנים לוותר. דווקא משום שיש פיתוי לוותר, מתייצבים ערכי המוסר בעוז כנגד מה שנראה כחולשה. בסוף זה קורה –  אחד המורים מגלה שבכלל זה לא ילד, זו גורילה, ודי כשרונית למען האמת. ראו כיצד הכל נעשה פשוט מרגע זה.

    יש אינספור דוגמאות מסוג זה המראות כיצד הדברים מתחילים לנוע בכיוון הנכון כשקוראים להם בשם הנכון, או נותנים להם שם חדש שמתאים להם יותר. במקרה הזה "שם" אינו רק דרך לתייג, זהו מבנה שלם המביא עמו שפה ודרך התייחסות.  

    אני משוכנע, למשל, שבפעולה פשוטה של שינוי מבנה הכסף, היו נחסכים אינספור מאבקים, שהם חלק בלתי נפרד מסבל יומיומי של מרבית אוכלוסיית העולם. כרגע, מבנה הכסף אינו פועל לטובת האדם, אבל זה עניין לחיבור אחר.

    דמוקרטיה

    בעולם בו הדמוקרטיה הפכה לשם נרדף לנאורות שוכחים לפעמים שהיא בסך הכל עוד מנגנון שליטה, מעשה מלאכותי בעל מבנה מוגדר. שכחה זו היא סוג של רודנות.

    אפשר להתרשם מרודנות זו כשקבוצת אנשים מבקשת לקבל החלטה ומדמה שהאפשרות היחידה העומדת לרשותם היא הצבעה דמוקרטית בה הרוב קובע. כך לימדו אותם – זה או רודנות או דמוקרטיה. וכל מי שמעיז לומר דבר מה נגד הדמוקרטיה נחשד ברודנות. כשיגיע הרגע הם אפילו לא ישאלו כיצד יש להחליט, הם פשוט יגידו, טוב, הבה נחליט ויתכוונו בעצם ל"הבה נצביע". אם מישהו יטיל ספק שזו הדרך לקבל החלטות, הם יציעו – טוב, אז הבה נצביע כיצד להחליט. מבלי לשים לב, הם ממשיכים לפעול על פי הנחות המוצא שכובשות את כל האפשרויות לנתיבן היחיד.

    אבל, כמובן, אין פה שום דבר מובן מאיליו. והרבה שאלות עולות.  

    בין היתר, לא מספיק נותנים את הדעת לכך שהרוב הוא רודן הן כלפי המיעוט והן כלפי עצמו. מכיוון שעצם הגדרת האדם כחלק מ"רוב" כבר מזהה את האדם עם ערמת אינטרסים שתמיד ובהכרח תעשה לו עוול. היא תגדיר אותו, תמקם אותו, תשכנע אותו לרצות דברים שאינו רוצה, ובסופו של דבר תעודד אותו להחליף את עבודת החירות הייחודיות שלו בעבודת האלילים המשעבדת של מיוחדותו. לכל היותר הייתה לו חירות ברגע ההצבעה אך בכך זה הסתכם. והרי החיים הם רצף והחירות לא רק שנדרשת גם בנקודות הבאות, אלא שהרצף עצמו נמצא בממד אחר של חירות. אין זו החירות של הבחירה הנקודתית, זו החירות של היצירה המתמשכת.

    פועלים כאן כוחות רבים ומורכבים, רובם כלל לא מודעים לנו. כוחות אלה מאפשרים יציבות רבה יחסית, אבל יציבות זו מורה על עומק הרודנות יותר מאשר על הטוב שכביכול גלום בדמוקרטיה. אמנם יציבות היא חשובה מצד עצמה ויש לה יתרונות, אבל היא לא בהכרח זהה עם נאורות. היא יותר אמצעי מאשר מטרה.

    יותר מזה: צריך להטיל ספק בעצם הצורך לקבל החלטות. ועוד יותר מכך בעצם היכולת לקבל החלטות גורפות, כלליות, שאמורות להקיף כל אדם ואדם. האם אי אפשר לשמור על החירות העקרונית של כל אדם?

    כך שבסופו של דבר הדמוקרטיה היא עוד צורה מצורות הרודנות, והיא עוד יותר כזו בשל מסווה הנאורות שעוטים עליה. לכל היותר יש להניח אותה בתור הרע-במיעוטו – מה שאנשים השכילו ליצר עד כאן, מחוסר בחכמה עמוקה יותר – ולא בשום אופן שם של ערך, דבר טוב בפני עצמו.

    ניהול

    מה גם שבסופו של דבר לא רבים באמת מאמינים בדמוקרטיה. ולראיה, מעט מאוד מפעלים כלכליים מנוהלים באופן דמוקרטי. הפרגמטיקה ממהרת לקחת לידיה את רסן השלטון ולהכתיב את המבנה ההיררכי בו האחד פוקד על הרבים, ובו הרבים, בצורה זו או אחרת, פועלים בעבדות. הם בחרו אמנם להצטרף למפעל בתור עובדים, ובמובן זה היו חופשיים לא להצטרף אליו (אם כי ניתן לשאול גם בעניין זה עד כמה באמת היו חופשיים), אבל אחרי נקודת החלטה זו ברוב המקרים הם אינם אדונים לזמנם, להיקף עבודתם, למטרת עבודתם, לאופן שבו יש לבצע אותה, לכמות השכר, וכן הלאה.

    אנא, אל תנפנפו בוועדי עובדים ובשביתות, אלה בדיוק הדברים אשר זורים חול בעיניים. זה שפועל שכיר יכול באמצעות ארגוני עובדים להגדיל מעט את שכרו או לשנות את תנאי עבודתו, זה החופש בעליבותו. זה שבאופן עקרוני כל אחד יכול לטפס בסולם ההיררכי הזה ולהיות בעצמו מנהלם של אחרים, כמובן אינו משנה את עצם השיטה, הוא רק נותן מוטיבציה לאנשים להתמיד בה. עדיין הוא והמערכת כולה מאמינים בעבדות כצורה היעילה ביותר לעשות כסף, או שווי ערך לו. מעטים מאוד יעלו על דעתם שאפשר שכל אחד יעשה מה שהוא רוצה, מתי שהוא רוצה, על פי מה שהוא מגדיר לעצמו, ובכל זאת שהמפעל יהיה כלכלי. התפיסה הארגונית השלטת היא זו של מכונה. והחירות היא האויב הגדול ביותר של כל מכונה. 

    אבל העבדות היא חרפה לאדם.

    חירות

    האם אפשרית, אם כן, מציאות אנושית ללא עבדות? האם אפשר שתהיה מציאות אנושית שהיא לא רק סוג של פשרה בסגנון הנזק הקטן ביותר, אלא כזו שדוחה את העבדות באופן עקרוני? האם יכולה להיות מציאות שלא מניחה את העבדות ככורח ורק מבקשת להכריע את המידה הנכונה שלה, אלא מסרבת לה מכל וכל? כי אם הכל תלוי בעניין המידה, אז מידה היא עניין של טעם אישי ונתונה לפרשנויות והגמשות, ומה שמשחררים היום, משעבדים מחר, ומכאן ועד עבדות גמורה זה לא מרחק גדול. אבל האם תתכן מציאות ללא עבדות כלל? מציאות בה אין אדם קם על אדם אחר, וכל אדם חי בחירות גמורה עם זולתו?

    אל נמהר להוציא משפט על פי ההיסטוריה. אנשים רבים מאמצים את מה שהם רואים בגדר אילוץ-מציאותי, והוא מכתיב את אופקי רצונותיהם. אין הם מעיזים לרצות יותר ממה שהם חושבים שאפשרי להגשמה, ומבלי משים מערבבים בין רצון לאילוץ עד כי הם מדמים שמה שאפשרי הוא מלכתחילה מה שרצו בו. אבל הרי אפשר לרצות גם כשאין רואים כל דרך להגשים את הרצון. עדיין הרצון הזה יכול להוות מגדלור, סימן דרך, מקור השראה, ובסופו של דבר גם מציאות שעתידה להתגשם. העיקר שנהייה ישרים ולא נהפוך את מה שאינו נאור לנאור רק מכיוון שהוא מצוי. העיקר שלא נשכח מה באמת רוצה רוחנו וממקום זה ננסח את שאלותינו.

    ואם כן, מדוע שבני אדם לא יהיו כציפורים?

    זהו צואנג-טסה הטאואיסט ששואל. אם הן יכולות ללא שלטון מרכזי, ללא חוקים, ללא בתי סוהר, מדוע שבני אדם לא יוכלו? אנא, עצרו רגע בטרם אתם רצים חדורי צדק אחר תרוצי העבדות, יהיה לנו זמן לזה אחר כך. בשלב ראשון רק הקשיבו לזה, לקול הציפורים הזה, ויסדו בלבכם את האפשרות הזו, גם אם היא נדמית אוטופית לחלוטין. טעמו אותה, הרגישו אותה, ראו מה אומר לבכם עליה, כיצד הוא מרגיש בתוכה, ומתוך יסוד זה שבנפש מצאו את העוז לחזור ולשאול ברצינות מלאה: "מדוע שלא יהיו בני האדם כציפורים?" ולהישאר אתה זמן מה. זו הזמנה להשהות לזמן מה את כל הלקחים שלמדנו ואשר מסבירים מדוע זה אינו אפשרי. להשהות ולהתענג בינתיים על רעיון זה של חירות גמורה, בה שום אדם לא מצווה על שום אדם אחר.

    ומה עוד?

    זה הכל לעת עתה. 

    מנהיגות

    אבל האם האדם יכול לחיות ללא סדר, ללא ארגון, ללא חוק?

    ומאין באה השאלה הזו?

    משום מה מניחים שלחיות בחירות פירושו גמורה לחיות ללא סדר. נדמה שלא ייתכן שייכון סדר בלא שיהיה מישהו שמסדר. כל מה שלמדנו מוכיח לנו שסדר הוא ציווי שמישהו מצווה עלינו מבחוץ כדי שלא נחרוג מן השורה – מסדר לא על פי רצוננו, על פי רצונו. והנה שוב חזרנו לעבדות. 

    אבל הרי לא כל סדר הוא כזה. לא כל סדר מוכתב מבחוץ על ידי תוכניות מתאר, יש סדר שצומח מבפנים, שהוא סדר אורגאני, השונה מן הסדר המכאני. סדר אורגאני כזה מגיח מעצמו, צומח מתוך החיים, מתוך ריבוי הקולות, ריבוי המפגשים. גם עולם הציפורים ככלות הכל אינו עולם נטול סדר.  

    במובן מסוים זה מה שקורה גם בעולם האנושי. השוק החופשי יכול להיות דוגמא טובה לסוג זה של סדר שצומח מתוך כאוס. אבל השוק החופשי הוא לא רק חופשי, הוא גם משתמש בשפה מסוימת לצורך האינטראקציות שלו, שפה שהיא בעלת מבנה מסוים המכתיבה בעקבות זה סוג מסוים של התנהלות. זו שפה של כסף מסוג מסוים אותה כבר הזכרתי למעלה. ומה שמאפשר המבנה של הכסף הנוכחי והרבה מן השפה הציבורית שלנו, הוא בסופו של דבר שהסדר המכאני יתיישב על הסדר האורגאני ויינק ממנו את צוף חיוניותו לצורך מטרותיו הזרות.

    ומה שאני מחפש, כאן וגם במקומות אחרים, זה את אותה שפה של ארגון שלא תאפשר את השתלטות המכאניות. אני מחפש את אותו שינוי בשפה, שדומה לשינוי שעשו כשהזיזו את השעון אחורנית, אשר בפעולה אחת מודעת ומוגדרת היטב תאפשר להתנהל בארגון באופן יעיל מבלי שתהיה עבדות כלל. אכן, אני מדבר על שפה של מנהיגות.

    אני אומר "שפה של מנהיגות" בדיוק מכיוון שאני חש שהיפוכה של הרודנות אינו הריק אלא המנהיגות. הריק מושך אליו, ומשך אליו לאורך כל ההיסטוריה צורות שונות של רודנות. בשבילי אלה אלף הצורות של עבודת אלילים. וכולן נובעות מן ההימנעות מעבודת אלוהים. 

    אני משתמש במילה מנהיגות כדי לציין את הפונקציה שתומכת בסדר האורגאני. אני טוען שבמקרה האנושי אפשר לתמוך בה, היא לא חייבת לנבוע מסדרה של אינטראקציות מקריות. אף על פי שעולם המפגש יהווה תמיד את חומר הגלם הבסיסי ביותר שלה אפשר לסייע בידה בפעולה אנושית מושכלת. תמיכה זו באה מליבה של האחריות האנושית. והיא מגלמת את עקרון החירות של רוח האדם. 

    הסיפור של החירות בעיני הוא הסיפור של מנהיגות. והאפשרות של מציאות שבה אין איש מצווה על איש, היא האפשרות שבו משנים את כיוון התנועה של יחסי האדם. עוברים ממעגל הלקיחה למעגל הנתינה.

    האם זה אפשרי?

    הבה נראה.

    הערה בעניין הפוליטיקה 

    ורגע אחד לפני שאציג את הצעתי אני רוצה להעיר דבר מה בעניין הפוליטיקה.

    בדברי על מנהיגות אני בו זמנית בודק את האפשרות לקיים מנהיגות שאיננה פוליטית, שאינה מתעסקת בצורת החשיבה הפוליטית, שהיא סוג של פוריות ולא סוג של שליטה. זה דבר שקשה לתפוס, בדרך כלל אנו אצים ישר מן החברתיות לפוליטיקה כאילו היו דבר אחד, ומחמיצים בדרך את כל ספקטרום המנהיגות. ושוב, בשבילי, היפוכה של הרודנות אינו הריק, אלא המנהיגות, ומנהיגות איננה פוליטיקה. 

    הפוליטיקה מוציאה את האדם מן העולם. והיא עושה את זה הלכה למעשה גם במקומות הטובים ביותר, במקומות בהם נראה שאנשים נרתמים לקדם מטרות טובות ועושים זאת ברוח התנדבותית ובכוונה שלמה. אלא שכל זה נרתם באופן הלא נכון. מדובר בסך הכל באי הבנה כדוגמת סיפור הגורילה: הם, לוחמי החירות הפוליטיים, בני תנועות המחאה, מגיני החלשים, וכל שאר המגמות הפוליטיות, משתמשת בכלים המצויים מבלי להבין שכלים אלה אינם אמצעים ניטראליים להגשמת מטרותיהם, אלא הם כבר בעלי מבנה ומסר משלהם. מתוך כך כל מושגי הנתינה והעזרה שלהם מוצאים את כתובתם בתנועות פוליטיות, ורצונם להשפיע ולבטא אכפתיות מוצא את דרכו אל תוך המהלך הפוליטי שבסופו של יום ובאופן גלובלי משמר את מבנה העבדות הקיים. למעשה הוא חלק בלתי נפרד מן הדלק של קיומו. 

    ומה שבעייתי בפוליטיקה שהיא מנסה לעשות מקום למיעוט זה או אחר מתוך שכחה עמוקה של העובדה שאין אף אדם שהוא מיעוט, שעצם הניסיון לשייך אדם למיעוט הוא הדבר שחונק ומדכא, ודיכוי זה גדול מכל דיכוי של מיעוט. ההבדל הגדול בעולם שאין בו פוליטיקה הוא שהמנהיגות מתייחסת תמיד לבני אדם בתור פרטים לעולם לא בתור כללים.

    וכמובן, משום כך הפוליטיקה מדברת תמיד רק על חופש יחסי, על פשרות, על מיצועי אינטרסים וכן הלאה. היא לעולם לא תלך עד הסוף, מונחית על ידי עקרון יסוד האדם – חיים ללא עבדות כלל. 

    לכן אני מציע: לא-פוליטיקה. שזה אומר בכלל לא להיכנס לעולם של אינטרסים. האדם הוא לא צומת של אינטרסים. יש צמתים של אינטרסים, אבל האדם הוא תמיד מעבר לזה, לא מייצג שום דבר. הדבר דורש לא להיות לוחמני במובן הזה ולדעת לפגוש את התעמולה משני הצדדים באותה מידה של חירות – מבפנים ומבחוץ.

    כי התעמולה תהייה, ומן הבית יותר מאשר מן החוץ. היא תחזור ותאמר לאדם שלא דואג לעניים בתור שכאלה, שהוא הפסיד את המערכה, שיהרגו אותו כבן ללאום מסוים, גם אם הוא יחשוב שהוא קודם אדם, וכן הלאה. התעמולה הזו תדחוף אותו שוב ושוב להתייצב בראש האינטרס, ואגב כך יאבד את עצמו.

    לא חייבים. אפשר פשוט לעבור למשחק אחר, להשתמש בכלי אחר, להשהות לרגע את הדבר שאנו רוצים לעשות כדי להתפנות לארגן את הנחות המוצא כך שיתמכו בדבר שאנו רוצים לעשות.

    הנה, אם כן, השאלה שאני שואל:

    האם יש דרך בה קבוצת אנשים הרוצים לחבור יחדיו לצורך מפעל מסוים, יוכלו להתנהל שלא בדרך של מאבק וכוחנות? האם ישנה דרך להתנהל שלא רק מכבדת כל אדם, אלא תורמת לחירותו, מעצימה אותו ואת סביבתו?


    עקרונות מעגל המנהיגות

     

    ריקוד

    מידידה למדתי את התרגיל הבא: אנחנו עומדים במעגל פנים אל פנים ואחר כך מסתובבים במקום כך שאחד מאתנו נמצא בחזית והשאר פונים לאותו כיון ובמקביל אליו. הוא מתחיל לרקוד את ריקודו והשאר שנמצאים מאחריו מחקים את תנועותיו. בשלב כלשהו, תוך כדי הריקוד הוא פונה לצד כלשהו וכולם אחריו. כעת יש מישהו אחר שנמצא בחזית ואותו מישהו ממשיך ומוביל את הריקוד. כך ממשיכים עד שכולם התנסו בהובלה והריקוד מגיע לידי גמר.

    כשעושים את התרגיל הזה באופן מתואם ומעבר ההובלה נעשה באופן רציף וזורם נדמה שאין זה מספר ריקודים נפרדים של מספר אנשים מובילים, אלא ריקוד אחד ומתמשך מהתחלה ועד סיום שהמעגל עצמו רוקד. כשיש הקשבה, זה שמוביל מרגיש את אלה שמאחריו ובו זמנית מרגיש את הריקוד שהולך ומתהווה, הוא מרגיש מתי הוא צריך להעביר את ההובלה למישהו אחר, ואותו מישהו אחר מרגיש מתי מגיע הזמן שלו.

    הרבה דברים קורים כאן: תחילה ישנו מי שמוביל שצריך לסמוך על זה שאכן הולכים אחריו בלי שיצטרך לפנות לאחור לבדוק כל הזמן אם אכן הם מאחריו. הוא צריך להרגיש שנותנים בו אמון, להיות בטוח בעצמו, להרגיש שהוא לא רק רוקד את הריקוד שלו אלא את הריקוד של כולם. אלה מאחור צריכים במקביל לבטוח במוביל, לילד את ההובלה שלו, לתת אמון ולהתמסר למשהו שהוא לא הם. להאמין שכוונתו טובה ולהתמסר לריקוד המשותף שהולך ונוצר. לפעמים הם מתעייפים, לפעמים הם רוצים להעביר למוביל איזה מסר. לפעמים יש מישהו שמרגיש ברגע מסוים של ריקוד שהוא ממש מבין כיוון חדש שהריקוד יכול ללכת אליו ואז בתהליך המעבר הוא יכול להמשיך בעצמו את אותה תנועה כך שהוא זה שיהיה המוביל ולאו דווקא מי שהמוביל הקודם כיוון אליו. זה בסדר כמובן, אם כולם קשובים לכולם. אם אנשים מוכנים לוותר על ההובלה, להתמסר להנהגתו של מישהו אחר. ישנו רגע קריטי כאשר אתה מגלה פתאום שאתה בחזית, שלפתע כל העיניים נשואות אליך. האם אתה ממשיך בקו של קודמך? האם באמת אליך מתכוונים? אולי לשכנך? שמא יש צורך בתנופה חדשה?

    בשבילי ריקוד-המעגל מהווה השראה ודוגמא לסוג של התנהלות קבוצתית שהוא חלק מתרבות של מנהיגות. בהמשך אני מציג את המאפיינים הבולטים של מעגל מנהיגות כזה.

    מעגל של שווים

    נתחיל בזה שגם אם יש אחד שמוביל בזמן מסוים, אין הולכים אחריו בטור, אלא שומרים על מבנה של מעגל. פירושו של דבר שכולנו שותפים שווים במעגל. מה שעומד במרכז זה לא המנהיג, הוא רק משרת את המעגל. השאר מתמסרים להובלה שלו, לא כי הוא חשוב, אלא כי המעגל חשוב, כי המרכז הריק של המעגל הוא חשוב. עוד נדבר על המרכז הזה.

    יותר מזה, אין זו סתם התמסרות להובלה של מישהו אחר מחוסר ברירה, בשל אילוצים ניהוליים, תועלת ארגונית,  וכן הלאה. אדרבא, זו התמסרות מודעת, שבוחרים בה מרצון וכחלק ממהלך שנועד לילד את מנהיגותו של המוביל. מבחינה זו ההתמסרות אינה רק נפילה נטולת אחריות ופסיבית אל זרועותיו האחראיות של המוביל, אלא נתינה אקטיבית שיש בה התכוונות ברורה ואחריות דרוכה לטפח מנהיג. אכן, זו אחריות גדולה – לטפח מנהיג, מתנה ששווה לתת.

    מכאן שמנהיג, במובן העמוק של המילה, אינו מי ששולט, מי שלקח לידיו את רסן השלטון על מנת לסדר את העניינים, ולכפות את דעותיו. אין הוא יכול להנהיג רגע אחד מעבר למה שמאפשרת לו קהילתו. בתנאי, כמובן, שמדובר בקהילה של בני-חירות.

    עניין זה הוא בו זמנית התנאי למעגל המנהיגות, אבל גם מה שמעגל מנהיגות מאפשר. כל עוצמת מנהיגותו ביחס לאחרים נובעת מן הבחירה שבוחרים בו, לא בחירה חד-פעמית, אלא רצף של בחירה מתחדשת. ובכל מקרה כמנהיג הוא משרת את הקהילה, עושה דברה, קשוב לרצונותיה, רגיש להתרחשות בקרבה, ונמצא שם בשבילם כשם שהם נמצאים שם בשבילו. 

    בעלות, שייכות, שליטה ומנהיגות.

    מה שנאמר למעלה על מנהיגות שאינה אקט של שליטה אומר גם כמה דברים חשובים לגבי יחסי הבעלות על המעגל.

    לצורך העניין אני מבחין בין בעלות לשייכות. בעלות היא אותה חותמת חיצונית הקושרת בין דבר לבעליו ומתירה את שליטת האחד בשני. אפשר להיות בעליו של דבר בלי להיות שייך אליו כלל. אין מדובר בחיים משותפים, ופוריות הדדית, אלא דווקא בקו הפרדה ברור שפעמים רבות סותר שייכות. קוו הפרדה זה שמשמר את הקניין, מונע את החלחול ההדדי המאפשר את השייכות.  

    זה לא מה שקורה במעגל המנהיגות. כאן המנהיגות נקנית בעומק השייכות. אין היא שליטה חיצונית, אלא הקשבה פנימית. ממילא יש יחסי גומלין בין המנהיג לאלה שתומכים בו ומילדים אותו. המעגל שייך לכולם במידה שווה, והאחריות נמצאת אצל כולם. כישלונו של המנהיג, אם מחפשים אשמים, הוא בה במידה כישלונם של אלה שלא הצליחו לילד אותו ולהפך. מכאן שהמעגל אינו בבעלות אך אחד והוא שייך לכולם. הריקוד שייך לכולם.

    זה אומר עוד משהו: אף על פי שהמעגל עסוק תמיד בדבר שלישי שהוא כביכול הסיבה לקיומו ותכלית פעילותו, הרי שתמיד וכחלק בלתי נפרד ממנו זהו מעגל אנושי שתכליתו אנושית. הוא משמש, במידה שווה או אולי אפילו יותר, גם את התכלית של טיפוח האדם.

    טיפוח המנהיגות מבחינה זו היא דרך אחרת לדבר על טיפוח האדם. המנהיגות היא מיטב האדם, מה שעומד במרכז ישותו כבן-חירות. וכך, ללא קשר לתכליות האחרות של המעגל, הוא תמיד נועד לשרת את האדם בגדר נוכח הקודם לכל תכלית.

    מנהיגות וייחודיות

    תכלית זו של טיפוח מנהיגות באדם אינה מכוונת רק למנהיגות חברתית ארגונית, הרבה יותר מכך מדובר במנהיגות פנימית, שהיא עצם מהותו של האדם, ועבודת הייחודיות שלו. במובן זה המנהיגות מזכירה לכל אדם את אנושיותו. היא מלמדת אותו שאין הוא רק קורבן אלא תמיד בן-חירות. כאן צריך לעצור רגע ולהבין מחדש את החירות לא רק כחופש מאילוצים, אלא כחירות יוצרת, כיכולת למשמעות, מסוגלות לאיכות, וחבירה לנוכחות.  

    ואם כן, כמי שמילדים מנהיג, אנחנו לא רק עוזרים לילד מנהיג לקבוצה, אנו עוזרים לאדם לגלות בתוכו איכות שהיא חיונית לאפשרות שלו להיות מה שהוא. וכאן אני מצטרף למה שכבר אמרתי למעלה: מנהיגות היא הביטחון היחיד שיכול להיות לנו כנגד רודנות. אין שום פתרון מכאני שיכול לעמוד בפרץ. אין שום פתרון גורף שימחק את הרודנות וישטח את העוצמות לכלל שלום עקרוני. עולם נטול רודנות לא ייכון עד שאחרון בני האדם יהיה למנהיג.     

    ואם כן, מנהיגות היא סימנו של האנושי. זה נכון למנהיג שמילדים את מנהיגותו, וזה נכון באופן אחר, אבל לא פחות, לאחרים שמילדים את המנהיג.  

    ואף על פי שהמעגל שייך לכולם והאחריות שווה, בכל זאת, בכל רגע נתון יש מישהו אחד  שמוביל. המישהו הזה פועל על פי מיטב אמונתו. הוא הולך על כל הקופה. מנהיג בעוצמה וללא עכבות הקשורות לזכותו להנהיג. הוא מקשיב אמנם לאחרים אבל הוא נע על פי מיטב הבנתו. וזה הרבה יותר ממה שאפשר לצפות מכל סוג של רוב.

    אני חושב שהחלטות שמתקבלות באופן זה הן עמוקות יותר. בעיקר יש בהן ממד של אחריות. זה חלק מן העומק. לא רק אחריות של המנהיג, אלא אחריות משלימה של הקבוצה. תהליך זה לא אמור לרדד את האחריות, אלא לחדד את האחריות של כולם, להעיר את האוזניים של כולם להקשבה. זה שונה מאחריות משותפת של קבוצה גדולה שבה לכאורה כולם אחראים אבל בעצם אף אחד לא מרגיש ממש אחראי. אדרבא יש כאן אחריות כפולה: מצד אחד אחריות של המנהיג, מצד שני לא פחות אחריות מצד השאר – אחריות לאחריות המנהיג. האחריות הזו צומחת מלב השייכות ובדיוק משום כך היא איננה אחריות מעיקה, מלאכותית, מעוררת אשמה. יותר נכון לומר שהיא סוג של ערבות הנובעת באופן טבעי כסוג של נתינה.

    מעגל של ריבוי-פנים

    הצורה המעגלית אומרת שכל אחד מאתנו עתיד להנהיג, שהכל זורם ונע במחזורים. אבל היא גם אומרת שלכל אחד יש את המקום העקרוני בתור מוביל. עכשיו אנחנו אמנם פונים לחזית מסוימת אבל בו זמנית אנחנו שומרים על מעגל שזה אומר שכל אחד "מושך" לכיוון שלו, משמע, תורם את כוחו הייחודי למעגל. הוא לא נדרש לוותר על מי שהוא, (כלומר להסתדר בטור אחרי המנהיג), להפך, הוא שומר על איכותו, על שונותו, על אחרותו. אין אידיאל אחד לקבוצה, אלא כל אחד הוא אידיאל. וזה משיכה זו של ייחודיות שמשאירה את המעגל כבעל נפח כדורי ומונעת את הקריסה לממד אחד. זו אחריותו של כל אחד ואחד לשמור את המעגל בתור מעגל.

    לא רק שזה בסדר שיש דעות שונות, מחשבות אחרות, אנשים שונים, גישות שונות, וכן הלאה אלא שזה חיוני. יש כאן מערכת של מרכיבים משלימים שלכל אחד יש תפקיד חשוב. בדיוק כמו בגוף חי. תהליך הדיפרנציציה הוא חלק בלתי נפרד מתהליך ההתפתחות. אבל אין זו הבדלה ממודרת, אלא הבדלה משלימה.

    אבל יש עוד מובן שבו כולם מנהיגים: אף על פי שבתחום מסוים יש מי שנמצא בחזית, הנה החיים הם מרובי תחומים ובדרך כלל בעשייה משותפת יש מספיק תחומים כדי לאפשר לכל אחד להיות מנהיג בתחומו. ואין תחום שהוא קל ערך, כל תחום חיוני לאיכות המעגל. וכל תחום יש לו מנהיג. אנחנו לא מדברים על מבנה היררכי אלא על מפגש של אנשים חופשיים. אין מי שמעביד אדם אחר. עניין זה הוא עקרוני. תמיד יש הרבה תחומים ש"רוקדים בו זמנית", כריקוד רב ערוצים.

    המבנה המעגלי

    על פי המבנה הגיאומטרי של המעגל יכולים להיות שניים בחזית אבל לא שלושה. (ברגע שיש שלוש נקודות על היקף המעגל המבקשות לישר קו, הנקודה האמצעית תמיד תהיה בחזית לפני האחרות). נדמה לי שזה גם אומר דבר מה ממשי. שאכן יכולים שנים להנהיג באופן שווה ביותר אבל ברגע שיש שלושה אז כבר יש אחד מתוך השלושה שהוא יותר מנהיג.

    מבנה מעגלי פירושו גם בין היתר שיש מי שמוביל אבל שיש כאלה שנמצאים לצדו, תומכים בו, ויש כאלה רחוקים יותר וגם כאלה שנמצאים מן הצד השני ממש, וזה לא פחות חשוב. כלומר המנהיגות יוצרת סוג של כיווניות והיררכיה מקומית. לכל תחום מונהג יש עוזרים ויש ביקורתיים. כך צריך להיות. כלומר באופן כלשהו כולם שותפים בהנהגה במידה זו או אחרת. המנהיג לא לבד. יש כאלה שנמצאים מיד לימינו ולשמאלו והוא רק קצת בחזית לפניהם, ויש כאלה ששותפים מנגד, אבל כולם לקוחים מידה בהנהגה.

    כל תחום קורא למנהיג

    כל עניין שעולה בתוך המעגל מתחיל את דרכו כיתום שקורא למנהיג. וזה הופך להיות חלק מן החיות של מעגל שמוליד ללא הרף מנהיגים לתחומים יתומים. זה קשור להקשבה של כל המשתתפים במעגל, זה קשור לתחושת השייכות המשותפת. אין אף פעם מישהו שזורק אחריות על מישהו אחר. יש תמיד כאלה שמאמצים יתומים והקבוצה תומכת בהם.

    כל תחום קורא למנהיג זה אומר בפשטות שאנחנו נעים מתוך הקשבה, כל תנועה היא תנועה של נתינה, של שרות. אנחנו נענים לקריאה שקוראת לנו ואשר גם מדריכה אותנו מה עלינו לעשות.

    כל תחום, כל בעיה, כל קושי, קוראים למנהיג. כל תחום יתום הוא הזמנה לבית, לכתובת. כל תחום קורא לאכפתיות.

    אבל האם יכול להיות שיש תחום שאיש אינו רוצה בו? והאם לא יכול להיות שיש תחום ששני או יותר רוצים להנהיג אותו? וכיצד פותרים אז את העניין? רואים אתם, הנה ברגע זה הגדרנו תחום חדש – אם רוצים אפשר לקרוא לו תחום הסכסוכים. בכל מקום אחר היינו מחפשים עכשיו להצביע או איזה סוג של נוהל קבלת החלטות מכאני שיכריע מי הוא זה שיזכה בתחום. עכשיו יש קושי ואם הוא לא נפתר באופן זורם הוא מזמין את המנהיג שיוביל אותו.

    ומה קורה אם מנהיגים בשני תחומים שונים מתנגשים באופן מעשי? למשל אחד סבור שמבחינה פדגוגית אין להעלות את שכר הלימוד, והשני סבור שמבחינה כלכלית חייבים לעלות את שכר הלימוד? כמובן צריך לראות שאין הם מנהיגים ממודרים כל אחד שותף גם בהנהגת התחום של חברו במידה זו או אחרת, אבל לפעמים יכולים אכן להיווצר וויכוחים מסוג זה ואין מי שמכריע. הנה עוד בעיה יתומה שדורשת סוג חדש של מנהיגות.

    זה לא אומר שאין לפעמים מקום להצבעות. יש. אבל ההצבעה היא כלי של מנהיג ולא להפך. כלומר, מי שמוביל תחום יכול בזמן מסוים להחליט שזה הזמן לבצע הצבעה. אבל הוא צריך להחליט על כך. למשל, זה יהיה הגיוני לעשות הצבעה על מה הוא היום של ישיבת הצוות. אבל מצד שני ייתכן שלמנהיג יהיו שיקולים אחרים והוא יקבל החלטה אחרת. שוב, צריך לנקות את הראש מדימוי המנהיג הרודן, השתלטן. מנהיג טוב הוא מנהיג מקשיב. והוא מנהיג טוב בגלל שהוא מקבל את כוחו מן המעגל.

    צמצום

    זה שכולם במעגל מובלים על ידי המנהיג אינו אומר בהכרח שהם כולם מסכימים עמו. הם בוודאי גם לא מושתקים או מופעל עליהם לחץ לשנות את עמדתם. להפך. חשוב שתישאר אי הסכמה. חשוב שכל אחד יגיד את מה שיש לו להגיד שכן כל אחד, בשונותו, מביא את עוצמתו למעגל ומברך בה את כולם. זה שאדם מסוים הולך אחרי המנהיג אינו אומר שהוא מסכים עמו, אלא רק שהוא מילד אותו כמנהיג. הוא מוכן לצמצם את עצמו, לא להתפשר, לא לשנות את דעתו, אלא הוא מוכן לצמצם את עצמו כדי לפנות מקום להובלה של מישהו אחר. הוא מוכן להתנסות במשהו חדש, בלי לדאוג לעצמו, מתוך נתינה לאותו מנהיג, ומתוך נתינה למעגל כולו. צמצום כזה אינו דיכוי, אדרבא הוא אקט של עוצמה וניצן של קדושה.

    למה שמישהו יעשה דבר כזה? למה שיצמצם את עצמו ויפעל לכאורה בניגוד לדעתו? כי בתור אדם חופשי הוא לא תלוי בדעותיו, הוא יודע שיש משהו שהוא גדול יותר מן הדעות, ומן המקום הזה הוא שמח לתת. הוא לא מצמצם את עצמו רק מכיוון שזה מביא לו תועלת, אלא בעיקר כחלק מבגרות מוסרית, מצד האנושיות שלו, המנהיגות שלו עצמו. אכן, מלכתחילה חבר למעגל לא בגלל מה שהוא יכול לקבל באופן אנוכי, ולא מצד השליטה והנחלת האני שלו אלא בשל ההזדמנות לתת מברכתו, שהיא גם כוחו להשפיע באופן פורה. להשפיע, לא לצוות, לא לעצב, להשפיע. מסוג הדברים שיכולים לקרות בין אנשים חופשיים המכירים זה באחרותו של זה. 

    אכן כן, הוא לא מסכים למהלכיו של המנהיג, הוא אומר את זה במפורש ומתווכח עם המנהיג אבל בשום רגע אין המנהיג מרגיש מאוים. להפך, הוא מרגיש אהבה. אין הוא מרגיש שיש מישהו שרוצה להשתלט עליו, לקחת את מקומו, לכפות עליו את דעתו. הוא מרגיש שיש מישהו שלא מסכים אתו, שרוצה לעזור לו להנהיג טוב יותר. אבל הוא רוצה לעזור לו להנהיג טוב יותר לא על ידי כפיית דעתו, כי אם זה היה כך, הייתה הולכת המנהיגות. לא, הוא רוצה לעזור למנהיג להיות יותר אחראי, יותר חזק באמונתו. זה כמו שבאומנויות הלחימה שני היריבים לכאורה מאמנים זה את זה. המנהיג לפיכך אינו מרגיש שהוויכוחים נועדו לפרק את המעגל או להטיל ספק ביכולתו, אלא להפך, לחזק את המעגל. כיוון שאותו אחר שאינו מסכים עם המנהיג יודע בלב ליבו שהוא עצמו אינו יודע. ושמחתו הגדולה ביותר היא לגלות שהמנהיג צדק והוא טעה. בדיוק כמו שאבא נהנה שהבן שלו מנצח אותו בטניס. אותו אבא יתאמן אחר כך שעות ויעשה הכל כדי להצליח לנצח את בנו אבל לא מכיוון שהוא באמת רוצה לנצח את בנו, להפך. זו המשמעות של ליילד מנהיג. המנהיג יודע כמובן את כל זה. על כן הוא לא משותק נוכח הוויכוחים. כל זה גורם לו לחשוב עמוק יותר, ללכת רחוק יותר.

    מעגל נתינה ואכפתיות

    כבר אמרתי: כל אחד מן השותפים מצמצם את עצמו ומתמסר להובלה של מי שבחזית, אבל צמצום זה אינו סוג של וויתור או פשרה, אלא נתינה שנעשית מרצון. כל אחד מן השותפים עוזר ליילד את המנהיג. הוא שמח לתת את האפשרות לאחר להנהיג אותו: "תנהיג אותי", הוא אומר לזה שבחזית. "אני מוכן לאפשר לך לטעות, להתנסות, כל דבר. חשוב לי שתעשה את זה בדרכך הייחודית, קדימה, לך על זה, אני מאחריך". כך אומר כל אחד ואחד.

    וכבר אמרתי שמנהיגות זה לא בעלות אלא שייכות. משמע מי שאכפת לו הוא מרכז, כי אכפת לו. וכל אלה שנמצאים מאחריו מילדים אותו כמנהיג. אנו מכירים במקומות אחרים כיצד דברים שיש יותר מדי אנשים אחראים עליהם נשארים יתומים בלי שלאף אחד יהיה באמת אכפת. ובמקביל כאשר יש מישהו שתובע בעלות על תחום פעמים רבות הוא משאיר את כל האחרים בחוץ. יש בעל בית אבל הוא יחיד, באופן כלשהו הוא גונב בכוח. זה חלק מתפיסת הבעלות. לעומת זאת שייכות, מניחה שותפות.

    אבל זה יותר מזה. האכפתיות אינה רק ביטוי של רצון האדם היא גם חלק מזיקה ממשית. מי שאכפת לו גם מרגיש יותר, מעורב יותר, ומסוגל לחוש את דקויות התחום הרבה מעבר למה שניתן לנסח במילים. במובן הזה הוא כלי שרת של התחום ושל המעגל.

    תחילתה ואחריתה של מנהיגות

    איך הכל נולד? מי הוא המנהיג הראשון? איך מחליטים על זה? זה כמו השאלה איך החיים מתחילים. יום אחד הם התחילו עכשיו הם ממשיכים: הורים מולידים את ילדיהם. המנהיג הוא זה שבוחר את מי שיוביל אחריו באותו תחום שהוא אחראי עליו. זה המקום שבו המנהיג צריך לדעת להצטמצם. הוא יודע שהוא מנהיג, משמע נועד לשרת את הקהילה, להקשיב לצרכיה ולשרת אותה. אמנם הוא עושה את זה בדרכו, מתוך אמונתו, אבל הוא לא עושה את זה למען עצמו. הוא עושה את זה למען הקבוצה. אבל הוא יודע שיש שלב שבו הוא צריך ללכת, הוא יודע את זה מתוך עצמו והוא יודע את זה מתוך הקשבה, ולפעמים הוא גם קורא את הרמזים שמבחוץ, אולי הוא רואה אדם אחר הלהוט להנהיג את התחום שהוא מופקד אליו, ואז הוא מסתובב, כל המעגל מסתובב, והאחר פתאום נמצא בחזית. אבל בכל מקרה המנהיג הוא זה שבוחר את זה שיבוא אחריו. הוא צריך לעשות זאת בחוכמה.

    אני אומר שהמנהיג הוא זה שבוחר את מי שבא אחריו כי אם הוא היה מנהיג של ממש הוא, יותר מכולם חש את התחום שאותו הוא הנהיג. הוא חש אותו מבפנים, ובאופן שמתעלה על כל שיקולי הגיון, הוא מרגיש אותו, חייו זרמו בעורקי הדבר, מתוך שייכות עמוקה (שיחד עם זאת אינה הזדהות, כי הזדהות היא תחילתה של עבודת אלילים), ממילא הוא גם אחראי לבחור את מחליפו. שוב, כל זה נכון במנהיגות של ממש שבאופן עקרוני היא גם פתוחה-לא-פרוצה להוויה ויודעת לקבל חידושים.

    אז איך התחיל הכל? אני חושב שאם יש מישהו המתחיל לעשות דבר מסוים והוא מתחיל לצרף אליו עוד חברים הוא יכול, כמו מעצמו, לעזור ביצירתו של מעגל. בהתחלה הוא המנהיג הראשון בכל התחומים, הוא הרי לבד. אחר כך הוא מתחיל לפצל את התחומים ולילד מנהיגים בתחומים שונים. בשלב הבא כל מנהיג בתורו יכול לא רק להעביר את ההנהגה לבא אחריו אלא גם להרחיב את התחום ולפצל אותו. או לפעמים לאחד מספר דברים ביחד. על פי צרכי הריקוד המשותף. לפעמים בתוך מעגל נוצר לפתע תחום חדש, היבט חדש, בעיה חדשה, עניין של קושי שלא היה קודם לכן, וכמו מעצמו קורה מצב כזה שיש מישהו בחזית והאחרים אחריו. המנהיגות נולדת באופן טבעי. לא צריך להכריז עליה אלא בדיעבד. כיוון שאנו בני אדם, נוטים להתבלבל לפעמים. אולי זה יהפוך למנהג שבשלב כלשהו מישהו אומר "אז אני מבין שאתה מוביל את המהלך הזה." רק כדי שיהיה ברור לכולם.

    וכמובן ההורשה של מנהיגות אינה עניין אקראי. באופן טבעי מנהיג של תחום בוחר כמנהיג מחליף מישהו שהוא חש שהוא אכן מסוגל להנהיג, שהיה שותף יותר קרוב בעבר, שיש לו תכונות משלימות, וכן הלאה. כך שבסופו של דבר זה הרבה פחות פתאומי ממה שזה עשוי להיראות. למעשה יש בהכרח רגע שבו שני המנהיגים מובילים ביחד.

    אמונה

    אחד הדברים החשובים במעגל כזה הוא השקיפות של המנהיג. זה חלק מן העניין הזה של מעגל, זה מאפשר לכולם לראות את המנהיג. אין הוא מוסתר מאחורי שורה של מנהיגי משנה, הוא בחזית אמנם אבל כולם רואים אותו, כולם תומכים בו. ובכל מקרה זו צריכה להיות שאיפה של המנהיג. אם הוא רוצה שילכו אחריו, הוא צריך שיראו מה הוא עושה. 

    לפעמים אני חושב שמעגל מסוג כזה אינו אפשרי ללא אמונה, ללא אותו ציר אנכי שהוא מרכז המעגל, ללא אותה אמונה שהמעגל הזה אינו נועד לשרת רק את עצמו, שיש דברים עלומים שהם מעבר. נדמה לי שאם אין את מידת הצניעות הזו מלכתחילה, הרי שזה המקום האידיאלי להולדתה. כאן, בתהליך הזה, מתמלא המרכז שאיש אינו נכנס אליו באותו רחש של נוכחות. השכינה מצאה משכן.

    שקיפות

    לעזור למנהיג זה לעזור לו להקשיב לכך שלא שומעים אותו, שלא רואים אותו. להחליף את המילה "חובת דיווח" למעגל, ב: ישירות, יושר, שקיפות, שיתוף, אמינות וכן הלאה. כל אחד בתחום שהוא אחראי עליו צריך לאפשר מצב שבו כל אחד שרוצה להתעמק, לראות, ללמוד, יכול לעשות זאת, ובו זמנית לכולם יש מושג שוטף על מה שקורה.

    מדברים על הכל וכל הזמן. אבל לא יותר מדי.

    שזה אומר גם שלא מתלוננים: אין מה להתלונן על כישלונו של מנהיג בתחום מסוים, כלומר אין פה יחסי חוב-אשמה, אין תלונות על כך ש"הוא" לא בסדר. שהוא לא דואג לי, שהוא לא עושה את עבודתו כהלכה וכן הלאה. כישלונו של מנהיג הוא כישלונה של הקבוצה שלא ידעה לילד אותו. הוא כישלונה של קבוצה שלא ידעה להיות סבלנית אליו, שלא ידעה לשקף אותו. הוא כישלונה של קבוצה שלא ידעה לילד את המנהיג שיודע את גבולותיו. כי הרי חלק בלתי נפרד ממנהיגות זה לדעת להעביר מנהיגות. כלומר, באופן מעשי, צריך כל אחד ללמוד לתרגם את ההתניה הטבעית שלו "להתלונן" ולהאשים, למקום של אחריות. זה לא אומר שמנהיג לא עושה טעויות. בוודאי, אבל טעות זה לא כישלון. על טעות מדברים, פוגשים אותה בזמן, מניעים אותה קדימה כך שתהפוך ללימוד, לברכה.

    תהליך קבלת החלטות והכלתן

    מנהיגות היא הרבה יותר מתהליך קבלת החלטות קבוצתי, אבל לצורך העניין זו יכולה להיות דרך טובה להציג את מעגל המנהיגות ולחדד את השאלה שהוא בא לענות עליה.

    השאלה היא אם כן, איך מקבלים החלטות בקבוצה. כבר הצבעתי למעלה שמה שהוא מובן מאיליו – הדמוקרטיה, הוא כלל לא מובן מאיליו, ויותר מכל הוא ביטוי של רודנות. הצבעה דמוקרטית המנציחה את דעת הרוב היא בעייתית מצד עצמה ומצד העיוורון שלה, מצד אותו כוח כפייתי ובלתי סבלני לחלוטין לאפשרויות אחרות. אין פשרות בעניין הזה. מלבד זאת, כמובן, הרוב, דעת הקהל, לא רק שאינו צודק, הרבה פעמים הוא מהווה גורם דיכוי חמור מכל רודן. בעיות אחרות הן הבירוקרטיה, חוסר הגמישות, הסטטיות, המכאניות, אורך התהליכים, המלאכותיות, עודף הפורמאליות.

    יש עוד שתי אפשרויות נפוצות לקבלת החלטות בקבוצה. האחת היא הקונצנזוס. כלומר,  מדברים, מתייעצים, מתווכחים עד שמגיעים להסכמה מלאה של כולם. זה נשמע טוב, (לא עושים דבר עד שכולם מסכימים על כך), אבל המחיר בדרך כלל הוא שמי שאינו מסכים, שחושב אחרת, עובר סוג של מכבש כדי שישנה את דעתו. האפשרות האחרת היא מבנה היררכי מנהלי כפי שמקובל כמעט בכל מקום. יש מישהו שמקבל החלטות בשם כולם, עבור כולם. איך הוא הגיע לתפקידו, זה סיפור אחר. בדרך כלל מבחינות רבות זה יותר יעיל, יותר גמיש, יותר זריז. אבל, יש לזה מחיר במידה השותפות והאחריות של כל השאר. הרבה פעמים גם מוליד סוג של חוסר צדק חברתי.

    האם מעגל המנהיגות יכול לצורך העניין לשרת כסוג של "מערכת קבלת החלטות" ממצה? האם היא יכולה להתאים לצוות, לקבוצה עובדת, שאינה חפצה לא בדמוקרטיה, לא בהיררכיה, לא בקונצנזוס?

    דוגמא

    הבה נראה בתוך דוגמא איך זה יכול לעבוד במפעל כלכלי.

    נתחיל בזה שאין מי שמעסיק מישהו אחר. כולם הם אנשים עצמאיים. והתארגנותם היא התארגנות של אנשים עצמאיים. אז איך זה מתחיל? אולי זה מתחיל מאדם אחד, או שניים שמילדים את התחום – הם הראשונים שהגו את הרעיון, שהמציאו את המפעל כתחום הקורא לאחריות. בהמשך התחום הזה עתיד להתפצל לתתי תחומים נוספים. זה חלק מתהליך התבגרותו. המודל הניהולי הרגיל שאנחנו מכירים דורש מישהו אחד שרואה את הכל מלמעלה ומתאם את פעולות כל האגפים. אבל במקום לראות כאן מישהו שעומד בראש הפירמידה אפשר לראות מישהו שעומד בחזית המעגל בכיוון זה. יש מובן שבו כל אחד מתאם את כולם.

    ומה עושה המנהיג? האם הוא אומר לאנשים מה לעשות? ובכן, הוא אחראי על התחום אבל לא על האנשים. האנשים הם תמיד אוטונומיים ואם הם ממלאים את הוראותיו זה תמיד מתוך צמצום עצמי ואף פעם לא מתוך שיעבוד. לפיכך הוא בגדר מזמין, לעולם לא מצווה. זה לא אומר שהוא צריך לנסח את דבריו בנחמדות כביכול, או לבקש רשות כדי לתת את הוראותיו. בכלל לא. אדרבא, הוא אומר את מה שהוא אומר באופן מדויק וקולע ובלי להסס לגבי זכותו לומר.

    נניח שהוא מבקש להרכיב כסאות בדרך מסוימת. הוא אחראי על הכיסאות. זה התחום שהוא מנהיג. הוא לא גנב את המנהיגות הזו, היא גם לא הוגדרה מבחוץ, באופן שרירותי, הוא לא הוצנח מלמעלה. הוא צמח אל תוכה, אולי החליף את קודמו, אולי הוא בעצמו הוליד אותו לאט לאט. מכל מקום הוא שייך לתחום והתחום שייך לו וכך הוא מרכיב כסאות. האנשים שרוצים לעבוד עמו, שחוברים אליו יקבלו כל מני תפקידים, אבל אין הם בבעלותו. יש כבוד עמוק ועקרוני.

    ונניח שמגיע מישהו חדש שרוצה להרכיב כסאות דווקא אחרת. ומדוע שלא תשתלט הרודנות? בדיוק בגלל זה, שמנהיגות כעוצמה אינה כוחנית. אם המנהיג רודן פשוט איש לא יישאר תחת הנהגתו, הם ילכו למקום אחר והוא יישאר עם כיסאותיו. אם המנהיג רודן סימן שיאנו מספיק מנהיג וצריך להזכיר לו.

  • מי צריך בית ספר

    על פי הביקורות המושמעות תדיר ניתן להתרשם שבית הספר נכשל בגדול. לא בית ספר זה או אחר אלא הרעיון כולו, השיטה כשיטה. ואכן, תמיד ימצאו קופצים מימין ומשמאל שישמחו לפרט את מחדליו: שהוא לא השתנה כבר מאה שנה, שהוא לא מכין לחיים, שהלימודים בו שטחיים, לא רלוונטיים, משעממים, שיש מעט מדי הישגים (או יותר מדי דגש על הישגים), שהוא בזבוז זמן.

    לא תמיד שמים לב שביקורות אלה עצמן, בקיומן וגישתן, הן ההוכחה הניצחת ביותר להצלחת בית הספר: במשך מאה וחמישים שנות קיומו הוא הצליח לחלחל לתוך תודעתנו באופן כה יסודי עד כי רק מעטים מטילים ספק בנחיצותו. זה יותר מדעה כזו או אחרת, זה כבר אצלנו ממש בדם: נחוש אי נוחות למראה ילד שמסתובב בזמן הלימודים מחוץ לבית הספר. באופן טבעי נניח שהוא חולה או שהוא ברח, ובכל אופן שמשהו כאן לא בסדר. עד כדי כך אנו מקבלים כמובן מאיליו שמקומו הטבעי של הילד בשעות מסוימות הוא בתוך בית הספר. והרי זה ברור – מבוגרים הולכים לעבודה, ילדים הולכים לבית הספר.

    אבל למה? למה ילדים צריכים ללכת לבית הספר?

    בתולדותיו של בית הספר המודרני מציינים את המהפכה התעשייתית והעיור הגובר כאחת הסיבות העיקריות להפיכתו למונופול בחיי הילד. הסיפור הרגיל מתאר את ההורים ההולכים לעבוד במפעלי תעשייה בעיר. לפני כן שהו הילדים במחיצתם, עוזרים בעבודת הבית והשדה, אבל כעת מה יעשו? כך נבנו מקומות בצמוד למפעלים שבהם עבדו ההורים, ושם הופקדו הילדים בביטחון ממוראות העיר הגדולה.

    הסיפור ממשיך ומתאר כיצד נעשו בתי ספר ראשונים אלה בדמות המפעלים שלצדם: הסרט הנע של המפעל התעשייתי, הפך לשורות הסדורות של התלמידים. הפרוק המכאני של שרשרת הייצור הפך לפרוק המכאני של חומר הלימוד, לשיעורים מוקצבים בזמן הבאים זה אחר זה על פי השעון. צלצולי ההפסקה של המבוגרים הפכו לצלצולי ההפסקה של הילדים, וכן הלאה. לכל אלה, אגב, כל כך התרגלנו עד כי שוב איננו שמים לב שלא נוצרו סדורים יחד עם בריאת העולם, אלא שעוצבו במתכונת מסוימת מאוד על ידי אנשים מסוימים ובעלי אינטרסים.

    כך או כך, ממשיך הסיפור, כל זה נעשה למען הילדים, כדי לדאוג להם, להכשיר אותם, למנוע מהם להתדרדר לפשע, ובעיקר כדי למנוע שינצלו אותם לרעה. כאשר חוקק חוק חינוך חובה במדינות רבות, זה נעשה בין היתר באמתלה להציל את הילדים מעבודה כפויה בטרם עת (עבודה אותה היטיב דיקנס לתאר בספריו ואשר כל בן תרבות בעת ההיא גדל עליהם).

    מה שפחות נותנים עליו את הדעת הוא שבשלב הזה, כבר לא היו צריכים כל כך את עבודת הילדים. למעשה המהפכה התעשייתית, ייצרה מציאות של עודף ידיים עובדות. לא רק שעבודת הילדים הזולה לא הייתה נחוצה היא היוותה סיבה מספיקה להכניס אותם לבית הספר. לא כדי להציל את הילדים מעבודה, אלא כדי לפנות עבודה למבוגרים אשר נלחמו לפרנסתם. (האם מותר לי לבטא מחשבת כפירה? – אם הילדים היו בכל זאת נחוצים לעבודת הייצור, אז שם היינו מוצאים אותם, מגובים בכל המערך האידיאולוגי הנחוץ להשאיר אותם שם).

    אבל גם אם בתי הספר היו צעד כלשהו בכיוון של פתרון עודף הידיים העובדות בחברה המערבית, הנה הם בשום פנים לא היו הפתרון המלא. למעשה, גם אם יתמידו להרחיק את הילדים ממעגל העבודה לא רק עד גיל שמונה עשרה, אלא גם עד גילאים מבוגרים בהרבה, לא תיפתר הבעיה העקרונית – הגדלת אמצעי הייצור, ומהמכניזציה, הולכים ומקטינים את נפח העבודה הממוצע הנחוץ להישרדותנו. עניין זה, יחד עם הזדקנות האוכלוסייה, יוצרים מרחבים עצומים של זמן פנוי. לא מדובר בבעיה זמנית: האופק המחכה לאנושות, (אם לא נתחכם לו במלחמת עולם או שואה אקולוגית), הוא כזה שיהפוך את העבודה-לצורך-הישרדות, מיותרת מכל וכל.

    מה עושים עם כל הזמן העודף הזה?

    לכאורה, אין על מה להלין. האם זה לא הדבר שאנחנו רוצים ועמלים עבורו יותר מכל – פנאי? אבל הזמן הזה הוא בעיה הרבה יותר מורכבת ממה שאנו משערים. זו לא רק הבעיה של שעמום, זה הרבה גם הבעיה של מנוס מחופש, כהגדרתו של אריך פרום: המרחבים העצומים הללו מאיימים עלינו, גורמים לנו ללכת לאיבוד, מטילים עלינו את האחריות למצוא משמעות בעולם, כשאנו לא בטוחים אפילו לגבי המשמעות של עצמנו.

    חשוב לקרוא נכון את המפה ולהבין את מיקומו של בית הספר ביחס לבעיה זו, ואולי גם של הטרור המתגבר. בדרך כלל אנחנו לא יוצרים זיקה ישירה ומודעת בין הדברים, אבל כמו הלא מודע של האדם, כך יש מעין תת הכרה של התרבות הפועל מראש כדי לפתור בעיות שהיא רק חשה בעומס קיומם ונמנעת לפגוש אותם ישירות. במובן מסוים בית הספר מבטא את הפתרון הלא-מודע שנוקטת התרבות בהתייחסה אל האיום שבחופש.

    דבר זה אפשר ללמוד מכוחה של התעמולה וכיוונה: ככל שיש פחות איום הישרדותי ממשי כך יש צורך להגדיל את המניפולציה המילולית שמבליטה ומעצימה את חזות העולם הקשה, אשר בו כל דבר מושג במאבק וחרוק שיניים. אלה לא דברים תיאורטיים, אני פוגש את החרדה-לעתיד-החומרי אצל בני נוער היום יותר משאני זוכר אותה אצלי או אצל חברי בגיל זה.

    בחינות הבגרות בהקשר הזה הן דוגמא טובה: לא פגשתי אנשים רבים שמוכנים להגן על בחינות הבגרות. רובם סבורים שהלימוד שטחי, חסר משמעות, נשכח לאחר הבחינה, ובעצם לא מוסיף שום דבר לנער או לנערה, בטח לא מכין אותם לחיים. ויחד עם זאת הם יהנהנו בראשם בקבלת הדין ויציינו שללא בחינות הבגרות "אי אפשר להתקדם בחיים". אבל מדוע מלכתחילה יצרה התרבות מצב כזה שבו דבר מיותר ובלתי מועיל נתפס כחיוני? מה היה קורה, למשל, לו היו מבטלים לאלתר את מבחני הבגרות?

    יש חשש שללא איום מבחני הבגרות יאבד הנוער כל עניין בלימודים והמערכת תקרוס אל תוך ריק חסר תכלית. מה לכל הרוחות יעשה הנוער בכל הזמן הפנוי הזה? זה מזכיר את גישתם של אצילים באנגליה של המאה התשע עשרה אשר בהתבקשם לאשר החלטה עקרונית בעניין חופשות של פועלים דחו אותה בנימוק שהדבר רק יעורר תסיסה מיותרת – "מה כבר יכולים לעשות הפועלים בזמן הפנוי מלבד להשתכר ולריב עם נשותיהם…?"

    ובאמת, מה מן הראוי לעשות עם כל הזמן הזה? לא רק הזמן שניתן לבני הנוער, אלא זה שניתן לכולנו, זה ששוב אינו משועבד לעול הקיום, שבאמת אין כל צורך חיצוני לקשור אותו לעניין כזה או אחר דווקא. מה עושים עם הזמן הזה?

    אנא, אני יודע, שרבים שמעיינים בחייהם האישים לא מתרשמים מעודף זמן, אבל ייתכן שזה פועל יוצא מן הגישה שנקטה התרבות לשאלת החופש. יתכן שבמקום לפגוש את החופש ולשאת את משא אחריותו היא העדיפה להמציא אילוצים, לשכנע אותנו בקיומם, ואחר כך לשלוח אותנו להיאבק להשתחרר מהם. זהו מן משחק שממלא את יומנו. מאיץ אותנו אל תוך שגרה נטולת חושים המטלטלת אותנו בין עבודה שוחקת לפנאי בידורי שהעיקר בו הוא הבלאי של הזמן. זה כך בחברות המערביות, אבל זה כך גם במחול התלות בין העולם המערבי לעולם השלישי. לכן חשוב להסתכל על העניין בפרספקטיבה רחבה ולהכיר בקיומם של מאגרי הזמן העצומים הנמצאים ברשות האנושות. זמן שהוא בלתי מאולץ, פנוי לכל משימה, מחכה שנבין מה אנחנו רוצים.

    ומה אנחנו רוצים?

    הבריחה מהחופש, האיום ב"זמן חירותנו", מטילה אותנו תדיר אל תוך מעגל צרכנות אינסופי ומציבה בפנינו כפסגת מאוויינו את המצרך הבא שלעולם הוא עתיד לבוא. במעגל הזה קידמה תרבותית מנוסחת במונחים של תל"ג לאומי. בית הספר המודרני משתבץ היטב במערך הזה כאחד הגורמים המעצבים את דמותו של הצרכן הפסיבי, זה שהוא נוח למניפולציה, דומה לשכנו, והתנהגותו צפויה. רבות נכתב על כך ואני בעיקר רוצה להוסיף שבית הספר כחלק מן המנגנון התעשייתי מכשיר את הקרקע לטיפול בבני אדם במסות של מיליונים, וכגורמים יציבים בשוק ההון. בתי ספר במובן הזה הם חלק מחינוך תרבותי אשר ראש החץ שלו הוא דווקא התעמולה הפרסומאית. גם כאן וגם כאן מנסים להגדיר לבני אדם מה לחשוב וכיצד להיות. תאגיד שעומד להשקיע מאות אלפי דולרים בפיתוח מוצר חדש לא יכול להרשות לעצמו שאנשים יחשבו באופן עצמאי. אמיתות הריטינג הופכות לפיכך לכלים בהם

    חוצבים את החומר האנושי לצורך פרנוסו של תהליך הייצור.

    גם כאן התרבות תשכנע אותנו שכל זה הוא אילוץ, שכך דורש השוק, ושבלעדי השוק אנחנו אבודים. אבל ייתכן שגם זה בסופו של דבר הוא ביטוי של מנוס מחופש. אנו לומדים לפטם את עצמנו במוצרי צרכנות, לא מתוך שהם באמת משאת נפשנו, אלא מתוך הרגל וכדי להימנע מלהתייצב בפני שאלת החופש. נוח לנו להתלונן על כמות העבודה שאנו משקיעים כדי להשיג את מוצרי הצרכנות שלנו, אבל בסופו של דבר אנו זקוקים לאילוץ העבודה יותר משאנו זקוקים למוצרים.

    אבל אם כן, מה נותר? מה מן הראוי שנעשה בזמן שלנו? מה בכלל אפשר לעשות?

    הפילוסוף מרטין בובר כותב:

    "נוטים לתפוס חירות זו, שרשאים אנו לכנותה 'חירות התפתחותית' בחינת ניגודה של הכפייה, של היות שרוי בכפייה. אולם ניגודה של הכפייה לא חירות היא אלא התקשרות. כפייה היא מציאות שלילית, והתקשרות היא המציאות החיובית. חירות היא אפשרות, אפשרות שחזרה ונקנתה. להיות כפוי ועומד על ידי הגורל, על ידי הטבע, על ידי בני אדם; ניגודה של זו הוא לא חירות מגורל, מטבע, מבני אדם, אלא התקשרות עמו עם הגורל, עמו עם הטבע, עמם עם בני אדם." (על המעשה החינוכי, בסוד ושיח עמוד 247)

    מה שחשוב, אומר בובר, אינה החירות לכשעצמה. החירות היא רק שער, תנאי חשוב אמנם, אבל רק תנאי לצורך הדבר האחר – להתקשרות, לשייכות, לאפשרות להיות חלק-מ ולהשתתף-עם.

    אין תימה איפה שיחד עם השתחררותנו מכבלי הגורל ומלחמות הקיום, חיפשנו להיקשר מחדש אל העולם, לא היה זה רק מנוס מחופש, אלא גם היענות לטבענו וייעודנו כבני אדם אשר אינם יכולים להגשים את עצמם בחלל ריק, ורק מתוך עצמם. רק שלא תמיד הבנו ייעוד זה. לא צריך להמציא אילוצים הישרדותיים ולהשקיע בהם מיליונים כדי למצוא משמעות בחיים. לא צריך למלא את ימנו בעבודה ודאגות כדי להרגיש שייכים, חלק-מ. אין צורך לחזור לאחור, אל דרכי השייכות הישנים. לא נדרשת כניעה מחדש לטבע, לחברה, לגורל, לאילוץ הישרדותי – אפשר לנוע קדימה לשייכות מסוג אחר: להכיר את החובה שהיא חירות – את הבחירה שהיא חבירה. אפשרות זו דורשת שנלמד דבר חדש, לא לפטור את עצמנו מן הזמן והחירות שלו, אלא לפגוש אותו, להתעמת עמו, לגלות בו ייעוד.

    זהו אתגר גדול הקשור לעצם גדילתנו כבני אדם, והנה לצורך האתגר הזה דומה שכל הזמן שעומד לרשותנו לא יספיק: הכיוון הוא לא כיוון של כיסוי ובריחה, אלא דווקא של גילוי, של העמקה, של הליכה לקראת, של פעולה-עם. היקשרות היא האפשרות לחיות עם. משמע החבירה הדיאלוגית אל החיים. במקום הזה, למשל, השכלה אינה נתפסת כשינון שטחי של עובדות "שכולם חייבים לדעת", אלא דווקא ידיעה שבאה מתוך חירות של חיפוש שאיש אינו מאלץ את כיוונה. השכלה כזו היא החבירה למורשת תרבותית שיותר מכל היא מעריכה את החופש שניתן בידה, את אחריותה לגורלה המאפשר לה להתמסר לדבר מה שהוא גדול מגבולותיה שלה.

    וכדי שהדברים לא יישארו באוויר חשבו על כל מה שאפשר לעשות עם בני נוער בגיל ההתבגרות, כל אותה התעמקות בשאלות של זהות, אהבה, ביטחון, כל אותם לימודים שיכולים לתמוך בגדילתם כאנשים בעלי שלמות פנימית, המסוגלים לפגוש את האחר ולדאוג לו. חישבו כמה אפשר ללמוד למשל על תזונה, על בריאות, על קהילה. וללמוד לא רק באופן תיאורטי אלא מתוך התנסות מעשית בנתינה, בחקירה, ובמפגש ממשי עם ההתניות והפחדים המניעים את כולנו. חשבו על דיונים בעלי משמעות על יצירות ספרות, על לימודי מתמטיקה ומדע שנעשים לשם עצמם, מתוך סקרנות וערנות פתוחה. לא, לא חזון אחרית הימים אלא דבר מה נגיש לגמרי ברגע שנבין מחדש את החינוך לאור החירות העקרונית של האדם. כי אז מן ההתחלה חינוך לא יעסוק בהמצאת אילוצים חיצוניים, להעסיק את נפשם ומחשבתם של ילדים, אלא יתעמת עם שאלת החירות, יחתור למצוא בתוכה את ההיקשרויות הדיאלוגיות שמאפשרות להפוך גורל לייעוד.

    לסיום אני רוצה לחזור אל מבחני הבגרות על אילוצי החרדה שהם מכניסים לחיי הנוער. נהוג לומר שבית הספר בא לתת הזדמנות שווה לכל. העניים והעשירים כאחד זוכים להתחלה זהה וללא הפליה שמאפשרת להם סיכוי שווה להשתלב כבוגרים. מה רב הכזב! היום מי שירצה להתקבל לעבודה או ללימודים גבוהים, לא יישאל האם הוא בא מבית עני, ישאלו אותו אם יש לו תעודת בגרות. לא משנה שתעודה זו לא רלוונטית ללימודים או לעבודה שהוא רוצה לעשות – קיימת הפליה מובנת ומוכרת לטובת בעלי התעודה. תגידו, אך הרי לא נמנע מאיש לעשות בגרות. האמנם? כמה מוזר שבפועל ההתאמה הכי מובהקת קיימת בין מעמד סוציו-אקונומי לזכאי תעודה. זה אומר בקיצור שהעוני תויג. שוב אין מניחים זאת לשיקול הדעת של אנשים – מסמנים אותו כדי שיוכר מרחוק.

    ואכן, אחד האילוצים הכי חזקים שמהפנטת בהם תרבות-מנוס-מחופש הוא זה של מעמד חברתי. ככל שהחירות מאפשרת לנו מרחב יותר פתוח שבו אין משמעוות למעמדות חברתיים, כך עומלת התרבות יותר ויותר לייצר הבחנות מלאכותיות ולהפחיד אותנו שמא לא נהייה שייכים למעמד החברתי הנכון. דווקא מכיוון שאין

    הבדל טורחים להדגיש אותו. והרי זה שוב אותו משחק שבחשבון אחרון נועד להוות לנו מגן מפני החופש. כשם שאנחנו רודפים אחר מוצרי צריכה, וממציאים לנו עניינים אחרים שיקשרו אותנו, כך אנחנו מתגדרים בזהות חברתית, בסמלי סטטוס, כדי למלא את חלל חירותנו הריק בשיעבוד נסבל. בהקשר של מבחני הבגרות די להביט בכל התעשייה המגוחכת של מכונים לבגרות ומורים לבגרות המרבה מהומה, ואגב כך גורפת רווחים נאים, כדי להבין עד כמה התקדם משחק מיותר זה. הנה במה אנחנו מעסיקים את רוחנו מתוך מנוס-מחופש.

    נחזור אם כן להתחלה: התרגלנו לראות בבית הספר את המובן מאליו – כשם שמבוגרים הולכים לעבודה כך ילדים צריכים ללכת לבית הספר. ואכן לא לחינם קשורים שני הדברים, ועל שניהם כאחד צריך לשאול – האמנם?