האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: דן לסרי

  • שייכות

     

    מלחמת העולם השנייה השאירה אחריה מיליוני יתומים. בולבי, פסיכולוג, שגויס לחקור כיצד נכון לדאוג להם, יצר בסופו של דבר את תיאוריית ההתקשרות (Attachment Theory), שנודעה בשנות החמישים והשישים של המאה שעברה והפכה לאחת התיאוריות החשובות בפסיכולוגיה של ההתפתחות.

    בולבי אסף כל מיני קצוות חוטים והוסיף להם משלו, כדי להגיד את מה שאז היה פחות מקובל: בני אנוש זקוקים להתפתחותם, לא רק שידאגו לצרכים הפיסיולוגיים שלהם – הם זקוקים לקשר.

    * * *

    הנה דוגמאות לארבעה מחקרים מפורסמים מאותה תקופה:

    האתולוג קונרד לורנץ גילה שאפרוחים של ברווזים לומדים להתייחס אליו בתור "אימא ברווזה" אם הוא היצור הגדול הזז הראשון שהם פוגשים עם בקיעתם. הם ילכו אחריו, יסתופפו תחת כנפיו בעת מצוקה, ובתור בוגרים אפילו עשויים לחפש בני זוג בדמותו. הם הוטבעו – משמע, בזה שהוא עבר לידם בשעת בקיעתם, הוא הפעיל מנגנון של היקשרות.

    בניסוי המפורסם של הארלו הוא גידל קופים בכלוב עם שתי אמהות-בובות. אימא אחת הייתה מורכבת מחוטי ברזל ואצלה היה החלב, אימא אחרת הייתה צמרירית אבל ללא חלב. כל מה שהאמינו אז ניבא שהקופים הקטנים יתחברו לאם המביאה אוכל ויתעלמו מן האם שהיא רק גוש של ספוג. בפועל, האם הרכה והנעימה, הייתה זו שעמה נמצאו רוב הזמן, אליה הם ברחו בזמן מצוקה, וכשהוציאו אותה מן הכלוב הם מחו כפי שלא מחו על הוצאת בובת הברזל – גם כאן המסקנה הייתה ברורה – יש משהו שחשוב יותר מאוכל.

    זה התברר גם מתצפיותיו של ספיץ – רופא ילדים שהיה אחראי על מספר בתי חולים לתינוקות יתומים, אשר באחד מהם הייתה תמותת תינוקות של יותר מחמישים אחוז. הבדיקה העלתה שהם מקבלים אוכל וההיגיינה נשמרת בדיוק כמו בבתי החולים האחרים. ההבדל הגדול היה בדפוסי ההיקשרות – באותו בית חולים כל פעם היה מישהו אחר נכנס לטפל בתינוקות, ורוב הזמן התינוקות – בשם ההיגיינה – היו בחדרים מבודדים וללא משחקים. ברגע שהוא שינה את סדר העדיפויות, אפשר לכמה תינוקות להיות ביחד, הכניס משחקים, ובעיקר דאג שיהיו דמויות קבועות ולאורך זמן שמטפלות בכל תינוק, השתנתה התמונה מקצה לקצה.

    באופן דומה הראו מחקריו של סקילס, שילדים נטושים בבתי יתומים הלכו ואיבדו את האינטליגנציה שלהם, אבל כשהוציאו אותם אחד אחד לטיפולן של נערות מפגרות – טיפול אישי – האינטליגנציה עלתה והפער נשמר גם אחרי שלושים שנה.

    * * *

    כאמור, המסקנות שעלו מן המחקרים הללו לא היו מובנות מאיליהן בתקופה ההיא. אז היה מקובל שהאדם הוא יצור ביולוגי, וכמו כל יצור ביולוגי הוא זקוק לתשובה ביולוגית – אוכל,  מים, היגיינה – אלה הדברים החשובים.

    בניסיון להסביר את הממצאים, ניתן לכך הסבר אבולוציוני. בעולם היונקים תינוק אשר ידע לחפש את המבוגר האחראי (יצור גדול יותר, חכם יותר, ומסוגל לדאוג לעצמו) היה בעדיפות על פני תינוק שלא מצא אחד כזה. למעשה, אין שום מיומנות רצינית אחרת שיכולה להציל תינוק מסכנה כמו ההתחברות למבוגר האחראי, וברוב המקרים זה גם מספיק. לא מיומנות של מציאת אוכל, ולא של ריצה או הסתתרות – אף אחת מהן לא שווה ליכולת הזו למשוך את תשומת ליבו ואהדתו של המבוגר המטפל.

    ועם זאת, התיאוריה הזו מסבירה מדוע לתינוקות מסוימים (שיש להם הכוח לעורר חמלה וכו') יש יתרון, אבל היא לא מסבירה מדוע תינוקות אחרים מתים כשהם לא מחוברים.

    כאן אני סוטה מתיאוריית ההיקשרות הקלאסית כדי להגיד ששייכות איננה רק יחס או תנאי – אלא ממשות נוכחת, סוג של "חומר" שמכשירינו המדעיים לא יכולים למדוד, אבל שהוא קיים כעין הנוזל העוטף את הילד ומזין אותו. בלעדיו דברים רבים משתבשים, בין השאר היכולת להתמודד עם מחלות.

    * * *

    הנה במילים של המשורר טאגור:

    "גזרה ההשגחה שהתינוקות ייזונו מחלב אימותיהם. מוצאים הם אפוא את אמם ואת מזונן בבת אחת, וגם הגוף וגם הנשמה באים על ספוק צרכיהם. וכך לומדים הם מיד את האמת הגדולה, שהיחס האמיתי של האדם אל התבל הוא האהבה האישית ולא חוק הסיבתיות המכאני."

    * * *

    תיאוריית ההתקשרות מתייחסת בעיקר לדמות מרכזית – האם בדרך כלל – שאליה מתקשר התינוק. בצידה קיימות עוד דמויות משנה שיכולות להחליף את האם באופן זמני, ובאופן כללי ישנה היררכיה של דמויות מפתח. אבל נראה שבמהות השייכות – אף על פי שהיא מתווכת על ידי דמות מפתח – לא קשורה רק לדמות זו אלא גם לקבוצה. אחים, אחיות, סבים סבתות, כל החמולה מהווה חלק מן הנוזל המזין שעוטף את התינוק, ולא רק בתינוקותו – אלא לאורך כל חייו. (ולו רק במובן הפשוט שגם אם הילד לא חש את זה ישירות, הוריו מוזנים מכך, ובבוא הזמן, כשיגדל גם הוא יתחבר ישירות).

    הדמות המרכזית וההיקשרות אליה חשובים, אם כן, אבל צריך להבין את כל זה על רקע רחב יותר של שייכות בכלל.

    * * *

    זה כמובן לא רק אנושי – זה מאפיין את היונקים, ולמעשה מגובה על ידי הפיסיולוגיה שלהם בכלל ושל מערכת העצבים האוטונומית בפרט. אפשר לומר שהאדם נושא בתוכו שתי מערכות הרוכבות זו על זו – תחילה המערכת הזוחלית, ועליה התיישבה המערכת היונקית.

    אני כותב על כך במאמר נפרד, אבל כאן חשוב לי להדגיש שהמערכת הזוחלית קשורה לדפוסים של בדידות והישרדות, בעוד המערכת היונקית מבוססת על קשר. כיונקים אנחנו מחפשים קשר לא כדי שנוכל לשרוד אלא קודם כל כדי שנוכל ליצור ולהרגיש. וכמו שקורה באבולוציה – אלה המערכות החדשות יותר שמנהלות את העניינים – עד שהדברים משתבשים – במקרים הללו ישנה נסיגה למערכות הקדומות יותר.

    * * *

    יפה, אז אנחנו בתור יונקים ועוד יותר בתור פרימאטים זקוקים לשייכות – השייכות הזו היא לא רק נוזל ניטראלי – יש לה פנים וקול ותנועה מסוימים היצוקים בדמותם של אנשים משמעותיים, המהווים חלק ממארג קשרים קבוע וממערכות יחסים ארוכות טווח, וגם – ממגע גופני ממשי.

    בתסריט הבריא של השייכות, היא מהווה את הבסיס אבל לא יוצרת תלות.

    התינוק, כשהוא נמצא במצוקה, מחפש את אימו, והיא זו שמספקת את הביטחון כמו גם את קריאת ההרגעה המאפשרת לו לחזור לפעילותו העצמאית. ככל שהוא חש שייך יותר, כך הוא יכול להתרחק יותר מאמו ולהיות עצמאי יותר בפעילותו, יצירתי יותר בהבעתו. ככל שהתסריט הזה עובד טוב יותר, כך הוא חוזר מהר יותר לרגיעה לאחר מצוקה.

    אבל מה קורה כשמשהו משתבש בשייכות הזו ובתסריט ההרגעה?

    (ומה בכלל יכול להשתבש ולפגום בנוזל השייכות?)

    בדרך כלל הרי תינוקות לא מתים, אפילו בבתי החולים של ספיץ, חמישים אחוז מן התינוקות נותרו בחיים – מה קרה איתם?

    * * *

    בדרך כלל מה שמשתבש הוא לא היעדרות מוחלטת של האם או של סביבת השייכות – רוב  התינוקות האנושיים גדלים בתוך חברה אנושית – מה שמשתבש קשור באיכותה של שייכות זו – העובדה שהיא נעשית לשייכות מותנית.

    בראש ובראשונה יש לבחון את המצב שבו ההורה נמצא אבל הוא לא ממש נוכח. הוא נעדר (בנוכחותו) בעודו נמצא. זה לא חייב להיות הורה מזניח, לפעמים זה הורה מתפקד מדי. התוצאה היא אותה תוצאה: הילד לא מקבל את תשובת השייכות לה הוא מצפה ביולוגית, והוא נאלץ לדדות באמצעות קביים כדי לחפות על חולשתו.

    בעזרת קביים אלו הוא מנסה להתמודד עם הריק – מציאות שבה הוא לא מקבל הד לנוכחותו שלו. דומה שהמציאות נעה בקווים מקבילים סביבו בלי קשר אליו – היא לא מחייכת בתשובה לחיוכו, לא עונה לשאלותיו, לא מתייחסת לצעקותיו, לא קשובה לצרכיו, לא מכירה אותו אישית. (כל אלה מאפיינים מערכות אנושיות שרירותיות המגיבות לאדם אבל לא משיבות לו).

    * * *

    ושוב יש לומר ששייכות, עבור היונקים, היא לא רק תנאי של הישרדות – היא טעם החיים. בהיעדר שייכות אנו נוטים לקוטב ההישרדותי, וזה כל מה שנשאר מן החיים – הרצון להחזיק מעמד, להצליח, לשרוד.

    בניסוח אחר – לשייכות יש אופק רוחני. זה לא רק עניין של פסיכולוגיה והישרדות אלא גם של אחדות עמוקה יותר, אליה כמהה הנפש.

    בסופו של דבר ובהמשך חייו סובל הילד בעיקר מאותן אסטרטגיות שיצר כדי לעקוף את כאב – אי-השייכות. אסטרטגיות אלו סיפקו לו בטחון חלופי, והוא נתקע בהן, בדיוק משום שהן לא נתנו תשובה אמיתית. הוא יצר מבנים חלופיים "ריקים" (צורות נטולות פנים), שבאו לספק לו שליטה במציאות לא בטוחה. מסתבר שמבנים אלו עצמם אחראים, ברמה האישית והכללית, להרבה מחוסר הביטחון בעולמנו.

    * * *

    תיאוריית ההיקשרות מדברת על ארבע אסטרטגיות של התמודדות עם שייכות משובשת. (למעשה, הרבה מן המחקרים שנקשרו לשמה של תיאוריה זו פנו לאהבת הקטלוגים הזו של הפסיכולוגיה). כאן אני מציין אותן רק בשמותיהן:

    התקשרות בטוחה, התקשורת אמביוולנטית (חרדה), התקשרות נמנעת, והתקשרות לא מאורגנות (הכי קשה).

    * * *

    בחזרה לחינוך, שאני רוצה לתת לו לא רק את התפקיד של סביבה בריאה מלאה בשייכות, אלא גם, בדרך כלל, תפקיד מתקן שבה לפייס אסטרטגיית בעייתיות של שייכות.

    זה לא אומר בהכרח שמימד התיקון יהיה אחר – גם הוא בסופו של דבר יסתמך בעיקר על מלאות הנוכחות ומארג הקשרים האישים עם מבוגרים חכמים וגדולים יותר, כמו גם עם קהילה של שווים – אבל זה ידרוש יותר הכלה וסבלנות המסוגלים לפגוש לאורך זמן התנהגות הישרדותית של זוחל.

    באופן כללי אני רוצה לקבוע שכל התנהגות של ילד, כמעט, נעשית ביחס לשייכות וכחלק מן העולם הרגשי הזה, ולא פעם כזעקה לשייכות. כשהוא מפריע לשיעור, מתחכם, מתחצף, וכן הלאה – אלה דרכים בהם הוא מנסה להשיג מחדש את הביטחון אשר אבד, ולעבור מן המערך הזוחלי אל המערך היונקי המרגיש. אף על פי שאפשר להתרשם מהתנהגותו שהוא שואף להפך מכך – למעשה הוא מכוון כולו לחבור מחדש אל ההרגשה – שהיא הביטוי הפנימי לשייכות.

    * * *

    והתיקון הוא לא רק עבור ילד – זה חייב להיות בצורה זו או אחרת גם תיקון הבית-ספריות – עניין שבא עם המודעות לעולם החברתי שבו אנו חיים היום.

    כי מה בעצם עושה הבית-ספריות? היא מציעה לילד דעת במקום שייכות.

    זה אמנם סוג של תחליף – ומהווה אסטרטגיית הישרדות שכבשה את העולם – אבל במחיר כבד. זו דעת ריקה. צורה ללא פנים.

    גם מול הדבר הזה צריך לעמוד ולהחזיר את הדעת למקומה הבריא –

    בתוך השייכות.

  • בית – לקראת מפגש שני של מבואה

    בסופו של המפגש הראשון חילקתי פתק ועליו תרגיל "אנשי המאדים":

    "לצורך העניין נקרא להם אנשי מאדים, אף על פי שהם ממקום הרבה יותר רחוק. מין כמו-אנושי שהחליט לבקר בכדור הארץ ולעודד את רוחנו. מבחינה אבולוציונית הם משהו כמו חצי מליון שנה קדימה ביחס לאנושות – פסיק קטן במונחים אבולוציוניים, אבל במונחים של תרבות וטכנולוגיה… ובכן, אתם רק יכולים לדמיין. אומרים שההומוספייאנס קיים פחות ממאתיים אלף שנה.

    מכל מקום, מסתבר שיש הרבה תרבויות כמו אנושיות ברחבי היקום, והם הספיקו להכיר לא מעט מהן בנדודיהם. אחרי הביקור שלהם אצלנו הם משאירים לנו דו"ח עם המלצות.

    הם מתחילים את הדו"ח בהקדמה שעבורם היא בגדר מוסכמה מובנת מאילה: המרכיב המכריע ביותר בטיבה עומקה והתפתחותה של תרבות, קשור לאופן שבו אותה תרבות מגדלת את צאצאיה. למעשה, כל הדו"ח שלהם מתמקד בזה – המלצות לאנושות איך כדאי וראוי למין האנושי לגדל את צאצאיו. ואלה המלצותיהם:"

    במובן מסוים, המלצותיהם כפי שאני מדמיין אותם – מהווים את תוכנית הלימודים השנתית של מבואה.

    הנה המלצתם הראשונה – שהיא גם הנושא של המפגש השני:

    טוב שילדים יגדלו במקום שהוא בית.

    * * *

    אם אמרנו שהדבר המהותי לבית ספריות הוא אימונים בפורמאליות, הנה נקודת המוצא הבסיסית לחינוך הדיאלוגי (וחינוך בכלל) היא בהבנה הפשוטה הזו:

    ילדים לא צריכים לגדול במוסדות – הם צריכים לגדול במקום דמוי בית.

    ומה זה בית, ואיך עושים בית?

    לפני שאני מפרט, אני מפנה אתכם להרצאת טד של יוהאן הרי שעוסקת בהתמכרות, ושמסקנתה היא ש"הבעיה היא לא בהתמכרות – אלא בכלוב". באותו ניסוי הם יצרו, כהגדרתו, "גן עדן לחולדות", וזה עשה הבדל גדול בנטיית ההתמכרות של החולדות.

    וכך גם כאן. בעייני, עיקר החינוך קשור בטיבה של הסביבה הפיסית הנפשית והרוחנית שבה גדל הילד – לא בפרוצדורות החינוכיות שאנו נוקטים או ברעיונותינו הפדגוגים.

    "גן עדן" לילדים, אם להשתמש בביטוי מתוך ההרצאה – זה קודם כל בית.

    * * *

    ומה הוא בית?

    אין הכוונה בהכרח לדלת הקירות של המשפחה הבורגנית – לפעמים גם שם קשה למצוא את אותה ביתיות שאליה כיוונו אנשי המאדים שלי – אלא לאיכות של הסביבה שבתוכה גדל הילד.

    בית בשבילי הוא כל הדברים הללו:

    • מרחב של זרימה טבעית, לא פורמאלי.
    • מרחב שיש בו עוד אנשים גדולים וקטנים, לא מופרדים על פי גיל. חלק מעקרון הרצף.
    • מקום של שייכות ומלאות, שאפשר להישען עליו ולהיות נוכח בתוכו. בין היתר שיש בו מצע של תקשורת גופנית.
    • מקום של התקשרות למארג אנושי יציב ומוכר, המבוסס על מערכות יחסים אישיות ולא על יחסי תפקידים.
    • בית הוא כפר שלם, לא גדול מדי, שיש בו הרבה סוגים של אנשים לא ממוינים ולא מתויגים, והרבה סוגים של פעילויות.
    • מקום מבוסס משמעות, שהפעילות בו רלוונטית למציאות, והמבטאת את הרצונות האמיתיים של הפועלים.
    • מקום שיש בו חופש תנועה, שאפשר לישון בו כשעייפים, לצאת ולהיכנס על פי הצורך וכן הלאה.
    • בית הוא מקום קשוב יותר למקצב כפי שהוא מבקש להתגולל.
    • בית הוא גם מסגרת וסדר, וסדירויות שאפשר להתייחס אליהן.
    • וגם – מרחב מונהג, שיש לו כתובת ומרכז.

    זו רשימה מסוימת, לא ממצה, אבל נדמה לי נוגעת בעיקרי הדברים.

    איך, אם כן, עושים בית?

    ומה אחריותנו ועבודתנו כמחנכים ביחס לזה?

    מכל הדברים הללו הדגש שלי במפגש הקרוב הוא על היבטים שונים של שייכות. משמע, על המצע האנושי ועל האיכות המיוחדת שלו המאפשרת לו להיות למארג מזין עבר הילד. בספרי "מקום לגודל" התייחסתי לזה בתור הקהילה הבריאה שבתוכה גדל הילד.

    כאן בהמשך, אם כן, אני מרחיב קצת יותר על השייכות, ומפנה גם לקריאה וצפייה נוספת.

    * * *

    בית הוא טבעיות

    בית זה בעיקר מרחב לא פורמאלי, ללא גינוני ממסדיות, שבו האנשים הם קודם כל אנשים – לא בעלי תפקידים. וכמה חשוב שילדים יגדלו עם אנשים אחרים בפשטות! ילמדו תקשורת של ממש, עם אנשים אמיתיים, שהתנהגותם מבטאת את זרימת ההבעה הטבעית שלהם, ולא מוכתבת על ידי תפקידם, וחובות חינוכיים, וצרכים הוראתיים. קצת פורמאליות פה ושם לא יכולה להזיק כשהיא משובצת בתוך מרחב שהוא ביתי בעיקרו. אבל כשזה הופך להיות העיקר, זה מתחיל לכרסם בעמידתו של האדם בממשות, ומנכר את האדם לעצמו וזולתו, ומגדל בתוכו אני מזויף – חליפה שממש חוסמת את גדילתו הבריאה והמלאה.

    מי שעוד לא צפה, מוזמן בהקשר הזה לראות את הרצאת-טד של הדי שלייפר, הרצאה חשובה מהרבה היבטים הקשורים לנושא שלנו.

    * * *

    בית הוא שייכות

    בניסוח אחר אפשר לומר שבית הוא מרחב של שייכות. מקום שבו הילד לא בודד ומתבודד – אם כי לבדות, בשונה מבדידות, היא דבר חשוב, ולמעשה חלק מהגדרת השייכות – אלא שבצד לבדותו, הוא גם מרגיש חלק ממרקם אנושי ממשי.

    חלל פורמאלי הוא חלל שרירותי, ובמונחים אנושיים הוא נחווה כחלל ריק.

    חלל של שייכות הוא גם מה שאני מכנה "מלאות".

    ילדים צריכים לגדול בתוך מלאות.

    כמו המים שלוחצים על הדגים מכל הכיוונים ומהווים את מה שמפרנס ומנשים אותם, כך מצע היחסים האנושיים, הוא הדבר המזין את הילד. המלאות הזו היא לא רק העובדה שיש עוד אנשים, אלא הפנייה ההדדית שלהם זה אל זה, מערכות היחסים ארוכות הטווח שהם בונים, ובעיקר הנוכחות שמאפשרת להם להיות תשובה אחד של השני.

    בהקשר הזה אני רוצה להפנות אתכם לתיאוריית ההיקשרות (attachment theory)  (בולבלי, אינסוורף) הסרטון הבא יכול להיות מבוא קצר לעניין זה.  זה אמנם נוגע לקשר בין התינוק לאימו, אבל זה הבסיס לכל קשר.

    ומשם אל אחת ההמשגות החשובות שניסחתי בחיי, העוסקת במעבר משייכות סימביוטית לשייכות דיאלוגית – הרבה ממה שיש לי לומר טמון בניסוח הזה.

    הנה מאמר מבוא:

    http://www.dialogit.org/mevoa/?p=44

    כמו כן, רק מסמן, ואולי נתעמק בזה בהמשך: יש לי תיאוריה שאומרת שהפרעות קשב וריכוז הן תוצר לוואי לריקות (חלל שרירותי). או בניסוח אחר, זו התגובה של הילד לניסיון להפוך אותו ממישהו למשהו.

    * * *

    בית הוא חיבוק

    באותו הקשר של שייכות אני גם רוצה להפנות את תשומת הלב לחשיבותו של המגע הגופני בילדות ובכלל. המצע הפיסי שהוא חלק בלתי נפרד מן המלאות והשייכות וממילא גם מבריאותו של אדם. ילדים צריכים לגדול עם הרבה מגע פיסי. ובכלל עם הרבה פיסיות.

    אני מביא בהקשר הזה סרט תיעודי על קופי בונובו (שהם בעצם סוג של שימפנזים הקרובים ביותר לאדם) – מי שלא ראה בעבר, מומלץ. הסרט מציג עולם שלם, אבל בהקשר החינוכי שעליו אני מדבר כאן, מזמין שתתרשמו מאלף צורות המגע הפיסי הממלא את יומם, ומהווה את תשתית יחסיהם ומארג הבריאות שלהם. אנחנו, כבני אדם לא שונים מהם בצורך שלנו במגע פיסי והשפעות של המגע הזה על הבריאות הפיסית שלנו.

    הנה סרטון קצר על הערכים הבריאותיים של חיבוק.

    * * *

    בית הוא מקום אישי

    בית הוא מקום שבו כל אחד יוכל להיות הוא. וזה אומר מקום שאפשר לטעות בו, להתנסות בו במידה של אמון. מקום שבו מכירים אותך בשמך הפרטי.

    זה גם מזמין מערכות יחסים ארוכות טווח, עם ילדים ומבוגרים.

    מערכות יחסים ארוכות טווח – משמע בכלל מערכות יחסים – לא רק פורמאליות אלא מלאות ועשירות בהיבטים שלהם.

    בהקשרים הללו, המחקר הזה מאוד מעניין – ההשפעה הגדולה שיש למארג של האנשים שאנו מכירים על חיינו.

    וזה מביא אותנו אל ההיבט הבא:

    * * *

    בית הוא כפר שלם – אבל לא גדול מדי.

    אומר פתגם אפריקאי – צריך כפר שלם לגדל ילד אחד. ומצביע כך על קהילה בריאה הכוללת אנשים רבים ומגוונים, לא מופרדים וממודרים לשכבות גיל ולכיתות.

    כפר כזה גם כולל ילדים מכל מני סוגים – שוב ללא מידור. (בז'רגון המערכתי קוראים לזה "שילוב"). זה חלק מן המרחב התלת-ממדי שמאפשר לכל אחד להיות הוא. שהרי לכל ילד, לכל אדם, יש תרומה ייחודית לקהילה, וכשאנו מפרידים אותו החוצה מן הקהילה, כולם נפגעים. יש עוד הרבה מה לומר על זה, קצת מזה אולי נחזור וניגע כשנעסוק בתחרותיות.

    על הערך החיובי של גדילה בכפר ממש אפשר להתרשם מהרצאתה של מסובנפו סומה – אפריקאית שגדלה בקהילה שבטית, שאת ספרה על האינטימיות אני מאוד אוהב:

    https://www.youtube.com/watch?v=x6RwkD5vnVs

    * * *

    בית הוא סדר

    בית הוא גם מידה מסוימת של סדר – מרחב שיש בו סדירויות, הגיון, משהו שאפשר לדבר אתו – לא רק שרירותיות המוטלת מבחוץ, אלא דבר מה בר-שיחה.

    בהקשר הזה מעניין להכיר את המושג "חוסר אונים נרכש" – אותו חוסר אונים שהולך ומתגדל בנו כאשר אנחנו רואים שאין לנו השפעה על הסביבה – היא לא מגיבה אלינו, ופשוט נעה לה במסלוליה כאילו אנו לא קיימים. הנה סרטון קצר המסביר את העניין. חוסר אונים נרכש הוא תוצר מתבקש מגדילה בתוך מרחבים שרירותיים.

    וסרטון מבדח על אותו נושא. עם כל הבדיחות שבו, הוא מצביע על משהו חשוב.

    זהו להפעם.

    קריאה וצפייה מהנה.

     

  • המטרה הסמויה של הבית ספריות

    תחילה עלי להקדים ולומר שבדברי על המטרות הסמויות של הבית-ספריות אינני מתכוון לאיזו קונספירציה מתוכננת, אלא לעניינים לא מודעים המובלעים בתוך הפרקטיקה של אנשים המתפקדים בתוך הבית-ספריות – מורים, תלמידים וכל השאר.

    איך אפשר שאדם ישרת מטרות שאינן מודעות לו?

    זה הרבה יותר שכיח ממה שנדמה.

    אנשים מצהירים בתמימות על המטרות שהם רוצים להשיג בבית הספר – דברים כמו "הכנת בוגר ערכי", "הכשרה לחיים", "הגדלת אחוז הנבחנים לבגרות במתמטיקה" וכן הלאה – והם באמת מאמינים לכך.

    אבל בפועל,

    אם נבחן את מה שהם עושים בפרקטיקה, ומה שמנחה אותם בחיי היומיום, ובאינטראקציה שלהם – נראה שמה שהם עושים מצביע לכיוון אחר מן המטרות שהם הצהירו עליהם. הכיוון האחר הזה הוא המטרות המובלעות, אולי אפילו המטרה האחת.

    ונדרש כמו סוג של מחקר אנתרופולוגי כדי לחלץ אותן ולהעלותן למודע.

    * * *

    "המטרות הסמויות", אם כן, הוא שם קוד לדבר העומד במרכז הפעילות האנושית.

    מה אתה באמת עושה כשאתה עומד מול שלושים ילדים בכיתה ופותר תרגילים על הלוח?

    לא מה אתה מספר לעצמך או לאחרים, אלא במה אתה עוסק. למשל, מתי יחשב שהצלחת, ומתי יחשב שנכשלת? מתי אתה מורה טוב ותקודם בתפקיד? וכן הלאה.

    אז מה הן המטרות הללו?

    * * *

    אולי יעזור להתבונן על הבית ספריות כפי שהיא קורית בפועל ולברר מה הוא המאורע המכונן, הדבר הכי רציני, הכי "אמיתי" שכולם מתייחסים אליו בהדרת קודש ומהווה את הצומת הכי פחות צינית של בית הספר.

    כמובן: המבחן (התעודות).

    אני יודע שסיפור הכיסוי הוא שהמבחן בא לתת משוב ללומד כדי שזה יעזור לו ללמוד יותר טוב, והפחות ציניים אומרים בצורה ברורה שזה בסך הכול שוט שנועד לדרבן את הילדים ללמוד – אבל אלה ואלה מציבים את הלמידה במרכז ומדמים שהמבחן הוא רק אמצעי לכך.

    זה לא נכון.

    במציאות הבית ספרית (מורים ותלמידים יודעים זאת) – אתה לא נבחן כדי ללמוד, אתה לומד כדי שיהיה על מה לבחון אותך. המבחן הוא הדבר החשוב. במובן הזה, זה בכלל לא משנה מה לומדים כל עוד הנושא הוא בר-בחינה, ומספק זירה טובה להיבחנות.

    ולראייה (וכבר אמרתי זאת במפגש) – בסוף נושא ישנו מבחן. אחדים מצליחים בו אחרים נכשלים. אם באמת הלמידה הייתה חשובה, המורה הייתה צריכה לחזור אחורנית ולעזור לנכשלים לעמוד על רגליהם – הרי זו המטרה, לא? אבל כמובן שום דבר מסוג זה לא קורה. אדרבא, כולם נושמים לרווחה ועוברים לנושא הבא – המשימה בוצעה (והמשימה היא המבחן לא הלמידה).

    אבל למה מבחן? מדוע צריך לבחון ילדים? מדוע המבחן חשוב כל כך?

    * * *

    אני מסכים עם שאולה: המבחן מייצג את המעשה המרכזי שבו לוקחים מן הילד את הערך הפנימי ומציעים לו תחת זאת את הערך החיצוני.

    מאלפים אותו לזהות את עצמו עם ערך חיצוני.

    ולכאורה למילה "ערך" בשני הצמדים למעלה יש את אותה משמעות – והשאלה רק אם הוא חיצוני או פנימי, אבל באמת אלה שני דברים שונים.

    ערך חיצוני הוא מיקום בתור שדרה. כל מובנו הוא כמותי וצורני – הוא מבחוץ פנימה. אתה רוצה לאתר היכן נמצא אדם מסוים הנה הקורדינטות – שמונים במתמטיקה ושבעים בלשון.  זה לא אומר שום דבר על מי הוא האדם אלא רק על מה הוא האדם.

    ואילו ערך פנימי קשור בצבע הייחודי של האדם שאין לו כל מובן במונחים של מיקום. היכן הוא הצבע האדום? הוא יותר או פחות מן הצבע הכחול?

    * * *

    בניסוח אחר, מטרת הבית ספריות היא להפוך מישהו למשהו. (להפוך "מי" ל"מה").

    הנה שלמה בן השש, נכנס לראשונה לבית ספר, מכיר הוא את עצמו כשלמה, כך שומע הוא מסבא וסבתא, אימא ואבא, דודים דודות, חברים, שכנים – אצל כולם הוא שלמה. מכירים אותו לטוב ולרע. זה הוא. מי שהוא. במובן מסוים הוא מרכז עולמו.

    וכמה צריכה לעבוד קשה המורה בכיתה א' כדי להסביר לו שהוא לא מרכז העולם אלא פשוט ילד, תלמיד מן המניין. שערך קיומו אינו עומד בפני עצמו בתור מי שהוא, אלא יכול להתקיים רק מכוח מיקומו בתוך המטריצה – הערך החיצוני. הוא יצטרך להפנים – הוא לא מישהו – הוא משהו. (מישהו תהיה בבית, פה אתה תלמיד).

    וכמובן , לא די להגיד לו את זה. הוא צריך לתרגל את זה, באלף צורות, עד שיפנים בכל מהותו: אני משהו, אני לא מישהו. מזה זה בכלל מישהו? זה כלום, אי אפשר להחזיק אי אפשר לגעת – אבל אם תהיה משהו – הו, אזה אתה יכול להיות שווה משהו.

    * * *

    לא די להגיד לו את זה – הוא צריך לתרגל את זה. וכך הבית ספריות היא למעשה אימונים בפורמאליות. כל פעם שהוא אומר "אני", מתקנים אותו "אל תגיד 'אני', תגיד התלמיד הזה והזה – הרי אין איש יודע מי זה אני? נכון?"

    זה לא נאמר ישירות כך – זה מוחדר דרך הפרקטיקה – אבל זה המסר.

    לכאורה האימונים האלה בפורמאליות נועדו כדי שיוכל לנמק היטב את תשובתו בתנ"כ או בחשבון. אבל באמת כל הסיפור הוא לאלף אותו לראות את עצמו כדבר מה הזקוק להוכחה – לא את התשובה צריך לנמק – זה הוא עצמו שצריך להיות מנומק במעשה זה.

    וברגע שהוא לוקח על עצמו ברצינות רבה את המשימה הזו, הוא כבר נפל במלכודת, ועתיד לאבד את נקודתו הפנימית.

    בניסוח אחר: לוקחים מן הילד את הנקודה הפנימית – המצפן שבעזרתו הוא יכול לנווט בעולם – ומעניקים לו במקומה איתורית כך שיהיה בר-מיקום. נכון, אי אפשר ממש לנווט ולנוע באמצעות זה, אבל לפחות אתה יודע איפה אתה (מה אתה שווה).

    * * *

    במובן הזה מעניין להתייחס למילה "אחסון" שהציעה נעמה.

    כאשר הופכים מישהו למשהו, בעצם הופכים אותו לבר-אחסון.

    כמו שמאחסנים קרטונים של חלב עמיד זה בצד זה – לכל אחד יש את מקומו – כך אפשר להעמיד את התלמידים טורים טורים, גם פיסית גם רוחנית.

    איך אחרת היה אפשר לאחסן כל כך הרבה ילדים שזזים כל הזמן מפנימיותם?

    * * *

    מעניין גם לבחון את הצעתה של אסנת – העתקה.

    אימונים בפורמאליות הם אכן אימונים בהעתקה. המילה "פורמאליות" באה משורש "צורה". כאשר אדם מתאמן בפורמאליות הוא מתאמן בצורניות – זו הצורה שחשובה והיכולת שלו להעתיק אותה, בלי קשר לפנימיות שלו או שלה.

    * * *

    ומדוע כל זה קיים? מי הקים את כל חרושת הנורמאליות הזו ולאיזה צורך?

    יש יאמרו שזה טוב לסדר החברתי (סוג של קונספירציה שלטונית), אבל לי נדמה שזה פשוט הרגל שמנגנון השכפול העצמי שלו יצא מכלל שליטה, והשתלט על מקורו. אני לא חושב שהחברה כמו שאנו מכירים אותה היום על כל מגרעותיה, באמת זקוקה לתוצרים של חרושת הנורמאליות כדי להתקיים. אלה לא המבנים הדורסניים של התרבות שדורשים פועלים ששוכפלו במפעלי הבית-ספריות – הם יקבלו את הפועלים שלהם כך או כך.

    זה יותר קשור למעמדות ולשימור של מעמדות, ולעייפות הגדולה של כולם:

    זו גילדת ההוראה, זה מה שהיא יודעת לעשות, ואליה אנו שולחים את הילדים שלנו, משום שאף אחד אחר לא הציע לקחת אותם לחסותו. אז מה, נשאיר אותם בבית?

    אז אנחנו שולחים אותם לגילדת ההוראה והם עושים את מה שהם יודעים לעשות. זו המומחיות שלהם ואותה הם מתרגלים על כל מה שמביאים להם. לכשעצמה היא כמובן לא מיותרת – יש גם ערך באומנות של ההוראה – אבל באופן הכפייתי-חרדתי שהיא פוגשת ילדים – רב נזקה.

    * * *

    ועוד דבר קטן הקשור לכפייתיות החרדתית של גילדת ההוראה:

    האם שמתם לב שכל דבר שילד לומד באופן טבעי בגיל מסוים טורחים ומתאמצים "ללמד" אותו שנה או שנתיים קודם לכן?

    למשל, אם מרבית הילדים יגלו את הכפל באופן טבעי בגיל תשע, גילדת ההוראה תנסה ללמד אותו את זה בגיל שבע.

    לכאורה זה קשור לעניין הזה של "להספיק את החומר" (כאילו ששתים עשרה שנה לא מספיקות למה ש"לומדים" בבית הספר). אבל באמת זו הדרך להרגיש לא מיותר, ובד בבד, ליצור את אותו מתח-חרדתי שבו ילד אחד נכשל ואחר מצליח. עבור ילד בגיל שבע זה קשה ולא טבעי, אז הוא צריך את המורה ש"ילמד" אותו. תארו לעצמכם שהכול היה נלמד באופן טבעי? מה היה אז תפקידו של המורה? אז מהר מקדימים את הבשלות הטבעית, כדי שאף אחד לא יגלה שכל זה הוא בעצם מיותר.

     

     

  • תלמידות – מחזה שיעור בהשראת המחזאי יונתן לוי

    תלמידות – מחזה-שיעור (בהשראת המחזאי יונתן לוי)

    הוראות למשתתפים: נא לא להתקדם בקריאה מעבר לקצב של ההצגה. מוזמנים לקרוא כל אחד את התפקיד שהוא מרגיש שהוא שלו. אין חזרות. ההקראה הראשונה היא הצגת הבכורה והאחרונה להיום.

    כיתה מתכנסת. יושבים במעגל. לא רחוק לפני המורה אקדח.

    המורה:                              שלום תלמידים.

    כל התלמידים ביחד:             שלום המורה.

    המורה:                              אני לא קורא לכם תלמידיי, כי עוד לא כונן הקשר. ימים יגידו… בינתיים אני רק תחפושת של מורה, ואתם תחפושת של תלמידים. שנתפשט?

    התלמידים נבוכים מעט מסתכלים זה בזה עד שאחד התלמידים אוזר אומץ ושואל:

    אחד התלמידים:                    למה אתה מתכוון המורה?

    המורה:                               אבל זה נכון שבמובנים אחרים אני נבוך לעמוד כאן מולכם. זה מעמד מביך, אתם לא חושבים? כולכם נושאים אליי עיניים, ואני מרגיש שאני אמור לספק לכם משהו. האם אני עומד בציפיותיכם?

    אחד התלמידים:                    באנו רק ללמוד, האם לא תלמד אותנו?

    המורה:                               האם אני יכול? (הפוגה בדיבור) והאומנם באתם רק ללמוד? לי נראה שלעולם זה לא  פשוט. אתם, אני, המעמד, כל מה שקורה בינינו.

    תלמיד כועס:                        אולי נעצור את ההצגה הזו, ותגיד את מה שאתה רוצה להגיד לנו באופן ישיר? זמננו יקר לנו, עשינו דרך ארוכה כדי להגיע לכאן.

    המורה (מהורהר):                  כן, הזמן… תמיד הוא יקר בשלב הזה… אז אתם לא רוצים להתפשט?

    תלמיד אחר בהיסוס:              אתה מתכוון שגם אנחנו נגיד מה מביך אותנו?

    המורה:                               הבט, החבר שלך עדיין כועס. הוא לא רוצה להשתתף בהצגה. בכל זאת הוא נשאר.

    התלמיד הכועס:                    בינתיים אני נותן לזה צ'אנס. אני לא מבין לאן אתה חותר.

    זמן מה איש אינו אומר דבר והמורה מתבונן בכולם ושותק.

    אחד התלמידים:                    אני שם לב, שאני בעיקר עסוק בלנחש מה אתה רוצה מאתנו, מנסה לקלוע לדעתך ולעשות את המעשה ה"נכון". האם זו הסיבה לכל המחזה הזה? כדי שנהייה מודעים לתלמידות שלנו?

    אחת התלמידות:                   מה רע בתלמידות? כל החיים החברתיים שלנו בנויים בתבניות, וזו עוד תבנית – מורה-תלמיד, זה לא אומר שום דבר על מה שיכול לקרות כאן. אפשר להשתמש בתבנית הזו באופן חסר משמעות או באופן עמוק. זה תלוי בנו.

    אחת התלמידות:                   מישהו יכול להסביר לי מה זה "תלמידות"?

    אף אחד לא עונה לה

    תלמיד אחר (פונה למורה):      תגיד, למה בנית את השיעור הזה בפורמאט של הצגה? אתה לא סומך עלינו שנדע לבד להיחלץ מן התלמידות? זה מרגיש לי שאתה מכניס את המילים לפינו, במקום להקשיב למה שיש לנו לומר.

    תלמיד אחר:                         כן, אני מרגיש שלשים דברים בפינו זה קצת כמו להשתיק אותנו. האם זה לא מה שאתה עושה בעצם? עוד לא התחלנו וכבר אתה משתיק אותנו?

    מורה:                                 משתיק אתכם? כן, בוודאי. זו מהות התלמידות. המורה מדבר והתלמידים שותקים. גם אם בפועל המילים יוצאות מפיכם, הרי זה אני המדבר מפיכם, ואילו קולכם שלכם, כתלמידים, משני. זה תמיד כך, בכל שיעור. צריך להודות בזה.

    שתיקה ארוכה (לפחות דקה) של כל הנוכחים.

    תלמיד אחר (מהורהר, פונה לכולם):   זה בכלל לא פשוט להיחלץ מן התלמידות. ואולי ההצגה הזו מדגישה עד כמה זה מה שקורה בעצם תמיד, בכל כיתה, גם כאשר כביכול אין תסריט כתוב. לכל אחד יש את תפקיד הרגיל שלו, אתם יודעים: זה שיודע את התשובות, זה ששותק, זה שלא מבין, זה שרוצה למצוא חן בעיני המורה, זה שמתנגד… הכול הצגה. תמיד. ואם ממילא הכול הצגה אז למה לא להמחיז אותה מראש.

    תלמיד אחר:                         כל החיים במה… אני לא מבין איך אפשר בכלל לצאת מן ההצגה הזו. האמת זה קצת עושה לי סחרחורת. נדמה לי שכל מה שלא אגיד, יהיה חלק מן המחזה. האם לזה אתה מתכוון, המורה? שנמצא את הדרך לצאת החוצה מן ההצגה?

    תלמיד אחר:                         אולי זה באמת העניין. אנחנו צריכים למצוא דרך לחרוג מן ההצגה הזו.

    תלמיד אחר:                         איך בדיוק?

    תלמיד אחר:                         אולי נעשה משהו לא צפוי, נגיד משהו שלא מופיע על הנייר הזה. משהו ספונטאני.

    תלמיד אחר:                         אבל אם נעשה את זה, זה דווקא יהיה לגמרי צפוי – במיוחד אם לזה הוא מכוון. הוא אפילו שם את המילים הללו בפינו.

    זמן מה שותקים כולם (כדקה)

    תלמיד אחר:                         אני חושב שאולי בכל זאת אנחנו עדיין מתנהגים כתלמידים במובן הזה שכל מה שאנחנו עושים – אם נמשיך בהצגה או נפרק אותה – מתייחס אליו ואל כוונותיו הנסתרות. אבל מה אנחנו רוצים? למה אנחנו כאן, ובכלל למה אנחנו צריכים אותו?

    תלמיד אחר:                         אני לא מבין למה אתה מדבר ברבים. כל אחד מאתנו כאן רוצה משהו אחר.

    תלמידה אחרת:                     אני לא יודעת. אני באתי ללמוד. מניחה שהרוב באו לכאן ללמוד. אני לא מבינה כל כך את השיחה הזו ואת המטרה של ההצגה הזו. אתה (פונה אל המורה) בעל הניסיון והידע. מה רע שתגיד לנו את מה שיש לך להגיד לנו. עם כל הכבוד לחבריי לכיתה, באתי לשמוע אותך, לא אותם. ואני מספיק גדולה כדי לדעת מה לקחת ממך ומה לא, אם מזה אתה מפחד.

    תלמידה אחרת:                     כן, אני מסכימה איתה, באתי בעיקר לשמוע אותך, ואני אפילו לא מבינה מה הנושא של השיעור.

    תלמידה אחרת:                     בכל זאת יש לי הרגשה שהוא מכניס לפינו דברים טיפה יותר רדיקאליים ממה שהיינו מוציאים מפינו באופן ספונטאני. במציאות אנחנו יותר נזהרים ויותר נחמדים, כאן יש איזה משהו חשוף, על גבול הסכנה. תראו כמה זמן הוא כבר לא מדבר בכלל. שמעתי פעם על מחקר שעשו, בדקו כמה זמן לוקח מרגע שמורה שואל שאלה ועד שהוא שב ומתייחס למה ששאל – בדרך כלל פחות משנייה. אז לא סביר שבמציאות מורה לא ידבר כל כך הרבה זמן.

    אותה תלמידה מקודם:            אז המורה, אולי תגיד לנו פשוט, את הנושא של השיעור ואת עיקרי הדברים?

    כולם מפנים אל המורה מבט, מחכים לראות מה הוא הולך להגיד. הוא עוצם עיניים.

    תלמידה אחרת נעמדת:           טוב אני הולכת לשירותים, כשיקרה כאן משהו מעניין תגידו לי. (עומדת אבל לא הולכת)

    התלמיד הקודם:                    אמרתי לכם! במציאות אף אחת לא הייתה אומרת דבר כזה, ועוד בשיעור הראשון. הכול כאן קצת יותר חריף. מה אתה אומר, המורה?

    תלמיד אחר:                         חכי רגע (לזו שעמדה ומתכוונת ללכת לשירותים), לפני שהמורה מדבר, אני רוצה להציע משהו. אני רוצה להציע שהשיעור הזה, אולי כמו כל שיעור, הוא אירוע. אתם יודעים, כמו מסיבה או כל אירוע אחר. התרחשות שבה קורים דברים. והאחריות שלנו, של כל אחד מאתנו היא להוציא משמעות מזה. אתם מבינים, מה שלומד כל אחד מן האירוע הזה, ובכן, זה שלו, לא של המורה. זו האחריות שלו להוציא משמעות. אתם מבינים למה אני מתכוון?

    התלמידה מן השירותים:         עכשיו אני יכולה ללכת? (אבל היא נשארת).

    תלמידה אל התלמיד עם הרעיון:        אבל במה זה שונה מכל אירוע אחר? בשביל מה לבוא דווקא לכאן?

    התלמיד עם הרעיון:               אולי זה שונה כי כאן אנחנו מודעים לתהליך הזה ולאחריות שלנו להוציא ממנו משמעות.

    תלמידה:                             אז מה התפקיד שלו (מצביע על המורה)? אם זה דומה לכל אירוע אחר, בואו נלך למסיבה.

    התלמיד עם הרעיון:               הוא פשוט המפיק של האירוע, בלעדיו לא היינו מתכנסים, לא היינו מפנים זמן, לא היינו נכנסים לתודעה של לומד. קראתי פעם שהוא כתב המטרה שלו היא לגרש את התלמידים ולהשאיר את הלומדים. אולי התפקיד שלו זה להזכיר לנו את אחריותנו להיות לומדים, שזה נשמע לי באמת הפוך מלהיות תלמידים. אז, כאן, בשיעור, אנחנו בוחרים להיות לומדים באופן מודע. לומדים להיות לומדים, לא תלמידים.

    אחת התלמידות:                   אני לא מבינה שום דבר.

    תלמידה אחרת:                     תראו, (מצביעה לכיוון המורה שיושב בעיניים עצומות) נדמה לי שהוא נרדם.

    תלמיד אחר (ממשיך בשלו):     אז להיות לומד זה לקחת אחריות על הלמידה שלי, ולא להטיל עליו שום אחריות? (מצביע על המורה) זה רק אני?

    תלמיד אחר:                         לא, הוא לא נרדם, נראה לי שהוא פשוט עושה מדיטציה.

    תלמיד אחר (נשכב):               טוב, גם אני הולך לישון.

    עוד תלמיד נשכב:                 גם אני.

    תלמידה:                             נראה לי שהשיעור הזה מתחיל לרדת מן הפסים. איך אני אמורה ללמוד מפה משהו?

    תלמידה אחרת (למורה):         המורה, סליחה, אני לא מבינה. על מה בכלל השיעור הזה?

    תלמידה אחרת:                     את לא רואה, זה כתוב בתחילת הטכסט – תלמידות. אנחנו לומדים חינוך, והשיעור הראשון שלנו הוא על תלמידות.

    תלמיד חכם:                         טוב, אני לא מרגיש חכם במיוחד, אבל אתם שמים לב למה שקורה? כל התהליכים האלה שקורים בתוך הקבוצה? כל התהליכים האלה שקורים בתוך כל אחד מאיתנו? באמת מתרחש כאן משהו. חלק מאתנו לקח צד בעד המורה, (אולי אנחנו "התלמידים הטובים"), וחלקנו נגד המורה, ויש כבר מתחים, וכל מני. הכול מומחז אולי, אבל בכל זאת כל כך… לא יודע איך להגיד את זה. אבל משהו קורה כאן מעבר למחזה.

    אחד התלמידים:                    תגידו הוא ישן או שהוא עושה מדיטציה?

    התלמידה מקודם:                  אני יכולה ללכת לשירותים סוף סוף? (לא הולכת)

    אחד התלמידים:                    את מי את שואלת בכלל?

    אותו תלמיד החכם:                אני מתנצל שאני קורא שוב את תפקידו של התלמיד החכם, לא שאני מחזיק מעצמי חכם או משהו כזה, אבל אני שם לב, שכל מי שקורא רפליקה במחזה הזה, קצת מזדהה עם מה שהוא אומר, מעצם העובדה שהמילים הללו יצאו מפיו.

    תלמידה אחרת:                     כן, יש בזה משהו. ובכל זאת אני מרגישה לכודה בתוך ההצגה הזו. לא יודעת איך להוציא מכאן משמעות. הרי כל מה שלא נגיד כחלק מן המחזה הזה, עדיין נמצא בתוך תודעתו האחת של המורה שכתב אותו. גם אם אנחנו מקריאים את הטכסט, אלה בסך הכול קולות שנמצאים בתוכו.

    תלמיד חכם:                         ואת לא חושבת שבכל זאת קורה משהו מעצם זה שאנחנו מקריאים? אני מתכוון משהו ממשי, שהוא מעבר לתודעה שלו?

    התלמיד מקודם:                    טוב אני הולכת לשירותים (באמת הולכת הפעם, ולא חוזרת עד לקראת סוף המחזה).

    תלמיד אחר:                         תראו, אני רואה שיש עוד רק עוד עמוד אחד חוץ מזה, עוד מעט זה נגמר.

    תלמידה אחרת:                     הוא ביקש שלא נקרא מעבר לקצב התקדמות המחזה.

    התלמיד הקודם (מתגונן):        לא קראתי. אני רק רואה שיש פה עוד עמוד.

    התלמיד עם הרעיון:               פתאום אני מבין עוד משהו. זו מהות התלמידות – תודעה אחת. התלמיד והמורה הם בסך הכול היבטים שונים של אותה תודעה, שהחומר הנלמד הוא המישור המוגדר של התרחשותה. ואילו להיות לומד זה בדיוק לצאת אל המרווח הזה שבין תודעה לתודעה, ולאפשר למשהו חדש ולא צפוי לקרות. זה מרגש.

    התלמיד הכועס:                    יופי של מילים הוא הכניס לך לפה. אתה לא רואה שהכול כבר תפור מראש. כל רגע כבר תוכנן, ואנחנו סתם חיילים של נייר. הייתי רוצה לפרוץ את המסגרת הזו באמת, למצוא את המרווח הזה שאתה מדבר עליו, כי בינתיים אנחנו ממשיכים להיות רק בתודעה שלו.

    התלמיד עם הרעיון:               כמו בכל שיעור. אבל לפחות אנחנו רואים את זה עכשיו, ומדברים וזה ממוחש יפה דרך ההצגה. אולי המודעות היא השלב הראשון לשחרור. ואני מתחיל להרגיש את החופש, ומתחיל להבין את המשמעות של להיות מחוץ לתלמידות.

    התלמיד הכועס:                    כל מה שלא תגיד, זה עדיין חלק מן התודעה שלו.

    התלמיד החכם:                     לא מדויק. הוא אולי כתב את המחזה, אבל ההקראה שלנו מתרחשת עכשיו. אני מתכוון, בזמן הווה נוכח. וקורה כאן משהו שחורג מכל תכנון. הרי הזמן מתרחש עכשיו. זה אולי חלק מן העניין הזה שהשיעור הוא אירוע. שוב מתנצל שלקחתי את התפקיד של התלמיד החכם.

    תלמידה יוצר משמעות:           האמת, יש בזה באמת משהו מרגש, בלהיות במרווח הזה בין תודעה לתודעה, למרות שלכאורה הכול נכתב כבר.

    תלמידה חכמה:                    טוב, מזל שיש גם תלמידה חכמה בטכסט הזה ולא רק תלמיד חכם. אם אתם שואלים אותי, עד שלא נהרוג את המורה, אנחנו לא נהיה באמת לומדים.

    תלמיד אחר:                         מעניין שהתלמיד החכם כל הזמן מתנצל שהוא לקח את התפקיד, אבל התלמידה החכמה לא. נראה לי שזה לא פוליטקלי קורקט (או אולי בעצם יותר מדי). בכל אופן, הרי בבודהיזם אומרים – אם פגשת את הבודהה – הרוג אותו. אז אולי זה באמת מה שאנחנו צריכים לעשות.

    תלמיד אחר:                         רק שהוא לא בודהה, הוא סתם נרדם.

    תלמיד אחר:                         לא, הוא לא בודהה, אבל ברמת הרעיון, הוא המורה שלנו, עכשיו. חוץ מזה אין מישהו אחר להרוג.

    התלמיד הכועס:                    אתם לא רואים שהכול צפוי? אתם עדיין מנסים להיות תלמידים טובים, לקלוע לדעתו, למצוא חן בעיניו, אפילו שהוא ישן הוא הקהל הראשי שלכם. שום דבר חדש לא יכול לקרות בשיעור הזה. אפילו תהרגו אותו. הוא הרי ארגן מראש את האקדח (מצביע על האקדח שלפני המורה). לא תוכלו להימלט מתודעתו האחת, ומן השיעור המתכונן, שימשיך עד סופו הצפוי, עד ההפסקה. כרגיל. בטח מישהו אמר את זה פעם – רק ההפסקה היא אמיתית.

    תלמידה אחרת:                     ואולי זה רק מבחן, לראות עד כמה אנחנו מסוגלים לקחת אחריות. בטח הוא לא מתכוון שנהרוג אותו.

    התלמיד עם הרעיון:               בכל מקרה זה הכול מטפורי. אנחנו לא מתכוונים באמת להרוג אותו, אלא את אותו חלק בנו שמונע מאתנו לצאת לחופשי מן התלמידות.

    תלמידה אחרת:                     מה זה החלק הזה?

    התלמיד עם הרעיון:               אולי הצייתנות שלנו, אי היכולת להגיע לשקט, חוסר הרצון להיות לבד.

    תלמיד מהורהר:                    הייתי רוצה לשוטט על ענן מחוץ לכל זה. יש בי געגועים גדולים לממשות. למה שלא נצא מהכיתה, בתור התחלה?

    כולם בשקט, מהרהרים במה שצריך לבוא עכשיו. שני התלמידים שנשכבו לישון מתעוררים. (לפחות שתי דקות של שתיקה).

    תלמידה ביישנית:                  אני חושבת שזה לא צריך להיות רק מטפורי (קמה וניגשת אל האקדח ומתיישבת מול המורה וכמו בטרנס מתחילה לדבר אליו) בשם כל השנים שהייתי כבולה לכיסא ולשולחן, ולשיעורי הבית, בשם כל חברותי וחבריי התלמידים, שסבלנו את המבחנים שלכם, ונאלצנו לבלות את השנים היפות ביותר שלנו בתוך החומר האפור שלכם, בשם כול הילדים שביקשו חיים וקיבלו מכם רק רעיונות מתים, אני רוצה לשחרר את העולם מן העול שלך.

    כלום מביטים חצי מהופנטים במה שקורה.

    התלמיד הכועס:                    רגע! זה אקדח אמיתי? הוא טעון? את לא באמת מתכוונת להרוג אותו, נכון?

    התלמיד עם הרעיון:               וממילא זה גם לא יעזור. הוא יקום לתחייה בכל שיעור, מחדש, ותצטרכי להרוג אותו כל שיעור מחדש. הוא נמצא אצלך בראש.

    תלמיד אחר בגיחוך:               או יותר נכון את נמצאת אצלו בראש.

    התלמידה הביישנית:              להרוג אותו? (יש בקולה היסוס. היא מביטה אל כולם לקבל עצה).

    אחד התלמידים שישנו:           זה ממילא הכול הצגה.

    התלמיד המהורהר:                אם תהרגי אותו מי ילמד אותנו בשיעורים הבאים?

    התלמיד המגחך:                   כאילו שהוא לימד אותנו כל כך הרבה היום…

    התלמידה הביישנית לוחצת בטעות על ההדק. נשמעת ירייה. המורה נופל מת.

    התלמידה הביישנית:              הוי, נפלט לי. לא התכוונתי באמת.

    התלמידה שהייתה בשירותים חוזרת, רואה את המורה מוטל מת ופורצת בזעקה:

    הרגתם את המורה!

    המורה:                               (מדבר מתוך מותו) הפסקה.

  • עוד על אנסקולינג – בעקבות מפגש ראשון

    אתחיל מן הסוף – המטרה העיקרית שלי בעיסוק באנסקולינג היא להצליל את מבטנו ולהעיר את ליבנו, כך שנוכל להתייחס את ענייני היומיום שאנו פוגשים כהורים וכמחנכים מנקודת מבט רחבה ורעננה יותר.

    אחרת, הרבה ממה שאנו מביאים הוא דפוסים הטבועים בנו מן הבית-ספריות שזורמת בדמנו, ומסכסכת את דעתנו.

    זו לא רק ביקורת לשם הביקורת על מה שקיים היום או בניסיון לשנות אותו – אלא קודם כל ניסיון התרה אישי, כדי שנוכל אנו עצמנו לעמוד באופן נאור יותר בבואנו לתמוך בגדילתם של הילדים שהופקדו בידינו.

    לכן היה לי חשוב להתחיל בנושא הזה – שימשיך וילווה אותנו ברקע הלימוד שלנו.

    * * *

    יצאנו מן המפגש עם השאלה:

    מה היא בעצם המהות של הבית ספריות?

    על מנת להעמיק הפכתי את זה לצרור שאלות אותן הכתבתי במפגש:

    מה הוא טבעה של הפרקטיקה הזו?

    את מה היא משרתת ולמה?

    מה המטרה הסמויה שלה?

    איזה מן משחק הוא זה?

    במה מומחים אנשי גילדת ההוראה?

    את מה הם עובדים ולמה הם רוצים להכפיף את צאצאינו?

    למה כל כך הרבה שנים?

    ומדוע בעצם, כל זה לא יכול להשתנות?

    שאלתי את כל השאלות הללו על דרך ההרחבה – אבל בסופו של דבר אני רוצה להתכנס לשאלת המהות – איזה שם ראוי לדבר הזה?

    וכבר עלו שמות מאתגרים – העתקה, אחסון. אשמח בשבוע הקרוב לעוד התייחסויות, כאן בתגובות לפוסט.

    * * *

    וברקע אני רוצה לחזור ולספר את הסיפור שלי על הבית-ספריות – בלי, עדיין, להביא את הגרסה שלי לגבי מהות בית הספריות. את זה אעשה בסוף השבוע.

    זה מתחיל בהצהרה שהבית-ספריות (כמגמה כובשת עולם) היא מיותרת ומזיקה.

    * * *

    הבית ספריות מיותרת

    שום דבר רע לא יקרה לילדים אם הם לא יבקרו אפילו יום אחד בבית הספר. הם לא יהיו פחות חכמים או פחות מוכשרים לחיים. אם כבר להפך.

    זה הבסיס לאנסוקלינג: ההבנה שאפשר להסתדר נפלא בלי זה. ילד שיגדל בלי ויטמינים ומינראלים יתפתח גרוע, אם בכלל ימשיך לחיות, אבל בלי הדבר הזה – בית ספריות – הוא יגדל ללא שום קושי. זו מעבר להבנה שכלית, זו הנשימה המרווחת והמחויכת של מי שמאמין באנסקולינג. קודם כל, ומעבר לכל – הוא לא דואג שהדבר הזה חסר.  אין כאן שום גזירת גורל, איזה הכרח חיים שבלעדיו אי אפשר להיות בן אדם. אפשר.

    זה כמובן מעלה את השאלה – אם כן למה בכל זאת הבית-ספריות קיימת?

    והרי לא מדובר באיזה צעצוע יקר ומיותר שאבא קונה לבנו – מדובר בכמות עצומה של אנשים שמשקיעים המון משאבים בדבר הזה: מורים, מנהלים, מפקחים, מפתחי תוכניות לימודים, שרים בממשלה, כותבי ספרים, חוקרי אקדמיה, כולם אנשים רציניים מאוד שמשקיעים את מיטב חוכמתם וכישרונם וזמנם לעניין הזה. האם ייתכן שכל זה מיותר?

    כן.

    אז למה?

    * * *

    הבית ספריות מזיקה

    אבל, אני טוען יותר מזה, לא רק שזה מיותר, זה גם מזיק.

    ולראייה – אנחנו.

    אני יודע שהרבה אנשים מצביעים על עצמם ואומרים – "אני יצאתי מבית הספר ולא מרגיש כל כך פגוע או חסר – מה רע?" הם כמובן מתבוננים על תפקודם הנורמטיבי, ועל זה שהם לא מצאו את עצמם בבית הסוהר או משהו כזה. אבל כל זה בשבילי רק מוכיח את הנקודה, כי נדמה לי שאני חוזה בכל אחד מאתנו פוטנציאל פרוש כנפיים, יופי ועוצמה, שרק בנדיר באים לידי ביטוי. אז כמובן, אני לא חושב שבכל אשמה הבית ספריות. אבל אני חושב שלאופן שהאנושות מגדלת את ילדיה יש השפעה מכריעה על הכנפיים הפצועות.

    האופן שהאנושות מגדלת את ילדיה – זה כולל בעיקר את החינוך בבית, אבל גם את החינוך במרחבים הקהילתיים והציבוריים.

    אבל יש גם עניין עקיף – האופן שבו מגדלת את האנושות את ילדיה במרחבים הציבוריים הוא בעל השפעה גדולה על החינוך בבית. ובהרבה אופנים. בין היתר זה מונע מן ההורים את השיח הציבורי שהיה יכול לתמוך בהם יותר. השיח הציבורי הזה תפוס על ידי ה"בית ספריות" – שבסופו של דבר יש לה מעט מאוד רלוונטיות לשאלות חינוך אמיתיות שהורים עוסקים בהן.

    * * *

    בשבילי, כמחנך, אם כן, הבית ספריות מזיקה בשני מובנים:

    קודם כל כי היא לוקחת חלק בהנמכת האדם – אולי היא לא המקור אבל היא חלק מן הסיפור.

    ובקיומה היא חוסמת את האפשרות לדיון עמוק יותר בחינוך. היא סותמת את ראייתנו, שמה תחליף במקום המקור, ממקדת את תשומת ליבנו במקום הלא נכון, ולא מאפשרת לנו להסתכל על כל עניין גידול הילדים באופן יוצר פורה ובריא.

    וכאמור – שאלת גידול הילדים היא לא שאלה משנית – היא אולי השאלה החשובה ביותר שעלינו לשאול בחפשנו את רווחת האנושות.

    * * *

    וכך אנו שבים אל השאלה – אם הבית ספריות מיותרת ומזיקה – מדוע בכל זאת היא קיימת? אנשים הם בכל זאת לא אידיוטים, הם השכילו לפתור כל כך הרבה בעיות ולגדל כל כך הרבה דברים מרתקים ויפים – מדוע כל המאמץ המרוכז הזה של כל כך הרבה אנשים לא הניב טוב?

    ניסחתי שתי תשובות.

    1. ההרגל. הבית ספריות קיימת היום כי היא הייתה קיימת אתמול. מובנה בתוכה מנגנון שימור ושכפול. זה מה שאנחנו מכירים וזה מה שאנחנו עושים. זה יכול להישמע כמו  תשובה מתחמקת שהרי השאלה צריכה להיות מדוע מלכתחילה הדבר הזה התקיים, ובכל זאת, הניסוח הזה הוא בעל משמעות ובכלל לא מיותר – זה מתקיים כי זה מה שאנחנו מכירים וזה מה שאנחנו רגילים – וזה גורף. תהינה הסיבות המקוריות אשר תהיינה, השימור של זה הפך את זה לעובדה הדומיננטית ביותר. אחת ההצלחות הגדולות ביותר של האנושות.
    2. גילדת ההוראה. הבית ספריות קיימת כיוון שגילדת ההוראה השתלטה על הרבה מרחבים ציבוריים, והיא מבקשת לשרוד ולפרנס את אנשיה. ומעניין לרדת לעומק – איך הצליחה בכך גילדת ההוראה – אבל זה לא משנה את העובדה, שמערכת החינוך, למשל, היא גוף העובדים הגדול ביותר בארץ וכנראה בעוד הרבה ארצות אחרות. קצת על גילדת ההוראה אפשר לקרוא כאן.

    * * *

    כשאני מחבר את שתי התשובות שלי אני רואה שהן קשורות אחת לשנייה דרך מנגנון שלישי: הצורך לשכנע.

    האומנות של ההוראה הכפייתית – שהיא מן הפרקטיקות הבסיסיות של הבית ספריות – היא גם אומנות השכנוע. זה קשור לחוסר האיזון שיש בין המורה לתלמידיו: הוא זקוק להם, אבל הם לא זקוקים לו. הוא צריך לקרוא להם מן ההפסקה להיכנס לשיעור שלו, כי בלעדיהם לא יהיה לו שיעור, אבל הילדים דווקא יהיו ויהיו ללא השיעור. חוסר האיזון הזה ביחסיהם, מחייב הפעלת כוח תמידית. הפעלת כוח שנעשתה לשם נרדף לבית ספריות.

    העובדה שילדים חייבים להיכנס לשיעור, לוותר על החופש שלהם כדי שהוא יוכל להתפרנס בכבוד, לא יכולה להסתפק רק בהפעלת כוח גס. לאורך זמן ובעיקר בתרבות פלורליסטית כמו שלנו, זה לא יכול לעבוד. חייבים לגבות את הפעלת הכוח בהצדקה מוסרית:

    אתה חייב להיכנס לשיעור שלי – כי בלעדיי – לא תדע.

    זה לטובתך. זה יכין אותך לחיים.

    (בעצם, זה יכין אותך למבחן, והמבחן הרי… טוב, פשוט אם לא תענה נכון למבחן תקבל בלתי מספיק, ואת זה בטח אתה לא רוצה. )

    * * *

    לא, אין פה שום קונספירציה. המורים, בהקשר הזה, הם לא פחות קורבנות של התהליך הזה מאשר הילדים. וכאן אני גם חייב לתקן את מה שאמרתי כדי להעמידו על קרקע יציבה:

    ילדים לא זקוקים למורים, מצדם הם מוכנים להישאר בהפסקה. וכך גם לגבי אנשים בוגרים יותר. אבל,

    לפעמים הם כן זקוקים להם.

    ההזדקקות הזו יש לה טבע אחר לגמרי, הרבה פחות הישרדותי, הרבה יותר רוחני, ובמינון הרבה יותר קטן.

    כשהמורות היא במידתה הנכונה – היא עניין נפלא ומברך.

    אלא שהדבר הזה מזמן טבע בתוך הבית ספריות. ושוב אי אפשר לשחרר אותו מן הסבך הבית ספרי שבו הוא נלכד. משהו התהפך כאשר המורה איבד את דיוקו ותרגם את הצורך של הלומד ללמוד ממנו יום בשנה – ועל הדרך שיעבד אותו לשנה שלמה. רסיס האור הזה שלפעמים עוד נתלים בו, ואכן ראוי להיתלות בו, במציאות היומיומית מזמן אבד באפלה הגדולה.

    * * *

    על כל פנים – מנגנון השכנוע המאוד מורכב שמופנם בכל בית ספריות – הוא גם, בין היתר שיצר את המצע המוסרי להשתלטות גילדת ההוראה, כי מה שהילדים הקטנים והרכים בשנים ספגו על חשיבות המורה וההוראה והבית ספר, נעשה למוסכמה חברתית, ואפשר באופן די טבעי, את ההתרחבות של זה עוד ועוד. היום כל הזמן מדברים על הצורך להגדיל את תקציב החינוך. ובעצם לא על החינוך מדברים, אלא על הגדלת התקציב לגילדת ההוראה.

    האקדמיה כמובן לא חפה מזה – היא חלק בלתי נפרד מן העניין.

    היום יש יותר ויותר דברים שעל מנת לעסוק בהם אתה צריך רישיון.

    ואיך משיגים רישיון?

    צדקתם – צריך לשלם לגילדת ההוראה.

    * * *

    אם הרגזתי אתכם (כי אני מגזים וכן הלאה) – יופי.

    ועד שנברר את זה יותר לעומק, אני רוצה לחזור אל השאלה המקורית שהפניתי אליכם, היא גם תעזור, מן הסתם, לברר אם אכן אני מגזים. והשאלה היא:

    מה היא מהות הבית ספריות?

    עכשיו אתם.

     

     

  • אנסקולינג – לקראת מפגש ראשון שנה שנייה.

    אני רוצה להתחיל את מסע החינוך המשותף שלנו בצעד ביקורתי, ולייעד את המפגש הראשון להבנת הבית-ספריות, וההתניות הכרוכות בה. זה המפגש היחיד שיעסוק בהיבט הביקורתי כנושא בפני עצמו. ואני רואה את זה כסוג של ניעור קל של המערכות, לפני שאנחנו נכנסים לעומק החינוך במובן החיובי והחדשני – שלזה אני מייעד את שאר המפגשים.

    באופן אישי, אנסקולינג (התרת הבית ספריות) היה (ועדיין) התהליך הפורה ביותר עבורי. תהליך של קילוף וחזרה לעיקר.

    * * *

    קודם כל ההבנה של הנסיבות שגרמו לעומק ההתניה שאנו נתונים בה, והקושי העצום לחשוב מחוץ להתניה זו, כדי לפגוש את המציאות באופן משמעותי ועושה הבדל.

    אחר כך הבנת המנגנון שעומד מאחוריה – ההיסטורי והמערכתי. מה גרם לעליית גילדת ההוראה, ומה המשמעות של השתלטותה על גידול ילדינו.

    חלק מזה יהיה קשור בירידה לפרטים – ניתוח של מספר דוגמאות החושפות את הפרקטיקה הבית ספרית, שמרוב שימוש נעשתה בלתי נראית.

    מתוך כך גם הבנת המטרות הסמויות – השונות כמובן מן המטרות המוצהרות – של הבית ספריות.

    ואיך כל זה מתכנס אל תוך הריח הבית ספרי המלאכותי, שכל ילד צעיר מריח ומזהה עם כניסתו לבית הספר, אבל שבמהלך השנים, הוא מאבד את יכולת השיפוט לגביו.

    ולבסוף להתייצב בפרספקטיבה רחבה דיה, רחוקה מספיק, כדי לשאול מחדש את שאלת החינוך במובן הכללי ביותר – באיזה אופן יאה ונאה לגדל את צאצאי האדם.

    ומצוידים בכל אלה, לחזור את הממשות ואל הילדים, ואל הבית ספריות שבכל זאת קיימת, ואל הילדים שנמצאים בתוך או ליד מערכות בית ספריות נורמטיביות, ולהבין איזה סוג של ישועה מעשית, יומיומית, עניינית, אנחנו יכולים להציע להם ולאנושות.

    זאת, כמו שאומרים, הפרוגרמה שלי, למפגש הראשון.

    * * *

    רוצה להזכיר את עניין הכיתה ההפוכה: הלימוד הוא לימוד של כל אחד באופן אישי, ואנחנו נפגשים ביחד כדי "לתרגל" (עוד על הכיתה ההפוכה אפשר למצוא כאן).

    הנה, אם כן, הצעות הקריאה והצפייה שלי לקראת המפגש הראשון. מוזמנים לשתף, לשאול, לערער, להגיב זה לזה, להציע עוד קריאה – זה חלק בלתי נפרד מן הלימוד שלנו.

    1. נתחיל עם סרט שנעשה על סמרהיל ב2008, בית הספר הפתוח המפורסם ביותר: https://www.youtube.com/watch?v=TxngqMavda0 זהו סרט עלילתי, ולא מן הטובים ביותר, אבל ככל הידוע לי הוא מבוסס על אירועים אמיתיים, ובעיקר, הוא מצולם בסמרהיל, ונאמן למתרחש בו ולעקרונות החינוכיים שלו. הסרט יצא אחרי שהם אימצו לעצמם את הכותרת של בית ספר דמוקרטי, ולטעמי קצת מוטה לכיוון הזה…
    2. פרידה מן התלמידות. http://www.dialogit.org/mevoa/?p=59
    3. וקשה בהקשר של אנסקולינג שלא להזכיר את ג'ון הולט – שנחשב לאבי האנסקולינג, אז הנה סרטון קצר שלו https://www.youtube.com/watch?v=qKmSfvtdZaM
    4. ובעניין הפרקטיקה הבית-ספרית, הנה שני מאמרים הלקוחים מתוך "פינוקיו יורד מן הפסים – על חרושת הנורמאליות": לא לצאת מן השורות. התפוז המכאני. אגב, הספר "פינוקיו", במקור, הוא לא סתם ספר תמים לילדים, יש לו מסר חינוכי ברור: רק ילד שמקפיד ללכת לבית הספר זוכה להיות "ילד אמיתי". פינוקיו המסכן צריך לעבור מסלול של פיתויים והרפתקאות, עד שהוא מבין את המסר. אצלי, בכל אופן, הוא מוזמן לצאת מן הפסים.
    5. ולבסוף תמונה מאלפת יותר מאלף מילים:

    כל כך הרבה משמעות יש בתמונה הזו… יש מובן שבו היא לוכדת את כל המהות של הבית-ספריות.

     

  • התפוז המכאני – מתוך פינוקיו יורד מן הפסים

    לכאורה כל זה נובע מעול הסמכות של המורה, אך מתחת מסתתר דבר מה עמוק יותר. הטעם התפל של השיעור הבית-ספרי אינו רק תוצר לוואי לחוסר עניין – יש פה עקרון מגמתי. ההוויה הכיתתית, הבית-ספרית, על ריחותיה וקולותיה, על חרדותיה ותקוותיה, היא מציאות מושאלת שנועדה לשרת מציאות אחרת. הילדים נכנסים אליה ומשתתפים בה, אך רק כחלק מפולחן מסוים שבו צריכים לעטות מסכה מסוימת, וכך גם המורה – כולם משחקים לפי הכללים, וכולם יודעים שזה ב"כאילו" ועתיד להחזיק, כמו כל טכס, בדיוק רק עד הרגע שהטקס ייגמר. זה כמדומני הדבר המהותי ביותר לבית-הספר, הדבר שעושה את בית-הספר לבית-ספר, והדבר אשר יותר מכל דורש התרה ושינוי. כל הסיפורים האחרים שמרבים לדבר עליהם בשיחות חינוך – איזה ידע צריך לדעת ילד, מה זה ללמוד ואיך מלמדים, אילו ערכים, באילו אמצעים טכנולוגיים – אינם אלא נספח להוויה הבית-ספרית. טעות לחשוב שהרעיונות החינוכיים הם אלה המעצבים את ההוויה הבית-ספרית. כל אלה הם בגדר תירוצים המסבירים לאחר מעשה מציאות המונעת בידי כוחות פסיכולוגיים אחרים לגמרי. את מהות ההוויה הזו אני רוצה לחקור ולאפיין.

    משהו קורה לילד כשהוא נכנס להוויה הבית-ספרית, הוא עוטה עליו תפקיד, אישיות, הוא הופך להיות מישהו אחר. זהו שינוי אמיתי. הוא מתנהג אחרת, חושב אחרת, מרגיש אחרת. ואמנם זה עשוי לקחת מספר שנים עד שהוא יודע לגדור בין אישיות לאישיות – זו הבית-ספרית וזו של החיים הממשיים. בכיתה א' עוד אפשר לפגוש ילדים המערבבים בין השתיים אך לעיתים נדירות בלבד בכיתה ג'.

    יש ילדים שממשיכים לשאת את האישיות הבית-ספרית בכל כינוס של אנשים, ויש כאלה שעם סיום בית-הספר התיכון משילים אותה לתמיד, אם ברצון ואם מחוסר רצון, לפעמים מתוך כעס ותחושה שרימו אותם.

    כך או כך, חשוב שנבין שכל אותם כישורים שכביכול אנחנו, המחנכים, מכשירים את ילדינו בהם, מתנקזים אל קליפת אישיות זו. ברגע שהילד יוצא לחיים ומשיל את קליפת האישיות הזו, מניה וביה הוא משיל את כל אותם כישורים שכביכול טענו בו. את כל אותם דברים שכביכול למד, יצטרך ללמוד מחדש, להפנים מחדש.

    וכך, במסווה של "הכנה לחיים", יוצאים מבתי-הספר הילדים הכי פחות מוכנים לחיים. כי גם זאת יש לומר, בשעה שהילדים היו עסוקים בשעורי בית-הספר, תרגלו את אישיותם הקליפתית, פעלו בתוך הפולחן הבית-ספרי, בכל הזמן הזה נמנע מהם לפתח, למצות ולהעמיק את אישיותם הממשית. וכך הם יוצאים, רדודים ונטולי כושר כאנשים שהפשיטו את עורם.

    הרבה תופעות מצביעות על קיומה של אישיות בית-ספרית השונה מן האישיות הממשית של הילד – הקושי של ילדים להשתמש במה שלמדו בבית-הספר כדי לפתור בעיות אישיות בחיים היומיומיים; השכחה של "החומר" הרב שלמדו; החזרה אל המשגות קדם בית-ספריות לאחר שסיימו את בית-הספר; ולבסוף, המקרים העצובים ביותר, הם של אלה שיוצאים אל העולם הרחב ושוכחים להשיל את הקליפה הבית-ספרית. הם מחפשים לשווא את הציון במבחן, את המבט המאשר של המורה, את שיעורי הבית שאפשר לעשות בהפסקה. כשפוגשים אותם מזהים את חוסר היצירתיות, את השעמום, ונוטים להתרחק מהם.

    כל תוכניות הלמודים לא יעזרו כאן, כל החידושים והמאמצים הכבירים נידונים ליפול אל תהום חסרת קרקעית. זהו מעשה סיזיפי המתחדש כבר שנים רבות מאז הכריזו מחנכים רדיקלים על הצורך בשינוי, ועדיין זהו אותו טעם תפל המאכלס את בתי-ספרנו היום – הבעיה איננה שאנחנו לא מלמדים היטב, אלא שיצרנו הוויה מלאכותית, וכל מאמצינו החינוכיים מכוונים לאישיות זו שמתפוררת בחיים שמחוץ לבית-הספר. האקולוגיה בחיים הממשיים שונה לחלוטין מן האקולוגיה המלאכותית של בית-הספר, מה שמתקיים בהצלחה בסביבה האחרונה הוא חסר ערך בסביבה הראשונה.

    הדבר המהותי ביותר להוויה זו הוא היותה הוויה מושאלת, ממושכנת. אין היא הדבר עצמו אלא תמיד משרתת דבר אחר. היא ייצוג, סמל של משהו, ולעולם אינה עומדת בזכות עצמה. ההצדקה והסיבה לקיומה נמצאת מחוץ לה. משום כך גם אפשר שתהיה דלה וטפלה כל-כך, שכן אין היא הדבר עצמו אלא רק סמל לדבר אחר שהוא המשמעותי, הרבגוני, האמיתי, העשיר, החשוב. כך גם קונה לעצמו המורה את הערכתו העצמית, אין לו עניין בילד זה או אחר, בתוכן זה או אחר, במצב כיתתי כזה או אחר, אלא בחזקת משרתים של מציאות נעלה יותר, פומבית יותר, המכסה ומעניקה משמעות למצב שאילולא כן, היה יכול להעיק ולפורר את הערכתו העצמית. לכן אין זה מקרי שקוראים למוסד "בית-ספר" – זהו אכן בית "ספר", יש להוויה זו אותה תכונה וממשות ייצוגית שיש למילים הכתובות בספר המופנה לקהל הרחב.

    לדוגמא, שני ילדים גילו מאובן. המורה הצעירה ממהרת לנצל את ההזדמנות – כפי שלימדוה בסמינר למורים – והופכת את מציאתם ל"תהליך חינוכי כללי" אותו היא מציגה בפני שאר הכיתה. בעצם, זו הזמנה להפוך ממשות חיים להוויה בית-ספרית. דווקא כאן, על רקע המעבר, מודגש פן זה של ההוויה הבית-ספרית. המאובן שמצאו הילדים היה שייך לממשותם ולזמן הווה של אישיותם – כמו כל הילדים הם אוהבים לחפור באדמה ולגלות אוצרות. למחנך מן השורה לא די בכך, הוא חש שזהו בזבוז, הוא חש חובה להפוך את המציאות הממשית למציאות סמלית שכן מבחינתו רק כך היא מקבלת הצדקה. המעשה הפרטי הרי יימוג, אין הוא שווה, יש לקחת אותו ולשעבד אותו למציאות רחבה וחשובה יותר שניתן לחקוק אותה בדמות מוסר השכל בקהל רחב של תלמידים. הדבר עצמו אינו מספיק. הוא קורא לכל תלמידי כיתתו ומציג בפניהם את המאובן, את התהליך ואת משמעותו כדי שכולם ילמדו. באופן זה הוא מבקש לתת יותר תוקף לגילוי, אך באותו זמן עצמו הוא מעביר מסר חדש בעל טעם חינוכי. המסר אומר: אין החקירה ראויה בזכות עצמה, היא הופכת להיות "בכאילו" מין משחק שמשחקים למען מטרה שנמצאת במקום אחר. במעשה כזה הוא מרוקן מממשות את האירוע הפרטי, הופך את מעשה החקירה לקליפה, להפשטה, למשהו ממושכן שערכו האמיתי נמצא מחוץ לו – במחוזות המופשטים של תוכניות הלימודים וההוויה הבית-ספרית.

    הבאתי בתור דוגמא תהליך של תרגום כדי להדגיש את ההבדל בין המקור לתרגום, בין ההוויה הממשית להוויה הבית-ספרית. אך בחיי היומיום של בית-הספר המקור מזמן אבד בנבכי מוחם של המחנכים הראשונים שהגו את תוכניות הלימודים – מה שהילדים והמורים מתעסקים עמו מתקיים ללא הרף בשפת התרגום. כל-כך אנחנו רגילים לשפה זו, כל-כך אנו רגילים למעבר בין שני מחוזות אלה, עד שרק לעיתים נדירות אנחנו מודעים לכך שיש פה הוויה שונה לחלוטין ואישיות שונה לחלוטין. לכאורה כל מה שעשה המחנך זה להוסיף קהל לחקירה, אבל למעשה הוא עשה דבר עמוק הרבה יותר – הוא תרגם הוויה אחת להוויה אחרת. הוא תרגם הוויה ממשית להוויה סמלית. הוא הפך את ההוויה הממשית להוויה ממושכנת, לדבר שערכו נקנה לו בזכות ערך חינוכי חיצוני הנמצא אי-שם בעתיד, אי שם ב"אמת החינוכית". בצדק יראה המורה את פסגת אומנותו דווקא בסוג כזה של התערבות, אולי הרבה יותר מאשר בהתעסקות עם מציאות שהיא כבר מתורגמת כמו שקורה ברוב הימים. אך בעצם, מה מניע אותו? האמנם רק רווחתו של הילד?

    הנה עוד מקרה: בהפסקה באה ילדה ושאלה את המורה שאלה שהטרידה אותה – שאלה אמיתית שחדרה מן החיים הממשיים שלה אל תוך ההוויה הבית-ספרית. הייתה זו אימא שלה שהמליצה לשאול את המורה, היות והדבר התקשר עם "שעור גיאוגרפיה". הילדה עצמה לא הבחינה בקשר. המורה שמעה את הילדה ונתמלאה גאווה, זה בדיוק היה קשור לנושא השיעור שלה. וכך היא עונה לילדה: "זו שאלה נהדרת, אני בדיוק מתכוונת לדבר על זה בשיעור", ומותירה את הילדה התמהה ללא תשובה, ממתינה לשיעור. הילדה שמחה כשהמורה מזכירה אותה בשיעור, ואף-על-פי שהיא לא מבינה את תשובת המורה, היא מוכנה להסתפק בה, שכן כעת כבר נכנסה להוויה הבית-ספרית והיא יודעת שהכל ממילא הוא "בכאילו" – שאלתה שהייתה פעם חיה ויוקדת הפכה למעין משחק של שאלות ותשובות.

    ועוד דוגמא: מורה יושב לאכול עם בנו עוגה. הוא מבקש לחלק את העוגה ולפתע מבחין שיש פה בעיה מתמטית – בן רגע הוא הופך את העוגה להזדמנות – למציאות מושאלת. בשלב זה כבר לא מעניין אותו, כפי שעשוי לעניין את הילד, כיצד ניתן לחלק את העוגה כך שכל ארבעת הילדים יקבלו ממנה באופן שווה. העוגה הופכת להיות ל"מעשה חינוכי". כלומר מעוגה ממשית רלוונטית, הקשורה בקונטקסט חי ונושם היא הופכת להיות למציאות ממושכנת – תרגיל בחשבון. אך מה הוא תרגיל בחשבון? מדוע עושים תרגילים בחשבון? האמנם רק כדי שנדע חשבון בעתיד?

    בכל מקום שאני פוגש מורים וגננות אני חוזה בהתעסקות שלהם במלאכותי, בטפל, ובו-זמנית אני רואה את הקושי העצום שלהם להבחין שזה כך. ראו מה קורה לתפוז בגן בשעה שהוא משתלב בתוך תוכנית פרות הדר של משרד החינוך. כיצד הוא מאבד את ממשותו והופך להפשטה הנטמעת בתוך ההוויה הבית-ספרית המוקדמת. ההוויה הבית-הספרית, כמו כל מפלצת הידועה בבלענות שלה, נוגסת אט אט בתחומי חיים רבים והולכים והופכת אותם ל"מעשים חינוכיים". מה היה רע עד עכשיו בתפוז שאכל הילד בהנאה? מדוע הוא פתאום צריך להפוך ל"פרי הדר" ול"תפוז" שיש לו קליפה ופלחים וגרעינים – כלומר למעשה חינוכי? איזה ערך מוסף הוא קיבל באופן זה? ובכן, מבחינת המורה הוא קיבל. התפוז שעד לאחרונה היה סתם תפוז פרטי יכול באופן זה להיכנס אל המעמד של מציאויות סמליות וממושכנות. מעשה זה מבחינת הילד רושש את התפוז מעומק משמעותו והווייתו. אך מבחינת המורה הוא הכניס בו חשיבות שלא הייתה בו קודם לכן. שכן בהוויה הבית-ספרית הסמל חשוב יותר מן הממשות, הייצוג חשוב יותר מן הדבר המיוצג. למה זה כך?

    נדמה לי שהסיבה האמיתית המסתתרת מאחרי כל זה היא חוסר אהבה עצמית. חוסר אהבה שהונצחה לכדי מוסד. המורה, הניצב מול תלמידיו אינו יכול שלא להכיר בנחיתות של מצבו – הנה הוא סגור עם שלושים דרדקים בכיתה חשופה, נעדרת חום, ונטולת אינטימיות. זהו מצב מרושש לחלוטין מאהבה עצמית. מצב בלתי נסבל עבור מי שצריך לבלות בו יומיום. וכרגיל במצבים כאלה אנשים יוצרים אידיאליזציה – הם ממשכנים את המציאות האמיתית תמורת רעיון; הם מתרגמים את חוסר התקשורת שיש בינם לבין הילדים, בינם לבין עצמם ל"שיעור שבו רוכשים ילדים השכלה לטובת עצמם וכלל מדינת ישראל"; הם הופכים את השעמום חסר החיים ל"מאמץ שצריך להתמיד בו כדי להגיע להישגים"; הם הופכים כל פיסת מציאות פרטית "למעשה חינוכי". הכל הוא בבחינת "שיעור" שלומדים לכבוד דבר אחר, לקראת זמן אחר ובלבד שלא לחיות כאן. להגיד "אני חי", אינו מספיק. צריך להגיד "אני חי בשביל". זהו לב ליבה של ההוויה החינוכית. אך, כאמור, באותו רגע ש"בשביל" זה מקנה לדבר את ערכו החיצוני, באותו רגע עצמו, הוא מרושש אותו ממשמעותו הפנימית. באותו רגע שחלוקת העוגה הפכה לתרגיל בחשבון היא איבדה את טעמה.

    משהו מוזר קורה לילד כשהוא נכנס לבית-הספר ואולי הדבר מתקשר אצלו לצלילי הפעמון, למראה השולחנות הירוקים והלוח הירוק. הוא מפסיק לחיות את חייו ומתחיל להשתתף בחיים הסמליים והמלאכותיים, שהם חלק מן המציאות הבית-ספרית, הוא עוטה על עצמו את האישיות הבית-ספרית ולאחר מספר שנים הוא מסוגל לבלות יום שלם בבית-הספר, מבלי שרגע מתוך יום זה יכנס או ישפיע כהוא זה על הווייתו הממשית. הוא חוזר לאסוף את חייו מאחורי השער של בית-הספר, בדרכו הביתה.

  • לא לצאת מן השורות – מתוך פינוקיו יורד מן הפסים

    אני מסתכל על שיעורי הבית של ילדה. מבחין במחיקה שנעשתה מתחת למילה משודלת במיוחד. לבי נכמר, שוב לא תקבל "נקי ומסודר" ואני יודע באותו רגע את כיווץ ליבה שלה המושקע בכל אות במילה שניסתה לכתוב מחדש. אני זוכר את המאמץ שלי לא לצאת מן השורות, מחזיק את העיפרון בחוזקה, ובכל זאת תמיד הדף היה יוצא מלוכלך מעט, לא יודע איך, וגם – הייתי יוצא מן השורות. תמיד היה מפתיע לגלות בגמר העבודה שבכל זאת כמה אותיות פרצו החוצה. וכך עכשיו, עיניי מתמלאות דמעות נוכח שיעורי הבית של ילדה. מאמץ חיוני של נפש קדושה, תמימה עד שורש נשמתה, משקיעה את כל רוחב רוחה במאמץ זה, שהיא רואה בו את החשוב מכל. היא עושה את עבודתה ברצינות שלעולם לא יגיע אליה המבוגר, משוכנעת שצו מוריה, אכן מכוון אל הטוב ביותר, היפה ביותר, והראוי ביותר. כל נשגבות רוחה ממוקדת במאמץ זה שעליו תקבל מאוחר יותר את הערת המורה: "יפה, נקי ומסודר".

    בעוד שנה כבר לא תכתוב כך את שיעורי הבית, אבל כעת היא רוצה להיטיב, ולא רק כדי לקבל ציון טוב, אלא מכיוון שנפשה הקטנה עדיין רגישה לאיכות, היא מחפשת אחר הטוב, ומאמינה למוריה שמבקשים הם את הטוב העליון הטמון במלאכה זו של הכנת שיעורי הבית.

    כמו שלימדו אותה היא חוזרת על לשון השאלה בתחילת התשובה. גם אני, אחרי שלושים שנה, עוד זוכר את הדרך בה מחברים הקדמה זו. כשאתה נשאל מדוע יעקב ברח מפני עשיו, לעולם אל תתחיל את התשובה במילה "מפני". אלא רק "יעקב ברח מעשיו מפני…". הייתה בכך נחמה מסוימת. יכולת להתחיל לכתוב את שיעורי הבית עוד לפני שידעת את התשובה. וכמובן, בהקדמה זו לא הייתה סכנה לשגיאות, הרי העתקת את מלות השאלה מילה במילה מן הלוח.

    אפילו שמחנו על שאלות מסוג "כשיעקב חזר מלבן לאחר שנשא את לאה ורחל הוא עצר את משפחתו והמשיך לבד לפגוש את עשיו, מדוע?" מכיוון שאז התאפשר לנו לכתוב: "כאשר יעקב חזר מלבן לאחר שנשא את לאה ורחל הוא עצר את משפחתו והמשיך לבד לפגוש את עשיו מפני…" והדבר כבר מלא שתי שורות שלמות. אפילו עכשיו, בכתיבת שורות אלה, אני נהנה מאותה הנאה ילדותית של מילוי שורות. אחרי הקדמה ארוכה זו לפעמים די היה בתוספת של מילה אחת, והדבר בכל זאת היה מתקבל על הדעת. למשל: "כאשר יעקב חזר מלבן לאחר שנשא את לאה ורחל הוא עצר את משפחתו והמשיך לבד לפגוש את עשיו מפני שהוא פחד." זה בוודאי נראה הרבה יותר מכובד כתשובה מלאה וכנה מאשר בדל שורה שכתוב בה "כי הוא פחד", שגובל באי הכנת שיעורי בית או מרמז ברורות שהעתקת בהפסקה. אם כי במצבי דחק גם בדל שורה עדיף מלא כלום.

    אנו הילדים חווינו בהקדמה זו שהעתקנו מן השאלה סוג של רמאות, במיוחד מכיוון שהייתה מכאנית ונכתבה גם אם לא הבנת דבר. עבורנו הייתה תהום בלתי עבירה בין חלק זה לחלק האחר שדרש להיכנס לסוד "התשובות הנכונות", שהיה ידוע כמדומה לבנות מסוימות. ואילו עבור המורים כל זה היה חלק מרצף אחד והם שמחו בהקדמה זו לא פחות ואולי יותר מעצם התשובה. הם לא ראו כאן רמאות, בכלל לא, שהרי הדבר העיקרי מבחינתם נעשה – הבעת רצון, התאמצת, עשית כמו שאמרו לך.

    כאלה היו הפרקטיקות של הכנת שיעורי הבית.

    בהפסקות לפני השיעור, בשעה שגדודי המעתיקים צבאו לפתחי התלמידים הממושמעים התגלו ההבדלים. התחלנו להתווכח. האם זה "כי הוא פחד" או "כי הוא שמח לפגוש את אחיו עשיו" ההכרעות בעניין זה נעשו על פי רוב משיקולים זרים לגמרי לתוכן. מה שהיה משכנע אותנו היה דברים מסוג: "אח שלי בשנה שעברה כתב את התשובה הזאת וזה היה בסדר", או "רחל (הראשונה בכיתה), כתבה את זה בשיעורי הבית", או "המורה אמרה את זה, אני ממש זוכרת". לא תמיד היה ברור מי היה זה שניסח את האפשרויות וכיצד נתגלגלו לכיתתנו. לא היה לזה שום קשר למשהו שהבנו או חשבנו או הרגשנו. אלה פשוט היו התשובות הקנוניות, "אובייקטים תשובתיים", סוג של צירופי מילים קסומים, כמין ירושה מעולם אחר. אחרי שהמורה הייתה אומרת לילד שקרא את שיעורי הבית "יפה מאוד" על התשובה, היינו אומרים זה לזה "אתה רואה, זה לא כי הוא פחד, זה כי הוא שמח."

    מעניין ש"להעתיק שיעורי בית" נחשב כמעשה אסור בעוד שכל המהות הפנימית של מלאכה זו הייתה קשורה בהעתקה ושכפול. אלא שהמורים ביקשו שנעתיק באופן חוקי. כעין העתקה ללא העתקה. כולנו העתקנו מן האנציקלופדיה אבל היה חשוב שנעשה זאת בשינוי נוסח. התמחינו בשינוי מבני משפטים, סדר פסקאות, מילים נרדפות וכדומה. לפעמים אפילו טרחנו להכניס ביטוי ילדותי במיוחד כדי שהמורה לא תחשוד בהעתקה, שהרי לא ברור תמיד אם יש למורה את אותה אנציקלופדיה בבית כדי שתוכל להיווכח שאכן לא העתקת. אבל במקום אחד טעינו בעודף תחכום. השתדלנו לא לחזור על הנוסח של המורה כפי שדיברה אותו בזמן השיעור, מתוך מחשבה הגיונית, שזה הדבר שהיא תזהה יותר מכל. אחרים, קצת פחות מתוחכמים, ומבקשים למצוא חן, היו דווקא כן חוזרים על נוסח זה ואפילו בהקפדה יתרה, והנה, משום מה, אלה מעולם לא נחשדו בהעתקה, ולפעמים היו מקבלים שבחים על תשובותיהם.

    מה היא אם כן תמציתה של מיומנות זו של העתקה ללא העתקה? שיעורי הבית היו אמורים להיות שלך, זו הייתה הדרישה – אתה הוא שאמור לשכפל. להביא עבודה של אח משנה שעברה עם השם שלך, זה אסור, אבל אם אתה בעצמך כתבת אותה, לוקח קטע מכאן וקטע מכאן, מדביק ומפגין את מיומנות העתקה, תוך קבלת מרות של מי שרתם עצמו, את עצמיותו, למלאכת השכפול, זה בסדר. הבעיה היא לא ההעתקה. העתקה זה הדבר שאתה צריך ללמוד, אבל אתה צריך לדעת ממי להעתיק ובאיזה אופן לעשות זאת, זה הכל.

    אני שב ומתבונן בשיעורי הבית של ילדה. איך היינו מסתכלים בהערצה על אלה שהכתב העגול שלהם היה מסתדר נקי ומסודר שורה אחר שורה, ראינו בכך כשרון יוצא דופן, סימן לסוג של חוכמה ראויה לקנאה.

    מפני שהוא שמח לפגוש את אחיו. לא "אח שלו" אלא "אחיו". איזו גאווה שאתה בעצמך הגית את המילה הזו "אחיו", יצא לך באופן טבעי. זה ממש מרגיש כמו תשובה נכונה. הרבה יותר יפה מאשר "הוא פחד", וכך אתה מחליט בכל זאת להישאר עם התשובה הזו, גם אם היא תתגלה בסופו של דבר כטעות, שכן המורה תראה את ה"אחיו" הזה ותדע שגם אם אתה טועה, בכל זאת באופן עקרוני אתה לא טועה. לכל היותר זו טעות אריסטוקרטית, כלומר, זה לא ממש חטא. יש בזה אפילו חן מסוים, הרי אתה לא אמור לדעת את הכל. מפני שהוא שמח לפגוש את אחיו. זה מרגיש כמו ללבוש מדים. מפני שהוא שמח לפגוש את אחיו. באמת נקי.

    וכמובן, שיעורי בית הם תמיד גם ערמה של תירוצים. יש כאלה שמכינים אותם מראש למקרה הצורך ואחרים נותרים לא יודעים, רועדים בחרדה, מקווים שיהיה טוב, שתלמיד אחר יענה, שלא יראו, שהם… ובכן, שכשיגיע הרגע, הם ידעו כבר מה להגיד. אני זוכר איזה מאמץ השקעתי בתור ילד בניסיונות טלפתיים להרחיק את מבטה של המורה ממני. אני זוכר גם את מנטליות ההסתרה שאט אט הפכה להיות לזהות השנייה שלנו, אשמים תמיד, חוטאים עקרוניים. ולמרות כל המאמצים מגיע לבסוף הרגע:

    שכחתי להכניס את המחברת לתיק אחרי שהכנתי את השיעורים.

    דווקא הכנסתי את המחברת לתיק אבל שכחתי את התיק בבית.

    זו אותה עטיפה של מחברת עברית, ובטעות לקחתי את מחברת עברית.

    כתבתי על דף טיוטא ושכחתי להעתיק למחברת.

    בדיוק נגמרה לי המחברת.

    אבל תמיד: רציתי, התכוונתי, זה פשוט לא יצא, באמת התכוונתי להכין, אני מתכוון ממש הכנתי, זה פשוט כבר לא כאן, לא יודע, מוזר.

    אולם מכל התירוצים היה הסבר אחד שעלה על כולם. לא הבנתי. כנגד זה אי-אפשר לעשות דבר. באמת, רציתי, ישבתי, קראתי, אבל לא הבנתי, מה אני יכול לעשות, פשוט לא הבנתי. זה משמש מחסה כנגד הלחץ והאימה והופך עבור ילדים מסוימים בהדרגה למחסה עקרוני. הם עוטפים את עצמם בערפל אי-ההבנה, שהרי לא די לומר שלא הבנת, צריך באמת להתכוון לכך. כלומר, באמת לא להבין, לטבול באי-הבנה זו, להסתתר מאחריה, לתת לה ללכת ולגאות סביבך שנה אחר שנה. באמת, התכוונתי, רציתי, אבל, לא הבנתי.

    המצחיק בכל הסיפור הזה הוא שהקושי בהכנת שיעורי הבית הוא לא הקושי של מאמץ ההבנה. במהות העניין, בתכלית היותר פנימית, שיעורי הבית הם לא תרגיל במשמעות, הם תרגיל במשמעת. אמנם משמעת מסוג מאוד מסוים. אין זה רק המאמץ שלא לצאת משורות הדיו המודפסות, אלא גם המאמץ לזהות היכן עוברות השורות האחרות שאינן מודפסות כחול על גבי לבן.

    זהו דבר חשוב שרוב האנשים פוסחים עליו: כשילד מתבקש לכתוב בשיעורי הבית מתי אנשים אוספים אליהם כלבים הביתה (הם קראו בכיתה טכסט על אילוף כלבים – ניסיון לעסוק בנושאים שקרובים לעולם הילד), הוא לא יחפש את התשובה בעולם הכלבים. הוא יחפש אותה במחוזות הרבה יותר צחיחים. הקושי הפנימי שייתקל בו הוא לא הקושי של צלילה אל מעמקי המשמעות, בניסיון לגלות את שורש העניין. בכלל לא. הקושי הוא הפוך, זהו הקושי הנובע ממאמץ האיפוק, מן הדרישה להישאר על פני השטח ולנסח "תשובות טובות" שנענות לחוקים פורמאליים. הקושי הוא דווקא בתנועה בתוך חוסר המשמעות למרות חוסר המשמעות, תנועה ששוב לא יכולה להתבצע מתוך המשמעות אלא רק מתוך הליך פורמאלי – משמע על פי חוק, על פי צוו, על פי עקרון. אין זו תשובה ספונטאנית אלא תרגול בסידור מילים שיוצרות תשובה טובה. תרגול באיך הולכים כשכבר אין סיבה פנימית להליכה. זו הפרקטיקה: האפשרות לעשות, למרות ששוב אין מה שיניע את העשייה מלבד הוראות, והרגלים של מילוי הוראות.

    זה לעולם לא תרגיל במשמעות, בחוכמה יוצרת, אלא תמיד תרגיל במשמעת. אחר-כך, לקראת סוף כיתות היסוד אני זוכר את המורה מנסה להסביר מה הפירוש של שאלות מסוג "מה הן לדעתך הסיבות לאילוף כלב". מה זה ה"לדעתך", הזה, שבשלב הזה רוב הילדים כבר לא מסוגלים להתמודד אתו? הכוונה, מסבירה המורה, היא לא שתגידו את התשובה הנכונה, אלא שתגידו מה דעתכם האמיתית. מה אתם חושבים. שאלות ה"לדעתך" היו בו-זמנית מקור לחשש, שהרי כבר לא ברור מה יכול להיחשב כתשובה נכונה לאחר כל אותה פרקטיקה שהתאמנו עליה במשך שנים, ומקור להקלה שהרי סוף סוף אתה יכול לכתוב תשובה שהיא תמיד נכונה (אבל המורה, אמרת מה לדעתי, כתבתי מה דעתי, זו דעתי).

    זה לעולם לא תרגיל במשמעות. ואילו הילד שייך כולו לעולם המשמעות. אין הוא יודע לנוע אלא על-פי משמעות ועל-פי צו ליבו. הוא יכול לעשות דברים קשים ביותר אם רק יש בהם משמעות, הוא מומחה בפיצוח חידות, בטיפוס על עצים, בעשיית תרגילים קשים. הוא עומד ללא הרף על קצות אצבעותיו כדי להגיע יותר גבוה, גם מבחינה פיסית וגם מבחינה נפשית. כשמספרים לו סיפור הוא יכול לעמוד על גווני גוונים, להזדהות באופן שמבוגר יכול רק לחלום עליו, להרגיש, בעיקר להרגיש הכל. אבל כשמגיעים לשיעורי הבית, המאמץ שהוא נדרש לעשות הוא מסוג אחר לגמרי. לא להרגיש יותר אלא להרגיש פחות, לאפק את תשוקתו למשמעות, לייצר אובייקטים מילוליים שהמאפיין הבולט ביותר שלהם הוא ניתוקם מכל זיקה למשמעות. זה קשה לו. הוא מרגיש אבוד בעולם הזה שיצרו עבורו. מה הם התפקידים (מנה לפחות חמישה), שבהם יכולים כלבים להשתלב. זה לא משום שהוא לא מבין כלבים, לא חכם לגבי כלבים, לא קשור אליהם, לא יודע עליהם. זה קשה לו מכיוון שאין לזה כל קשר לכלבים. הכותרות שהוא יעלה עליהם בסופו של דבר ריקות מכל תוכן. כל העניין פה הוא להצליח למנות, לסדר, למיין, להעמיד בשורות: לעזור לעיוורים, לעזור למשטרה, לסחוב מזחלות, חסרים לי עוד שניים. אני צריך רמז.

    בעיקר קיים קושי ונדרש מאמץ להבין מה בעצם רוצים ממך. בכל מקום בחיים זה עניין ברור, אתה מבין את המוטיבציה. אם מישהו שואל אותך מה השעה אתה יכול לראות שזה מפני שהוא ממהר. אם מישהו שואל אותך חידה, אתה מבין שהוא מבקש שתפגין את כוחך ומיטב חכמתך. אבל מה רוצים ממך כשמבקשים ממך להשוות בין מנהרה לבין גשר ולציין את ממדי ההשוואה? (אני באמת משתדל לטשטש את העקבות ולשנות נוסח, אבל במקרה הזה זהו הנוסח האמיתי כפי שהוא מופיע בשיעורי הבית).

    הילד שנתקל בשאלה זו נתקף עיוורון. הוא פשוט לא מבין מה רוצים ממנו. האם זה משום שהוא מטומטם כפי שהוא חושד? הדבר האחרון שהוא יעשה עכשיו כדי להתמודד עם השאלה הזו זה להסתכל על גשרים ומנהרות אמיתיות. לאלה, אגב, הוא מומחה, הם מרגשים אותו. אבל בהתייחס לשאלה זו הוא יסתכל על הרמז שנתנה המורה בסוגריים (גובה), יחזור למה שכתבו בשיעור, יבקש עזרה מן ההורים, ינסה לפצח מה היה בראשה של המורה ומה עשוי להשביע את דעתה. איך אפשר לכל הרוחות להשוות בין מנהרה לגשר? למה שמישהו ירצה לעשות זאת? ובכל זאת זה מה שמבקשים מילד לעשות. את זה ועוד הרבה דברים אחרים שהטעם היחיד לקיומם הוא תרגול המרחק, הזרות, הניכור.

    ואת כל הדברים הללו מבקשים בשפה פורמאלית שגם מבוגרים צריכים לפעמים לשבור את הראש כדי להבין. זו לא שפתם של האנשים החיים אלא שפתם של שיעורי הבית. משפטי מפתח כמו "הסבר ונמק", ו"מה היו הגורמים?" ועוד כהנה וכהנה. בכולם תורגלנו עד שהפכו לשגרת יומנו, זה היה חשוב בדיוק כמו שהיה חשוב שנלבש תלבושת אחידה ומאותו הטעם עצמו – אימונים בפורמאליות.

    גם את השאלה הבאה אגב, מצאתי. היא אמיתית לגמרי ואני מעתיק אותה כלשונה: מהו האדם החופשי? הביאו שלוש הגדרות (לעיין בפסקה 2).

     

  • שנת המבואה שלי

    השנה הזו תיזכר בתולדות האישיות שלי, בתור השנה שבה הסכמתי לעשות תהליכים אישיים עם אנשים בתוך קבוצה. ולא רק כאנקדוטה מקרית, אלא כחלק שתפס יותר יותר מקום, עד לאותה תהייה שהתחילה להתגדל בתוכי – למה בעצם לא לעשות רק את זה? הרי הלימוד כאן הוא כל כך חי, ודרכו ממילא גם מובנים כל העקרונות והרעיונות באופן הרלוונטי ביותר.

    ועם כל אחד מכם היה לי גם מסע אישי עם רגעי התגלות שבהם למדתי להכיר אתכם, גם מי שרק השנה הכרתי וגם מי שכבר הכרתי קודם לכן. שירה, שמחה, אלעד, אסף, לימור, עינת, תומר, איריס, אילנית, נירית, איתמר, שולמית, אורן פלד, אורן שפיר, חנן, ליאורה, טליה, נעמה (שהמשיכה בדרכה), הדו בני. ועם כל אחד מכם יש לי שמחה מיוחדת כמו איזו ברית סודית העטופה בחיוך. חוט דק של הבנה. זה החלק שאני הכי אוהב – ההקשבה למה שהסכמתם להביא, והקשר המיוחד שנרקם, עם רגעי השיא והמשבר שלו.

    אהבתי את ההתרחשות הקבוצתית, הארוחות, ההפסקות, ההתפרקויות והאיחודים מחדש – אותה "מרינדה" שבה טבלנו ואשר עשתה את שלה בלי קשר לתוכן כזה או אחר. אהבתי את העצמאות הזו, את החופש, ובמיוחד בהקשר הזה, את המפגש שהנחה אלעד, שבו יכולתי לחוש את חופש הזרימה הזה במיטבו, והדבר פתח בפניי אפשרות מרגשת שהמשיכה לפעול במפגשים שאחרי זה – כל אותו חופש לפעילות מקבילה, לצאת באמצע מפגש וכן הלאה, אף על פי שבמפגשים שלאחר מכן, הורגש מחדש צורך לאיסוף. בתור מנחה של קבוצה הרגשתי שהיה כאן איזה מהלך מיוחד של התבגרות והבשלה שלי, ולמעשה כמו הצעד הראשון בחקירה של הובלה של התרחשות פתוחת קצוות. למדתי הרבה.

    אחד האתגרים הגדולים שהייתי מודע להם השנה, היה קשור בהבדל הדומיננטיות של משתתפים בקבוצה, מצד אחד אחדים מכם שהרבו לדבר ולהביא את עצמם ומצד שני אחרים, בישנים יותר ונחבאים אל הכלים שלפחות בתחילת השנה הייתה הרגשה שאין להם מקום. קצת בהמשך זה התאזן, אבל לאורך השנה זה העסיק אותי מאוד – איך לעשות מקום לאנשים מסוימים, בלי לקחת מקום מאחרים. אני חושב שהצורך שלי לפרק את הקבוצה לתתי קבוצות היה קשור בזה, בחלק מן המפגשים ממש הכרזתי כלפי עצמי, כלפי המפיק, כלפי הקבוצה, שאני לא רוצה שיהיו יותר משני מפגשי-מליאה מלאים – בפתיחה ובסיום. בפועל תמיד נסחפנו לעוד מן המפגשים הללו.

    זו הייתה גם שנה שהתחדש והתרענן העניין שלי בחינוך הדיאלוגי, ואגב כך זו גם הייתה הזדמנות לעבד מחדש את חווית מיתר שאני נושא בתוכי. אף על פי שאני עוסק בזה כבר כל כך הרבה שנים, בכל מפגש ומפגש הרגשתי שאני לומד דברים חדשים, ומעמיקים בי דברים ישנים. זה היה מרגש לגלות זאת – להתעורר מחדש למה שמלכתחילה הניע אותי להקים בית-ספר. ולראות זאת בפרספקטיבה, בהקפה של תמונה שלמה, ולגלות אגב כך מה חשוב יותר, לגישה, מה חשוב פחות, מה בעצם המהות של כל הגישה הזו, וגם – מה הסדקים והדברים שעוד נותר לעשות. כל זה התחדש בי וראיתי שאמנם דבר מה חשוב קורה כאן וראוי ללימוד (ולא תמיד אני מרגיש/זוכר שכך).

    זו הייתה שנה מאוד מיוחדת. מבואה נולדה על רקע הרצון שלי להיפרד מן החינוך סופית ולהתמסר למה שיותר חי בי כרגע (הרי בפועל אני לא עובד עם ילדים בשנים האחרונות), אבל איכשהו החינוך לא הבה להיפרד ממני והתעקש שאקים במה ללימוד החינוך הדיאלוגי. נעתרתי, ונכנסתי אל השנה הזו עם המחשבה שאני אמלא את חובתי עוד מספר שנים עד שאחרים ינהלו את המקום הזה במקומי. מן רעיון כזה שבתחילת השנה גם היתרגם לכל מני מבנים שנותרו ריקים.  היום אני לא פוסל את האפשרות שזה יתקיים בלעדיי, אבל אני מבין שלא כל כך חשוב מה אני עושה – לכל מקום ובכל עניין שאני עוסק בו בסופו של דבר אני מביא את הרוח הזו שחשובה לי. קודם כל אני עובד עם אנשים שנוכחים איתי, מבשר את האפשרות שאפשר לחזור להיות אנשים בעולם, ולגאול את העולם מן האי-דיאלוגייה. ולא נבדל הקורס הזה מכל דבר אחר שאני עושה, אלא בדגש הקטן הזה – שראוי שהרוח הזו תהיה הרקע שבו גם נקבל את פניהם של הילדים. ויותר מתוכן כזה או אחר, אני חושב שהרוח עברה ב"איך" של המפגש שלנו. תודה לכולכם שהייתם שותפים.

     

     

  • סיפור פרידה – עוד כמה מילים על פרידה

    פרידה זה בלגן, ("זה חרא", כמו שאומר תומר).

    זהו מעמד אינטנסיבי הכורע תחת עומס הסיפורים, על איך זה אמור להיראות, ומה אמורים להרגיש, ואיך ראוי להתנהג. והעומס לפעמים כל כך רב, עד שלא נותר מקום לתמרון האישי – להרגיש ולחוות את מה שאכן מרגישים.

    ממילא גם אובדת היכולת להבין את עומק המעמד, ולהפוך אותו לעניין מברך.

    הנה כמה סיפורים לדוגמא:

    "פרידה היא דבר עצוב, מבטאת אובדן, ומזמינה בכי בהתאם לגודל האובדן", "אם אני לא בוכה זה אולי סימן לאדישותי ולכך שהדברים לא היו משמעותיים לי", "האם ליבי אמור להיקרע בכאב, או שזו סתם דרמה?", "אני לא מהאנשים הסנטימנטליים המתגעגעים לעבר – ההווה הוא מה שחשוב", "בכלל, כשאני אמור להרגיש משהו, זה בדיוק הזמן שאני לא מרגיש דבר", "ואולי זו צורה של הכחשה?", "בכל מקרה, חייבים להודות, זהו מעמד קצת דביק", "ואולי זה באמת לא חשוב?", "כל הטררם שמסביב לפרידה… זה מלחיץ", "והרצון הזה לשמור על קשר, שאחר כך לא מקיימים, מרגיש כמו ניסיון לאחוז במה שכבר לא קיים", "ובכלל כל ההבטחות שכביכול מתבקשות במעמד הפרידה", "די עם זה כבר"…

    בקיצור, בלגן.

    * * *

    והבלגן אולי מסתיר את האפשרות שנושאת עמה הפרידה – לשים את הדברים במקומם, ומשם לתת להם לברך את חיינו. וזו, דווקא סיבה לשמחה. לא שמחת הניתוק – טוב שאני נפטר מעולו של זה – אלא שמחת החיבור – שהרי בסופו של דבר מדובר תמיד בחלקים בתוכי שאני עושה איתם שלום, ותומך כך באיחוד נפשי.

    דברים נגמרים, זה בטוח. כל הזמן. החל מן היום שמפנה מקומו ללילה, דרך תקופות בחיינו, ועד לקשרים עם אנשים. בתפקודיותנו הרבה, לא פעם אנו נושאים עיניים קדימה ורואים בעבר בעיקר את הפסולת של התוצרים שהם אלה שנותרים בידינו ואותם אנו ממשיכים לשאת אל תוך העתיד.

    אבל מה שהיה לא רק חלף, ולא היה רק הדרך שהביאה אותנו עד הלום. הוא היה פיסת חיים שחיינו אותה, ובמובן מסוים ממשיכה לחיות בתוכנו – אלה חלקים שלנו, שאנו יכולים לחוש מנוכרים אליהם, או שייכים אליהם. אנו ממשיכים לשאת בתוכנו את הילד בן הארבע, ואת הילד בן השבע, ואת הנער בן השש-עשרה – כולם חלקים בתוכנו. עד כמה מקומם של כל הילדים הללו בטוח בתוכנו כדי לאפשר להם לדבר ולתמוך בנו?

    יכול להיות שזו הייתה תקופה קשה, שהאנשים שהיינו איתם בתקופה זו לא ממש התחברו אלינו, שחשנו ניכור בקרבם, שהיינו מעדיפים לשכוח כמה דברים שקרו. יכול להיות. אבל דווקא משום כך, זו הזדמנות לחבר אותה מחדש למי שאנחנו, שהרי בלי קשר לאנשים האחרים ותחושת השייכות אליהם – זו פיסת עבר שלי, עניין שהייתי בו, ועם כל הקושי שהיה בו, אולי, הוא בכל זאת היה חלק מחיי – אם תרצו, עניין שזומן לי – ובתור שכזה, גם הוא ילד שלי.

    * * *

    החלופה לפרידה היא ניתוק:

    אני עובר מתקופה לתקופה ומשאיר מאחורי קירות ממדרים: מה שהיה היה, היו דברים טובים, היו דברים רעים, אבל טוב שהסתיים כדי שאוכל להמשיך את חיי. וכך אני מנער את קליפות החרושת של העבר, אל חיי הווה רעננים, כביכול.

    אלא שבאופן הזה העבר לא באמת נעלם ואני לא באמת מתנער ממנו – הוא נעשה סתם שק של זיכרונות ועניינים אחרים שאני סוחב על גבי – שק שבסתמיותו האטומה מוסיף עלי עומס, ומכביד את הליכתי בהווה. ובמקרים אחרים הוא נעשה ממש לתקיעות, שגוזלת ללא הרף אנרגיה מן ההווה, כופה עליו דפוסים, ולא מאפשר לו לחיות ברעננות.

    אבל אפשר לראות שכאשר אני שומר על קשר עם העבר בתוכי, הוא יכול להישאר חי, ובתור שכזה לא רק שאין הוא עומס, אלא הוא נעשה לעוד מעיין שמרווה אותי בהווה. במקום להיות מחיצה המפרקת אותי לחלקים שאינם יודעים לפעול בשיתוף – רעש הממלא את הווייתי – מתקבלת כאן תזמורת, שכל חלקיה פועלים במתואם. כעת, כשאני מתייצב, כל הילדים שלי – כל בני-העבר שלי – מתייצבים יחד איתי, והופכים את התייצבותי לביטוי של עוצמה.

    * * *

    ומעמד הפרידה – הזמן שמקדישים כדי לסגור תקופה ולסמן תקופה חדשה – אולי אינו מיותר. כמו כל מפגש, הוא מזמין נוכחות שמצליחה להיחלץ מן הסיפורים למקום יוצר.

    והיצירה המיוחדת של המפגש הזה, מלבד היותה עוד מפגש נוכח – הרי היא בדיוק אותו שלום שאני עושה עם האנשים ועם העבר, מחבר אותם לחוט של חיות בתוכי. אני שם את העבר במקומו הנכון. ומעמד המפגש הוא מעין הזדמנות כזו, לוודא שאכן זה מקומו המתאים לו בתוכי, כדי שאוכל להמשיך הלאה בברכה ולא בניתוק כובל.

    מעמד כזה מבטא את הכבוד שלי לעצמי ולמה שחוויתי ולאנשים ולמקומות שלקחו חלק בכך. אני מפנה את הזמן הזה, כדי להכיר תודה, ולחבר ולידד את החלקים הללו בעולמי. עושה את הסגירה שהיא לא ניתוק, אל התעכבות קלה שבה אני מתפנה לברך את העבר כדי שיוכל לברך אותי – זה מהות השלום שאני אומר לו בעת פרידה.

    במובן זה, מה שהשאיר העבר בתוכי הוא לא "מוצר" של חרושת, אלא פרי אורגאני, ואני מקפיד לטמון אותו במקום הנכון בנפשי, שהרי כפרי תמיד יש בו גם זרעים שימשיכו להפרות אותי במטענם.

    הנה כי כן, אני לא צריך לשאת את העבר – זה הוא שנושא אותי.

    הוא הנו אדמת חיי שעליה אני יכול להצמיח את חיי ההווה שלי.

    הפסולת הזו איננה פסולת. זה קומפוסט עשיר.

    לכן יש במעמד הפרידה משהו משמח – אני לומד כאן להישען לאחור.

    כמו שאומר דוד בן יוסף: "לעולם לא מאוחר לזכות בילדות מאושרת."