האקדמיה הדיאלוגית

מחבר: דן לסרי

  • סדר ביחסים

    אני רוצה לעשות סדר ביחסים – בזיקה.

    אני סבור שהרבה מן הקשיים בחינוך – צרימות, תשישות, חוסר משמעות, התנגדות ועוד – קשורים לכך שמהות היחסים לא ברורה – בלבול באחריות, אי-הבנה לגבי מה שייך ומה לא שייך ולמי שייך.

    אני מאמין שסדר ברמת השורש הזו יכולה לעשות גם סדר לאורך כל השדרה.

    זה לא אומר שאם מתקנים כאן בשורש, אז אין עבודה לעשות. להפך, אם מתקנים כאן נעשה ברור מה היא העבודה, ואפשר להתמסר אליה.

    במיוחד ראוי להבחין בין יחסים סימביוטיים ליחסים דיאלוגיים.

    אז אני רוצה לזהות בכל אחד מן הצמדים הבאים מה הוא היחס הראוי, זה שיעשה סדר[1]:

    (אני שואל על האחריות, אל אי-הסימטריה שלה, על סדר האהבה, על מהות העבודה – ובוחן זאת פעם מנוקדת המבט של האחד, ופעם מנקודת המבט של השני).

     

    • הורה – ילד:
    • הורה – מתבגר:
    • הורה – ילד שיצא לעצמאות:
    • הורה – מחנך:
    • מחנך – ילד:
    • תרבות – הורה:
    • תרבות – ילד:
    • תרבות – מחנך:
    • מחנך – מחנך (בעבודת צוות, וגם בין הורים):

    [1] כל גישת חינוך – הרגילה, הדמוקרטית, האנתרופוסופית, הדיאלוגית – מבינה את הדברים קצת אחרת כנראה. ומעניין גם לבחון את ההבדלים בהתייחס לצמדים.

  • הערות בעקבות מפגש שביעי – לעשות טוב לאסירים

    1.

    יש משהו מטלטל ופותח באפשרות הזו שמלווה אותי מאז נהגתה לראשונה והתחזקה במהלך המפגש:

    לקבל את המציאות כמו שהיא. להפסיק לשפוט ולבקר אותה, ולהתגייס לתרום לה.

    וכך היה לי חזק לראות שהדבר העיקרי שאפשר לעשות עם ילדים בכיתה של בית ספר, בשיעור מדעים או לשון או כל שיעור אחר – זה פשוט לשנות את נקודת המבט על המתרחש.

    במקום לנסות לכווץ את הכול אל תוך גשר צר מאוד שבו יש ילדים מוצלחים ואחרים מפריעים, ויש תוכנית שאותה צריך לקדם והצלחה וכשלון ביחס לתוכניות הזו – להישאר עם המרחב הזה של התרחשות חברתית ורוחנית כמו שהוא.

    השיעור הרי עתיד לעבור כך או כך. במובנים רבים הוא מחזיק את עצמו, וקורה מעצמו, לא משנה מה אעשה או לא אעשה בתור מורה. השיעור הוא לא כשלון או הצלחה, הוא פשוט מה שהוא. והילדים ה"מפריעים" פועלים בדיוק כפי שהם צריכים לפעול במסגרת מציאות מדכאת – לא ארצה לשנות את זכותם לפעול כך, רק להציב את עצמי באופן מדויק יותר ביחס להתרחשות הרב-ממדית הזו.

    2.

    ומה היא הצבה יותר מדויקת זו?

    אני לא פה כדי להגיד כל הזמן שמה שקורה הוא לא בסדר – שהילדים צריכים ללמוד, להיות בשקט, להיות מרוכזים, להכין שיעורי בית, וכן הלאה. זו הנטייה הטבעית: עמדת השופט שבוחנת את המציאות על רקע איזו מציאות אידיאלית, ומדי רגע מגיעה למסקנה שמה שקורה הוא לא בסדר, הוא לא צריך להיות כך, ילדים לא אמורים להתנהג כך, משהו לא בסדר איתם, איתי המורה, עם השיעור…

    לא, הכול בדיוק כפי שהוא צריך להיות.

    אני יכול לשחרר את המבט השופט ולאמץ את המבט הרואה את המציאות כפי שהיא במלוא רוחבה. כל כך הרבה דינאמיקות יש כאן, כל כך הרבה רצונות וצרכים ותנועות נפש – כולם חיים ומתפתחים ומחפשים את מקומם – לראות אותם רק מצד החסר, הוא להחמיץ אותם. הם מה שהם, מציאות עשירה ואומרת את שלה.

    אני יכול לאמץ את המבט הזה, בין היתר, דווקא כשאני מבין ומקבל שהסיטואציה הבית ספרית כולה מלכתחילה היא לא רצויה ולא ראויה. אני לא שותף למטרות שלה ולא מנסה לכנס את הילדים אליה בדרכים נעימות או באיומים. לכן אני גם לא כועס עליהם כשהם לא נכנסים לגשר צר של השיעור, לתוכנית שלי. ה"שיעור" הוא מעשה שלי – לא שלהם. זה מה שאני מביא אל תוך הסיטואציה, זה לא הניסיון לכנס את כל הסיטואציה הכיתתית אל תוכו.

    כאן יש מקום למפגש.

    ויכולתי לראות שהמבט הזה מציל ועושה הבדל ששום טריקים אחרים לא יעזרו לו. בשעה שהשיעור נמשך ונעשה לעוס ומאוס ומייאש, אני יכול לזהות שכל זה קשור למבטי הצר המנסה לכנס את המציאות אל תוך הגשר הצר של תוכניותיי, בשעה שהמציאות ממש קוראת להישען עליה, ויש בה כל מה שצריך כדי שאהיה שמח מחדש.

    3.

    זו נקודה שחשוב לי להדגיש:

    מורה רגיל, אפילו מורה מתקדם, מחפש אחר כל מני דרכים יצירתיות כדי לעשות את השיעור יותר נוח לעיכול, ובסופו של דבר לרתום את הילדים אל תוך הגשר צר מאוד של התוכנית שלו ושל המטרות הבית ספריות. הוא מאמין שכך ראוי, שזה לטובתם, שאפשר להעשיר אותם בדרך הזו, לטפח ולפתח אותם, לתת להם כלים וכן הלאה.

    המורה מן הסוג האחר (איזה שם ניתן לו?) לא מאמין בכל זה. הוא לא חלק מן המערכת ולא שותף במטרותיה, ולא מנסה לשרת את כיסויי ערוותה. מחנה אסירים הוא מחנה אסירים. אדרבא זו גדולת מטרותיו – לשחרר כל יחיד בעודו כלוא. הוא לא מנסה להכניס אותם לתלם, אלא לשמור על ערנותם ביחס לתלם הזה. שלא יתפתו לראות עצמם חומר גלם בתעשייה הזו.

    פירושו של דבר שהוא מבין, עמוק, שאין שום חובה שהם ילמדו מתמטיקה, או ילמדו לשון או מדע – האנסקולינג שלו, במובן הזה, הוא בסיסי ומוחלט. הוא לא מתפתה. ואם בכל זאת הוא מביא בפניהם שיעור מדע מתמטיקה או לשון, זה מכיוון שהוא מאמין שיש בכוחם של אלה לשחרר. משמע, הוא נשען על אומנויות אלה ומבין שתכליתן היא לשחרר, לא להכניס לתלם. הוא לא אומר לילד "חבל שאתה לא לומד לשון". הוא מציע לו את הלשון ככלי נשק של שחרור.  לשם כך צריך שיהיה שם ילד שרוצה להשתחרר – והוא עצמו צריך להבין שלשון הוא רק כלי נשק מחתרתי אחד אפשרי, ויש רבים אחרים, ואין שום הכרח שדווקא לשון.

    הביטוי הזה "ידע מחתרתי" הולם יפה את כוונתי. כל ידע שמעביר מורה מן הסוג האחר – הוא ידע מחתרתי. הוא אמור לשמש את האסירים כדי להשתחרר. לכאורה זה אותו ידע עצמו שמעביר גם מורה רגיל, אבל בתוך האוכל הזה, אנחנו מגניבים לילד איזה מסורית או סכין או אביזר אחר. ואנו יודעים שהאוכל הוא רק כיסוי, הסתרה, של הכלי.

    4.

    כמובן, זה דורש תודעה צלולה מצד המורה האחר. הבנה שאחריותו המוסרית היא כלפי הילדים ולא כלפי המערכת. הוא עובד אצל אלוהים (אצל האנושי) ולא במערכת החינוך – המערכת היא רק האמצעי שדרכו עוברת המשכורת. הוא בכלל לא צריך לתת דין וחשבון למערכת. ממילא אין שם אנשים ממש, רק מוסדות-אדם.

    אני מניח שקשה להגיע לתודעה צלולה כזו ולשמור עליה חיה ללא קבוצת תמיכה. ובמפגש גם ניסינו לחשוב על כל מני דברים פרקטיים שיכולים לעזור לשמור אותה בצד קבוצת התמיכה.

    חשוב להדגיש, כמו שאמרה אסנת, שכלים אלה לכשעצמם יכולים באותה מידה לשרת את ההסללה והנרמול, ולשרת את המורה האחר. והחשוב הוא לא הכלים – אלא נקודת המבט החדשה, והצלילות ביחס אליה.

    דברים שנועדו לעשות מקום לגוף, לעשות מקום לאישי, לרגשי – כולם יכולים לעזור להזכיר גם למורה וגם לתלמידים את נוכחותם שמעבר לכלא.

    אחר כך נזכרתי שבמעגל הסיפורים שאיתו התחלנו את המפגש היו שהזכירו מורים ששרו בשיעורים שלהם וזה הרשים אותם. השירה היא דוגמא לכלי כזה.

    5.

    עלו כל מני רעיונות, ואני אמרתי שזו רק הדגמה להתייחסות יצירתית אל המרחב הכיתתי כאשר מרפים מתודעה של גשר צר מאוד. חלק מן הדברים יעבדו, חלק אחר לא, יש עוד הרבה דברים אחרים.

    העיקר,  אני שוב מדגיש, שאלה לא דרכים יצירתיות של הסללה, אלא להפך – דרכים יצירתיות להפוך מחדש את הכיתה לים רחב מאוד, ובתוך הים הזה להציע תזכורות לילדים בדבר היותם מישהו.

    6.

    אחד הכלים שהצעתי הוא השוליים הסוערים. ובשבילי הוא גם מדגים את העיקרון הזה של הידע המחתרתי.

    נתנו את הדוגמא של שיעור לשון ושל הילדים שמתווכחים למה בכלל צריך לשון. ואמרתי שזה החלק הכי חי בשיעור. כאן הם מתייצבים מחוץ למשחק-שיעור-לשון ומקיימים דיון פורה איתו. בתוך ההתנגדות הזו שלהם, הם מגלים מי הם ומה הם רוצים.

    וציינתי שלושה שלבים שבהם ידע דיסציפלינארי יכול לתמוך בשחרור.

    השלב הראשון הוא מה שאמרתי למעלה – ההפרדה שלי מן הידע.

    השלב השני, מכיוון שהידע כבר הופרד ממני ("אני לא אוהב לשון") אני יכול להתבונן בעצמי במראת הדבר האחר הזה שנמצא מולי. כאן אני מגלה לא רק שאני מישהו (שלא אוהב לשון) אלא את האופן המיוחד שאני מישהו (ולמה בעצם אני לא אוהב לשון).

    השלב השלישי הוא שמתוך המרחק הזה, אני מזהה בתוך הידע הזה כלים שעוזרים לי להיות אני, אני מבחין שיש שם, בפנים, כלים של שחרור.

    השלב השלישי אפשרי רק כשעוברים דרך שני השלבים הראשונים. אחרת הידע הדיסציפלינארי נותר בתור מכשיר של הסללה, שנושא עמו דיכוי, גם אם לכאורה האדם נהנה ממנו ויודע להשתמש בו בתבונה.

    בזמן המפגש היה חשוב לי להדגיש את ההבדל בין הכניסה אל תוך המשחק, לבין היחסים שהילד מקיים עם המשחק. לכן הדיבור על "שוליים". כל מה שפורה, גם בשלב השלישי, קשור ליחסים של ה"אני", עם המשחק (גם כשהוא לומד לשחק בתוכו), ולא ליחסים בתוך המשחק.

    7.

    אני מכיר את המבט הפדגוגי שמסתכל על ילדים פועלים ומנכס את הכול אל תוך תוכנית הלימודים. הנה, כשהם משחקים בחול הם לומדים מתמטיקה, ולומדים פיסיקה, ולומדים שפה, איזה יופי! ובמובן מסוים זה אכן מה שקורה – אמנם לא בניסוח הזה (אני מכבד את הלמידה מכדי להשתמש בה כאן) – אבל בסופו של דבר הכול מוצא עצמו משועבד אל תוך המטרות הבית ספריות, הכול נעשה ל"חומר פדגוגי". זו אחת הסיבות שאני אומר שהמערכת לא יכולה להשתנות. תכניסו את הדבר המרתק ביותר לבית הספר, ועד מהרה הוא יהפוך להיות החומר האפור הזה שטוחנים אותו, ובסופו של דבר מאכיל את המכונה הגדולה שממשיכה לנוע בנתיבה.

    ואילו כאן זה הפוך: גם החומר המשעמם ביותר שמביא המורה האחר – לא נעשה ל"חומר לימודי" אלא נותר תמיד "חומר מחתרתי", רומז למציאות אקסטריטוריאלית.

    ומה עושה את ההבדל?

    תודעת ים רחב מאוד שעמה פועל המורה.

    8.

    אפשר לאמץ את הניסוח המעט פשטני הבא: אם מטרת המערכת היא להפוך מישהו למשהו, מטרת המורה האחר היא לתמוך באפשרות של מישהו להיות מישהו, ולהעמיק את היותו מישהו (ואני מניח שהדרך להיות מישהו היא תמיד על ידי תהליך ולא על ידי שמירה ואחזקה).

    אחת ההבנות שעלו היא שהדרך שעוזרת למישהו להיות מישהו, היא לא בהכרח באמצעות תנאים נוחים. מבחינה זו, גם אם אני לא מאחל לאף אחד לעבור דרך הבית-ספריות, בכל זאת ביתה ספר הוא דוגמא לתנאים לא נוחים, שעם העידוד הנכון (הידע המחתרתי) יכולים לתמוך במסע אל המישהו.

    9.

    ולבסוף – לא קשור באופן ישיר לנושא – ראיתי בבוקר יום שישי שעל מנת להיות מישהו אנו זקוקים למרחב מספיק דחוס שבו לא הכול היינו הך. משמע, מרחב שבו זה משנה. משנה אם נעים ימינה או שמאלה או מזרחה או מערבה. אפשר לקרוא לזה מרחב של אכפתיות, וכשהוא נעשה עדין יותר (רזולוציה גבוהה יותר) גם "מרחב של קדושה".

    וזה בניגוד למרחב הציני, המפורק, הפוסט-מודרני, שבו הכול אותו דבר, ואיש באמונתו יחיה, וזה לא משנה כל כך, ולשום דבר אין באמת חשיבות. מרחב שנעשה עוד יותר כזה עם הופעת הטלפונים החכמים והרשתות החברתיות, שבהם דבר רודף דבר ואין זמן ואין שהות, ותשומת הלב ממהרת להתפרק.

    להיות מישהו – דורש תנופה של הזדקפות, והתנופה הזו זקוקה לקרקע, ולא לאדמת ביצה חלקלקה.

    ועל זה יש עוד הרבה מה להעמיק, הזכרתי את העיקרון המשולש, ואת האופן שבו "המלאות" של המרחב האורגאני מושתת על סדר קונצנטרי ולא על סדר מקבילי – עניין הדורש שיהיה דבר מה במרכז.

    כנראה שהנושא של המפגש הבא יהיה קשור בזה: משחקיות, פעילות עמוקה, חירות יצירתית, והדרך להיות מישהו.

     

     

     

  • לפעול בתוך המערכת – לקראת מפגש שביעי

    1.

    אחרי המפגש הקודם שלנו נותרתי עם תהייה ובסופו של דבר היא התגלגלה למחשבה המרתקת הבאה שמלאה אותי התרגשות:

    אולי בכל זאת יש מה לעשות עם מערכת החינוך?

    אחרי שנים שהיה ברור לי שלא, הסדק הזה הצית את דמיוני. אם אכן יש מה לעשות עם המערכת, אני לא צריך להישאר בשולי השוליים, עם קומץ של בתי ספר דיאלוגיים, שרק אחוז זעיר מילדי הארץ הולכים אליו. אם אכן יש מה לעשות עם בתי הספר הרגילים, ולא משנה כמה קשה זה עשוי להיות – הרי שיש פה זירה עצומה, הזדמנות נפלאה לבטא את כשרוני החינוכי, לנוע בתנופה, ולמנף תהליכים כראוי לעוצמתי.

    2.

    אנא, לכו איתי בסבלנות, יש כמה וכמה מהפכים בסיפור הזה.

    3.

    אחר כך התחלתי לחשוד בעצמי.

    הפיתוי היה ברור, הוא פרט על מיתרי ליבי, ומילא את איבריי חיוניות, גורם לי לרצות להניף רגליי לריצה, רק כדי להרגיש את המרחב, אחרי שהייתי כלוא זמן רב בחדר צר.

    אבל,

    האם זה לא שייך למשפחת התחושות שלא פעם זיהיתי אצל אנשי היי-טק נכבדים שעזבו את הכול והתמסרו להקים איזה בית ספר על פי חזונם, או להניע איזה פרויקט אחר? התחושות הללו רוכבות לא פעם על איזה ניקיון תיאורטי, ותחושת בטחון פשטני שאנו מבינים איך דברים צריכים לקרות, ומתמסרים לכך מלאי תשוקה וערגה, ולפעמים גם עושים חייל, אבל לא בלי מחיר של יושרה עצמית – כי במציאות זה אף פעם לא קורה כך, באופן נקי ופשטני. ובשעה שאנו מעלים על נס את אותן דוגמאות שהצליחו אנו מתעלמים מן המסה העיקרית, שנותרה משועממת ולאה:

    פרויקטים באים, פרויקטים הולכים, ומערכת החינוך נותרת בשלה.

    4.

    אמנם זה לא כיבה לגמרי את התלהבותי, אבל אילץ את מבטי לפנות מחדש אל העובדות של המציאות. ואני הרי הייתי כאן שנים רבות – מנסה לקדם כל מני פרויקטים עם בתי ספר מן השורה, עושה השתלמויות לגננות ומורים, עובד עם מנהלים…

    אני זוכר את המבטים האטומים, את התלהבותי שלי המנסה להדליק אותם לדבר מה חדש, בשעה שהם בעיקר רצו לסיים וללכת הביתה. הרוב, אני מתכוון.

    והצביעות הפדגוגית הזו שכל כך נפוצה – כביכול אלה שתי מחלקות אטומות זו לזו – ההצהרות החינוכיות מצד אחד, והמעשה החינוכי מן הצד השני. לא רק שלא מרגישים אי-נוחות בשל הפער – נדמה שהפער הזה מובנה אל תוך המהות החינוכית, עד שזה נעשה לכישרונו הגדול ביותר של המורה המצוי – בנסיבות המתאימות הוא מדבר על כל מיני ערכים, אבל באמת, בחיי היומיום וגם מצד פנימיותו, ליבו זר בהם – אלו מילים שהוא יודע שצריך לומר אותן ולהאמין בהן – אז זה מה שהוא עושה. אני לא מאשים ומעולם לא האשמתי את המורים – הם מנסים לשרוד בסביבה עוינת. בשבילם ה"אני מאמין הבית-ספרי" הוא עוד מטלה שצריך להסתדר מולה. וגם אני, בשעתו, עם התלהבותי לפרויקטים, ויהירותי המצטנעת, הייתי עוד אחד מן הכוחות המדכאים.

    5.

    בשם אותו חשד גם אילצתי את מבטי לנדוד אל תוך הכיתה, אל התלמידים שממתינים שהשיעור ייגמר, אל השעמום ושלל הכוחות האחרים הפועלים מתחת לפני השטח ביחסים בין מורים לתלמידים, ומנהלים את הריקוד הזה שברובו הוא הצגה אחת גדולה. אין פה הרבה דברים אותנטיים. וקודם כל מן הסיבה הפשוטה שכונסו כאן בני אדם שלא על פי רצונם. הם לא בחרו, לא בנושא השיעור, לא במורה, ולא בחבריהם לכיתה.

    ואיזה טוב יכול לצמוח כאן?

    על הרבה מזה כתבתי בספרי "פינוקיו יורד מן הפסים".

    6.

    ועכשיו יכולתי לראות עוד דבר מה שאולי לא מספיק הודגש בשעתו:

    השעמום הוא לא רק היעדר עניין מלהיב: הוא מבטא את תחושת חוסר המשמעות, השטחיות, הייאוש, העייפות, חוסר התכלית שאופפים את התלמיד והמורים גם יחד . השעות הללו שבהן היום נמשך ונמתח ובאמת כל אחד היה רוצה לעשות דברים אחרים, אבל הוא נאלץ להישאר עד תום השיעור, שממשיך בעקשנות שרירותית. הטעם הזה, הלאה, חסר האמונה, המנותק, שהוא יותר מעובדה, הוא כמו סוג של משאבה המרוקנת מפנמיות גם את הדברים שעוד נותרו עם נשמה…

    על רקע זה אפשר להבין את חשיבותם העצומה של מבחנים. זה כמו תהליך של ייצור אוכל מלאכותי שרוקנו אותו מכל חיוניות, ואז מוסיפים לו באופן מלאכותי מבחוץ כמה וויטמינים לרפואה. ומה היה נותר אלמלא ההתרגשות של המבחנים? איזה ערך היה נותר לפליטה אלמלא טרחו להכניס אותו מחדש בדמות של מספר, ציון מוחשי שאפשר לאחוז בו, שמייצר דרמה שלמה משל עצמו וללא צורך במשמעות פנימית?

    7.

    ולמרות שאילצתי את עצמי להיזכר בכל זה, זה עדיין לא כיבה לגמרי את התחושה החדשה,

    שאולי בכל זאת יש מה לעשות במערכת החינוך.

    ודווקא ההבנה המחודשת של השעמום תרמה לכך – כי מתוך שהתעכבתי להבין מחדש את טעמו, יכולתי לראות שהוא משתרע לאורך חיי בנקודות צומת מסוימות, ואי אפשר להגיד עליו שהוא נחלתו הבלעדית של בית הספר. חוסר המשמעות הוא מן עובדה אנושית שחזרתי ופגשתי גם בחינוך האלטרנטיבי.

    האם ייתכן, תהיתי ביני לבין עצמי, שהוא לא טבוע בתוך המערכת הבית-ספרית, אלא זה היה אני שהבאתי אותו עימי לכל מקום אשר הגעתי אליו?

    8.

    זו מחשבה מהפכנית.

    חזרתי להתבונן על עצמי בדמיוני כפי שהייתי בעבר, מול המורים, מנסה לעשות איתם תהליכים משמעותיים, נאבק על תשומת ליבם, וראיתי שתמיד היה שם גם מאבק בייאוש שכמו חפר את דרכו מתחת לאדמה ואיים להציף את הכול בחוסר משמעות. מי הם האנשים האלה, ולמה אני נמצא איתם? חשתי בודד בחברתם.

    האם ייתכן שאם הייתי מאמין יותר, מרגיש שייך יותר, בטוח יותר בדרכי, לא הייתי צריך להעמיד פנים נחושות כל כך של משמעות, בשעה שליבי חשד בהיפוכה?

    9.

    אני קורא בספר חדש של מרצה וחוקרת חינוכית – אתי חגי. הספר נקרא "חינוך מבקש משמעות – בין פסיכואנליזה לחינוך" (רסלינג 2015). בקריאה ראשונה אני מזהה את הריח האקדמי – הוא לא עושה לי טוב למרות שמוזכרים שמות של אנשים שאני אוהב (בובר, לוינס, בחטין). אבל בהמשך הספר היא מביאה מספר תיאורי מקרה – תהליכים ומפגשים שעשתה עם מורים, קטעי שיחות, אמירות (אני מצרף בנפרד מספר עמודים) – מתוכם אני רואה גם את הרצינות, וגם את העבודה הישירה עם חוסר המשמעות.

    אני לא מתבלבל לחשוב שאותם תיאורי מקרה הם תיאור מקיף של המציאות. אני מנחש שגם בהשתלמות שלה רבים חיכו שתסיים כדי שיוכלו לראות איזה סרט טוב. אני לא באמת חושב שאפשר להיגמל כל כך מהר מן האווירה הבית ספרית, במיוחד כשהיא חוברת לאקדמיה, שלא עושה אותה פחות יבשה, אם כי מעניקה לה יוקרה מלאכותית,

    אבל,

    יכולתי לזהות את כוחה של האמונה – במקרה הזה אמונה בידע כתרומה לעצמי.

    ולראות,

    שגם אם המערכת אולי לא יכולה להשתנות – יתכן שבכל זאת יש מה לעשות.

    10.

    אני רואה שהטקסט הזה התארך מעבר למה שתכננתי. אקפוץ אם כן לסוף:

    בעבר כבר אמרתי שגם אם המערכת לא יכולה להשתנות – בכל מקום בו שוהים בני אדם, יש מקום למפגש אנושי. וכך, המחנך היחיד, למרות המערכת, יכול במבט אחד, בהתייחסות שהיא קצת אחרת, במפגש של ממש, להציל נפשות. די במפגש משמעותי אחד כזה, כדי להותיר רישום אצל ילד לכל החיים.

    ואני חושב שכל המסע הפנימי הזה שאני מתאר כאן, החזיר אותי לאותו מקום אבל במקום לראותו כמקום זעיר וסודי – לראותו כמרחב ומגמה גדולים יותר שאפשר להתעמק בהם.

    אני עדיין מחזיק בעמדה שמערכת החינוך לא יכולה להשתנות: כמו שאמרתי בעבר, אין דרך רציפה לעבור ממשחק שח למשחק דמקה. אבל, בתוך המערכת הזו שאנו מוותרים מכל וכל על הניסיון לשנותה, אפשר שהמפגש האנושי המשמעותי, יהפוך לעניין המרכזי.

    11.

    למה הדבר דומה?

    למחנה כליאה רחב, שאגודה של אנשים טובים פועלת בה להיטיב את תנאי האסירים.

    אנא, סבלנות, אני יודע שזה לא נשמע טוב לתאר את מערכת החינוך כמחנה כליאה, אבל הדגש שלי הוא פחות על הכלא כמו על העובדה שאנו מקבלים שזה לא הולך להשתנות – אנחנו לא פה כדי לשחרר אותם מן המערכת או לשנות אותה. זו אנרגיה מבוזבזת לשווא.

    אבל, אם בתוך המחנה, אנו עוברים ודואגים להיגיינה, מטאטאים את החדרים, מציעים את המיטות בסדינים נוחים, מקפלים את השמיכות, עושים עניינים קטנים שמשפרים את איכות החיים, מביאים ספרים, מלאכות יד, מוזיקה, דואגים שיהיו מים חמים במקלחות, מעלים זיכרונות של ימיט טבע צוהלים – אולי זה הרבה מאוד.

    12.

    ומה יהיה שווה הערך לאותה אגודה של אנשים טובים, כשזה נוגע למערכת החינוך?

    אני חושב על שני היבטים:

    הראשון קשור להיותנו חדורים בתודעת שירות. אנחנו לא מהפכנים, מחנכים רדיקליים, משני גורלות. אנחנו רק רוצים להיטיב עם הילדים היכן שהם נמצאים. וכרגע רוב רובם נמצאים בבתי ספר רגילים, וזה כנראה לא הולך להשתנות בשנים הקרובות.

    השני קשור לתוכן – "חינוך מבקש משמעות" הוא אכן כותרת טובה. אותה היגיינה של אנשים טובים העובדים בשקט, עוברים בין החדרים ומנקים אותם, היא "האנושי". ויש הרבה עבודה שאפשר לעשות בדיוק כהיפוכה לאותה ציניות שמבקשת לכפור בכול[1].

    13.

    הערה לסיום: לא מדובר בעוד פרויקט חינוכי.

    המערכת בולעת כל פרויקט, גם הדברים הכי מרגשים וחדשניים, והופכת אותם ל"חומר-לימודי" המשרת את מטרותיה הלא משמחות בכלל. לכן חשוב לי להדגיש: אנחנו לא רוצים לשנות את המערכת – אנחנו רוצים להושיט יד ליחידים, ילדים ומחנכים כאחד. גם לא להעמיד פנים שהמערכת היא משהו שהיא לא. במובן הזה, ה"היגיינה" (האנושי)  תישאר תמיד חוויה אקס-טריטוריאלית, לא מחוברת למטרות של הבית ספריות, אלא תמיד בבחינת "למרות".

    יש הרבה מה לעשות כאן גם בלי לרצות לשנות את השיטה.

    גם אין בעיה להצהיר על כך בפומבי. בכל מקום יש אנשים, ובכל מקום שיש בו אנשים יש גם תקווה לאנושי. אנשים לא יתנגדו לכך שנעבור כאן וננקה את החדרים, גם אם נודה שאנו לא שותפים במטרות השיטה.

    14.

    ומה זה אומר בפועל? כיצד מתרגמים את זה למעשה?

    זה הנושא של המפגש הבא שלנו.

    רוצה להיות מעשי, ואם כבר לשרת – להצטרף לקיפול הסדינים.

     

     

     

     

     

     

     

     

     

    [1] אני ער כמובן לטיעון שכל דבר שעושים כדי להפוך את המערכת לנוחה יותר לעיכול, רק תדחה את המהפכה הגדולה יותר, אבל אולי זו המהפכה הגדולה – היא מתחילה באנושי ובהרחבתו. במיוחד אם "אגודת האנשים הטובים", במודע ובמוצהר לא שותפה למטרות, ותמיד מפעמת בה התקווה לחירות.

  • הערות בעקבות מפגש שישי (על מבחנים, הערכה, משובים, תחרותיות ואתגר)

    1.

    אתחיל מן הסוף: החינוך האלטרנטיבי הוא רק מעט מזעיר ביחס לחינוך המצוי, ורוב רובם של הילדים לא מצויים בו. גם אם מבינים לעומק שהמערכת לא יכולה להשתנות, עדיין יש מקום לברר מה ניתן לעשות במסגרת הבנה זו – בתוך המערכת. תשובתי: לא משנה כמה המערכת היא פורמאלית וממסדית – תמיד יש מקום למפגש האנושי, ולפעמים גם מפגש קטן יכול להציל נפשות.

    הערכה חלופית לא יכולה לשנות את המשחק – גם היא תרתם בסופו של דבר לאותן מטרות סמויות, אבל, יחס אחר של מחנך בתוך הכיתה לנושאים אלu (הערכה, מבחנים, תחרותיות) –יכול לתמוך בהיווצרותו של מפגש אנושי.

    מפגש ממשי הוא תמיד סוג של מרחב אקס-טריטוריאלי – מקום שבו אפשר לנשום מחוץ למשחק.

    היחס האחר הזה, יכול, בין היתר, להתבטא ולהיתמך בניסיונות לכונן הערכה חלופית, ובלבד שמבינים את הניסיונות הללו לא כחלק מן השיטה, אלא כאיים מחוץ לשיטה, המאפשרים את המפגש האנושי שאינו רתום לשיטה.

    במקום הזה, נדמה לי, כל לימוד עצמי של המחנך המרופף את אחיזת ההתניות שיש לנו לגבי הערכה ומבחנים – יכול להועיל לו כשהוא חוזר אל תוך המערכת, בתומכו ביחס האחר הזה, וממילא בהיתכנותו של מפגש אנושי.

    2.

    מה, אם כן, למדתי לגבי הערכה ומשוב ומבחנים ותחרותיות ואתגר?

    קודם כל חזר והתבסס אצלי האיסור לדעת את האדם ולהגיד לו מבחוץ מי הוא – אין מידה לאדם. האדם הוא סוד. בייחדו הוא חורג מכל הגדרה. וכל מה שניתן לומר עליו – זה לא הוא. יוסי הוא לא כל זה – הוא יוסי – ולא רק בגלל שהוא מופע חד־פעמי, לא בר־השוואה, אלא בעיקר בגלל טבעו ומהותו כיחיד, כ"עד", כ"אני".

    3.

    מול השיר "כל העולם כולו גשר צר מאוד" שר דוד בן יוסף: "כל העולם כולו ים רחב מאוד". ויכולתי לראות זה כנגד זה את ההצרה של המציאות אל תוך מסלול קווי שיש בו רק קדימה ואחורה – כשלנות והצלחות, מול הים הגדול שפתוח לכל הכיוונים, ובתוכו אין דבר שהוא כישלון. יש רק מסלול חיים ייחודי ומפותל שאדם עושה בתוכו,

    ומידת הקרבה או הריחוק של האדם לייחודו (לייעודו, למעמדו כמספר).

    ולכאורה גם את הדבר האחרון הזה אפשר למדוד על פני ציר ההצלחה והכישלון – אם הוא קרוב לייחודו הרי זו הצלחה, ואם הוא רחוק ממנה אז זה כשלון. אבל באמת את כל זה אפשר להגיד מבחוץ, כהשוואה – ואילו מצד המהות של הדברים באמת אין שום כישלון. כל מה שקורה הוא מה שהוא, והוא צעד בלימוד המתמשך הזה של האדם.

    וגם המוות הוא לא כישלון.

    ובמקביל להבין שתפיסת העולם של "גשר צר מאוד" היא דבר מאוד מרחיק.

    הנה הרצאה מומלצת של ויקי פלמן – שבו היא מדברת בין היתר על העניין הזה שהמוות הוא לא כשלון:  https://www.youtube.com/watch?v=uiJd52EQOwQ

    • 4.

    על רקע זה אפשר להבין את האמירה – הילד צריך לחוות רק הצלחות. וצריך לקרוא את המילה "הצלחות" כאן לא כמו שקוראים בדרך כלל, כהיפוך של כשלון, אלא כמשהו שנמצא על מישור שונה – היא מבטאת את העובדה הפשוטה הזו שכל דבר הוא חומר גלם בחיפוש של האדם אחר האמת שלו. בכל זאת הניסוח הזה אינו מיותר, הוא יכול להנחות את המורה לתת "ציון" גבוה למי ש"מצליח", ולעודד את מי שעדיין בדרך. בכל מקרה אין ציון פחות ממאה.

    הנה המאמר שכתבתי בשעתו אחרי השיחה עם דוד בן יוסף:

    http://www.dialogit.org/archives/1377

    5.

    אז כל זה התאסף לתמונה שלמה: אין מידה לאדם, ילד צריך לחוות רק הצלחות, "כישלונות" הם דרך להניע את הילד (האדם) לייעודו, ולדחוף אותו לייחודו – לתנועת הייחוד שלו,

    ולבסוף: שאנו מחפשים אחר מרחב חינוכי הדוחף את הילד לייחודו.

    בין היתר על ידי זה שהוא מבשר לו שהעולם הוא ים רחב מאוד ובתוכו אין מידה לאדם.

    כל ילד, כל אדם,  זקוק לדחיפה הזו.

    הדחיפה הזו קשורה בעיקר ליכולת לפרש מחדש כאב, סבל, תסכול, אכזבה – כהכוונה פנימית לייעוד.

    היא גם קשורה לאתגריות.

    6.

    טוב – אז אנחנו רוצים לבטל את המבחנים שהם חלק ממערכת המרחיקה את האדם מייחודו, אבל כן לשמור על האיכויות הבאות שמלוות לפעמים מבחנים רגילים:

    • המעמד
    • ההתגייסות
    • האתגר והמאמץ
    • המטרה
    • דד-ליין
    • מה שלוקח מחוץ לגבולות האני,
    • התנסות במה שלא נוח ולא מוכר,
    • המשוב,
    • אתגריות לא השוואתית, לא חד ממדית,

    7.

    וכן הוספנו לחלוקה המבחינה בין מבחני מידה למבחני שער, עוד שני סוגים מבחנים: מבחן אתגר, ומבחן אימון.

    מבחן אימון: כאשר אדם למשל מבקש מחברו לבחון אותו על קריאת טקסט להצגה.

    מבחן אתגר: כמו למשל האתגר לטפס על הר גבוה.

    8.

    ולבסוף, ראיתי שיש מקום לזמנים מיוחדים, מכונסים, שבהם האנרגיה מרוכזת ושהם מן זמני-אמת כאלה, המזכירים את רגעי המבחן. זה נותן איזו מסגרת, ומהווה כמו פעימות של הרפיה והתמקדות. אפשר להתאמן על ציד ארייה, אבל יש רגע אחד שזה אמיתי. וכך גם באירועים תרבותיים כמו חגים והתכנסויות.

    9.

    אבל באמת הכי חשוב היה הבנה הזו שכל כישלון הוא טעות תפיסתית – ובאמת אין כישלון כלל. יש רק ים רחב מאוד. ומסע אישי אל האמת.

     

     

  • מומו וגנבי הלמידה – בעקבות מפגש רביעי על למידה

     

    גשם דופק על גג האוהל שהוא חדר העבודה שלי, חגיגה של מים. רושם לי כאן בראשי פרקים מספר דברים שהיו חשובים לי מן המפגש הזה שהיה:

    1.

    קודם כל היה משהו מעניין בתנועה הזו שעברנו מ"למידה זה דבר משעמם" שאני התעקשתי לסמן בתחילת המפגש ביום חמישי, אל התחושה שאנו עומדים מול משהו מרתק בסוף המפגש ביום שישי, ועמה גם הבקשה להמשיך ללמוד את זה עוד, שהרי רק הסרנו את העטיפה הראשונית ויש עוד כל כך הרבה מה ללמוד.

    אני לא כיוונתי את התנועה הזו, ולא התאמצתי עבורה, והיא נולדה באופן אחר. כאילו שאין איזה רצף הגיוני מן המשעמם אל המרתק, אלא שהמשעמם היה צריך לשקוע ומן הצד השני הלך והתרומם המרתק.

    כמו שאמרה אסנת בסוף המפגש, היא הרגישה שהטכסט שהבאתי ביום חמישי נשמע לה מוכר, ומה שקרה ביום שישי היה חדש. גם בשבילי. (רגע, אבל אתה המורה, אתה רוצה להגיד שלא ידעת מה הולך לקרות? שהחדש הזה היה חדש גם בשבילך?)

    2.

    התחושה הזו שלמידה זה החיים, והאפשרות לשחות במלאותם. אולי גם זה קשור לכך שלמידה היא לא קוו המוביל ממקום אחד למקום שני – עניין לינארי במהותו – אלא מרחב גדול שאנו לומדים אט אט להתמצא בו מתוך שאנחנו מסכימים לטבול בו, ולעשותו לשלנו בדרך הזו.

    3.

    משמע שהלמידה זה החיים, הכוח היוצר שלהם. לא משהו שאנו עושים לעצמנו או יכולים לעשות למישהו אחר. אלא רק הדבר שקורה מעצמו כשאנו מניחים לעצמנו להינשא על ידי הזרם. כלומר מסכימים לקפוץ למים.

    ואיזו איכות עמוקה יש ללמידה כאשר היא נעשית ברגע הנכון ובמקום הנכון ובהקשר הנכון – בתוך החיים. במקום הזה אפילו משפט אחד יכול לעושת הבדל לחיים שלמים.

    4.

    ומכאן הצער הגדול שעלה בי מחדש על כך שהדבר החי והמרתק הזה נלקח מאתנו על ידי גילדת ההוראה ובאופן כל כך ציני. היא לוקחת אותנו מן החיים והלמידה, כדי "ללמד אותנו" – זה כביכול התירוץ לגזילה הזו. וכך היא גונבת פעמיים, גם את הלמידה וגם את דעתנו.

    כך נולד הביטוי הזה "לולו/מומו וגנבי הלמידה" (מה יותר מתאים?)

    5.

    וההבנה עד כמה אנו בבגרותנו חסרים, בעצם, לילדים.

    עד כמה לא השכלנו, כתרבות, ליצור להם אופק בעל משמעות – עניין שהם יכולים לשאת אליו עיניים, ולקוות להגיע אליו באחד הימים. כל מה שאנו מציעים להם זה את הקליפות שאנו זורקים מעצמנו. כל מני עניינים של הישרדות, וחיצוניות. לא נותנים להם "בשביל מה" מעורר השראה.

    6.

    אבל מצד השני גם ההבנה שמותר לנו – שדווקא יש דברים בתרבות המבוגרים שהם בעלי ערך, ושאנו יכולים להביא אותם לילדים, שלמעשה הם צמאים שנביא להם אותם. ובלבד שאלה יהיו דברים ישרים – שהם אכן יקרים לנו, משמעותיים לנו, ושאנו חיים אותם. אחרת זה מתהפך והופך לרודנות, לריקנות, לריקון ממשמעות.

    וקבענו סוג של מבחן – אם מורה מתעסק בזה גם בזמנו החופשי – סימן שזה חי. אם הוא מביא את זה בפני הילדים, אבל אחר כך לא נוגע בזה ("מה, השתגעת, יש לי דברים יותר חשובים לעשות בזמני הפנוי, מספיק שאני מתעסק עם זה עם הילדים") הרי שזו אותה גניבה כפולה: אנחנו גם מציעים להם דבר מיותר, וגם, בחסות הדבר הזה, מסתירים מהם שיש דבר משמעותי לתרבות המבוגרים לתת – שוב הם לא יחפשו את זה שם (נניח במתמטיקה).

    7.

    וכך הגענו אל הניסוח הזה של החולצה הלבנה: שאנחנו יכולים לשלוח את הילד שלנו עם טרנינג למסגרת החינוך, בעיקר כדי שיקבל שם חום אהבה וידידות מחברים ומבוגרים – וזה בוודאי חשוב ומהווה את התשתית – אבל אנחנו יכולים גם לשלוח אותו עם בגדי שבת, מורים על כך שבצד החיבוק וההשתרעות על השטיח, יש גם דבר חשוב המזמין אותנו להתייצב.

    ומה הוא דבר חשוב זה?

    הנה גם כאן הבחנו בין שני סוגים של "חשוב". החשוב של ה"צריך", שתמיד הוא נחפז אל ערכו ובורח מחוסר המשמעות, והחשוב האחר, שפוסע במתינות ובאמונה בעצמו.

    8.

    וכך ראינו שהחולצה הלבנה מייצגת את הציר האנכי.

    אם השייכות היא הציר האופקי, והמנהיגות מדגישה אותה, אז הלמידה היא הדבר האחר הזה שנותן לכל זה עומק, נפח, ועושה אותו תלת מימדי.

    אלה השמיים שאליהם כמבוגרים גם אנו נושאים עיניים, וכמו שאמר אדלר: "ילדים זקוקים להורים שמסתכלים למעלה".

    כלומר, לא רק עליהם, ולא רק על מישור היחסים ומה שכשל והצליח, אלא על הדבר הרחב יותר הזה, שיש לו פרספקטיבה.

    בניסוח אחר, חוץ מאני ואתה, יש גם דבר שלישי שהוא שומר על התלת ממדיות שלא תקרוס אל תוך הקו הדו-ממדי.

    9.

    ומה הוא אם כן הדבר הזה – הציר האנכי?

    הכוח היוצר, אלוהים, הלמידה, חירות – כל אחד עם השם שעושה לו את זה.

    בסופו של דבר זה הדבר שמלמדים, בעצם, בכל דבר שמלמדים. זה המרכז הריק של כל תחום, הסוד שמבקשים להנחיל הלאה. ההתפעמות, הפליאה, החיבור, האהבה.

    אוהבים אנו להביא את זה בפני אחרים – אבל מכיוון שזו חירותנו, גם אין לנו שום צורך לכפות את זה עליהם. וגם זה מבחן חשוב – כשאנו ישרים ומאמינים לעניין – אין לנו צורך לכפות אותו על אחרים ולשכנע אותם ש"זה חשוב". וכך זה חוזר אלינו, המבוגרים, ולניסיון לברר – מה חשוב לנו?  מה באמת חשוב לנו?

    10.

    ולבסוף, ראינו את החשיבות של הכתובת האישית. כשאנו מבקשים לברך ילד, אנחנו מבקשים לברך אותו בשמו הפרטי. יש מתנה מיוחדת שאנו מביאם לו ולו דווקא. ואם אין לנו את היחס האישי הזה אליו – אז מה שאנו חפצים כביכול ללמד אותו – לא באמת את טובתו אנו מבקשים.

    לכן, אם יש משמעות למלה "ללמד" (אחרי שדייקנו אותה) – אז לבטח בזה היא תלויה – שנאהב את האנשים שאנחנו מלמדים אותם. אחרת מה שאנו עושים להם זה לא ללמד – זה לגנוב (את דעתם, את כוחם ללמוד, את חכמתם, את אמנום בעצמם, את חיבורם למציאות).

    אתה יכול ללמד רק את מי שאתה אוהב,

    ורק מתוך אהבה לאותו דבר שלישי שאותו אתה מלמד.

    אז בעצם זה הכול סיפור של אהבה.

    והמילה "למידה" רק נתנה לו ציר חדש, בוגר, משחרר.

     

     

     

  • מתמטיקה מושחתת – 3 (2007)

    תרגיל בשברים

    בדרך כלל הפולמוס סביב החינוך האלטרנטיבי מייצר שני קטבים המעמידים את תומכי החינוך הרגיל בצד ה"לימודים" וה"הישגים", ומותירים את תומכי החינוך האלטרנטיבי לדשדש בערכים מעורפלים של חופש, הרגשה, והומאניות. אין רואים שגם מן הצד הזה – הלימודי כביכול – בתי הספר הרגילים כושלים. ולא רק בכותרות ה"הישגיות" המופיעות מעל דפי העיתונים, אלא באופן עמוק יותר, פרטני יותר, כואב יותר.

    הרשו לי, אם כן, להחזיר אתכם למתמטיקה של בית הספר היסודי, להדגים במקום שנחשב ל"מעוז" של החינוך המסורתי את עומק המצוקה. אנא הישארו עמי לאורך הדוגמאות, דווקא בפרטיהן הן חשובות.

    בוא ניתן לילד בן עשר לחלק ארבעה תפוחים בין שלושה ילדים. גישה פשוטה להתמודד עם הבעיה היא פשוט לתת לכל ילד תפוח שלם, ואת התפוח העודף לחלק שוב לשלושה חלקים ולתת לכל ילד שליש. משמע, כל ילד קיבל תפוח ושליש תפוח.

    האסטרטגיה הזו כבר לא תעבוד כשיצטרך לחלק שלושה תפוחים בין ארבעה ילדים. אם זה היה תפוח אחד שהוא צריך לחלק בין ארבעה ילדים זה היה ברור – הוא היה מחלק לכל אחד רבע. אבל איך אפשר לחלק שלושה תפוחים לארבעה ילדים?

    זה אתגר אמיתי, לא תרגיל בית ספר. וכוחו דווקא במפגש עם הבעיה כמו שהיא, ללא קיצורי דרך כבעיית חיים, ולא כאיזה לבוש נחמד לבעיה מופשטת.

    פתרון תהליכי פשוט לבעיה הוא לראות את המקרה של השלושה כהרחבה של המקרה האחד: לקחת תפוח אחד לחלק לארבעה ילדים, אחר כך את השני, וגם אותו לחלק לארבעה, וכך גם עם השלישי. במצטבר כל אחד קיבל שלושה רבעים (שימו לב למשמעות של ה"שלושה רבעים" במקרה הזה – רבע ועוד רבע ועוד רבע שהצטברו לשלושה רבעים). ולוקח זמן עד שהילד מכיל את מושג הפרופורציה, משמע לומד לראות בשלושה רבעים סוג של יחס שהוא אוחז בו באופן כולי, ומסוגל לפיכך להכפיל אותו גם בעשרים, בשלושים, במיליון.

    בלי הסברים

    כשאני עובד עם ילד במתמטיקה כמעט לעולם אני לא נותן לו פתרונות מוכנים מראש, יותר משחשוב לי שידע, חשוב לי שיבין, לא יבין סתם, כמו שמבינים כשמישהו אחר מסביר וזה נשמע הגיוני, אלא יבין מעומק הווייתו היוצרת. כמשהו שהוא עצמו חולל אותו.

    לחלק ארבעה תפוחים לשלושה ילדים זו משימה אחת והעובדה שמקבלים בתור תשובה אחד ושליש (4/3) היא עובדה אחרת. הגילוי שאחד ושליש זה 4/3 ושכתיב זה פשוט משקף את עובדת החלוקה (משמע שסימן השבר הוא גם סימן החלוקה ושהתשובה נמצאת כבר בשאלה) היא גילוי משמעותי כשהוא צומח מבפנים, וריקני-פורמאלי כשהוא נאמר מבחוץ. וצריך לשחק עם זה הרבה, לגשש את זה מכל הכיוונים, עד שדברים נופלים למקומם, מתפתחת ההבנה האינטואיציה המתמטית, והילד פתאום צוהל בהבנה, קולט את המשמעות הזו של לראות כל דבר כיחס בין שני מספרים – כפרופורציה שדרכה אפשר למקם כל מספר (רציונאלי) על ציר המספרים. ואיזו עוצמה זו לגלות שאפשר לכתוב באותה המידה גם 813/270 וגם זו נקודה על ציר המספרים.

    בשלב הזה התחושה הכולית של הפרופורציה, היא שלו – חלק מהבנה מתמטית שהוא יכול לתפעל  באינספור סיטואציות – כלי מחשבה שנוגע לא רק למתמטיקה אלא, מכיוון שהיא שלו, לכל תחום ותחום כולל ספרות ומוסיקה. באופן זה תביעתו הפנימית לאחדות מקבלת מענה הולם. אמנם הוא עסק בחלוקה, ברציונאל, אבל חלוקה זו לא פירקה את רוחו, אלא אדרבא הוסיפה לו לכידות. וכבר תיארתי בעבר כיצד העיסוק הפורמאלי במתמטיקה כמו שקורה בדרך כלל בבית הספר, מפרק את רוחו של הילד, מביאה אותו לתבוסה עד שהוא מוותר מכל וכל על תביעת האחדות.

    הטוב ביותר, אם כן, הוא לא להסביר דבר. פשוט לתת לילד לגלות לבד על ידי יצירת רצף בעיות הנמצאות ללא הרף על גבול ההתפתחות שלו. זה הוא שיוצר את ההכללות, שמבין עקרונות, ושלבסוף מנסח את הכלל ומוצא את השיטה. הטוב ביותר שילווה אותו מורה רגיש, ליווי אישי, תוך שהוא מציב את הבעיות הנכונות בזמן הנכון, ומקשיב עמוקות לתהליך היצירה של הילד. האומנות כאן היא אותה אומנות התומכת ביצירת סדר פנימי – אומנות המגרה את מנוע ההבנה-היוצרת מצד אחד, והמאפשרת לו להיתמך על ידי מאגרי אנרגיה הפנויים של הילד מצד שני.

    ים המשמעות האישי

    הדבר האחרון הוא חשוב במיוחד. כשלוחם קרטה מבקש לשבור ערמת לבנים במכת יד אחת, הוא רק ישבור את ידו אם לא יגייס את כמות האנרגיה המתאימה. גם כאן ההבדל בין בעיות פתירות ללא פתירות יכול להיות טמון בעיקר בכמות המשאבים שהילד מגייס לעניין. ככל שהבעיה קשה יותר הוא צריך להישען על מאגרי אנרגיה גדולים יותר, מה שאני קורא "ים המשמעות".

    הים הזה כולל ללא ספק ידע קודם, אבל הרבה יותר מכך הוא כולל בטחון, מודעות עצמית, אתגריות, תחושת שמחה ויצירתיות, עצמאות, אקלים בוגר, פניות נפשית ועוד. למשל הוא לא יכול לגייס את מלוא משאביו אם הוא יודע שהתרגיל הזה הוא רק אחד מני שלושים שהוא חייב לגמור מהר. כל פעם מחדש צריך להיות רק תרגיל אחד שהוא כל העולם. וייתכן שבשביל לפתור את התרגיל הזה הוא יטייל יום שלם – זה נפלא, אגב כך הוא ירחיב ויעמיק את ים המשמעות שמתוכה יוכל לצמוח הפתרון כדבר משמעותי ועמוק שורשים.

    תגידו – "לא חבל על הזמן, הרי יש כל כך הרבה חומר עוד ללמוד, למה שילד יתעכב כל כך הרבה זמן על תרגיל יחיד".

    לא חבל. תרגיל יחיד יכול להיות הרבה יותר משמעותי להבנה המתמטית כשעמלים עליו לעומק מאלף תרגילים שעושים במהירות ומצטברים לשטחיות. אנחנו לא מעונינים רק לעייף את המוח בשגרה, לשבור אותו באופן מכני, לכפוף אותו בדפוס – אנחנו רוצים להעניק לו עוצמה. ילדים יכולים במשך שנים ללמוד את נושא השברים ולא להבין בו דבר. הם יוצאים ממנו מובסים, מדמים שהם מבינים משהו, אבל בעיקר חשים זרות. לעומת זאת די במספר מפגשים משמעותיים, כדי שיגיעו להבנה מעמיקה, אמיתית.

    סוג האנרגיה הנדרש להבנה מתמטית שהיא עוצמה, הוא אחר מן האנרגיה המכאנית. צריכה להיות שם ערנות, כוונה הדדית, הקשבה נוכחת. רק בנדיר אפשר למצוא את כל אלה בשיעורי מתמטיקה בבית ספר. דרוש שהילד יחוש שמדובר בבעיה שלו, שיתמודד אתה באותה רמת תשומת לב שהוא עורך את לוחמיו לקרב בשולחן החול, שהיא תהיה שלו, חלק מחייו, מאהבתו. ובעיקר חלק מחירותו.

    טעות לחשוב שמתמטיקה לא מעניינת ילדים. ילדי בית הספר הם לא דוגמא לשום דבר – חוסר העניין שלהם במתמטיקה הוא תגובת הגנה לאונס – אבל באופן טבעי לרוב הילדים יש עניין אמיתי במתמטיקה, והם מסוגלים לגייס אליה את אותה רצינות תמה המלווה אותם גם בכל משחק אחר. מה שהם זקוקים זה בעיקר שיכבדו אותם, יכבדו את חירותם, ושיסכימו לפגוש אותם.

    אלטרנטיבה?

    כך שלמעשה יותר משההוראה הבית ספרית מיועדת ליצר הבנה מתמטית, להעניק עוצמה, משהו שימושי המרחיב ומעמיק את האדם, היא מייצרת אטימות מתמטית. מצרך חשוב כדי לייצר יראת כבוד כלפי המתמטיקה, ולסווג ילדים כנכשלים, אבל פסולת מיותרת בכל מה שנוגע לחכמה האנושית.

    אז איך אפשר לעשות חינוך אישי בכיתה של שלושים ילדים ומעלה? נכון, אי אפשר. וגם להכפיל ולשלש את כמות המורים לא יעזור, כשמדובר בשיעורי מתמטיקה שנערכים עם ילד אחד, שניים, או שלושה.

    מה שנדרש הוא לפרק את תפיסת הבית ספריות כמו שאנו מכירים אותה היום, ולשים במקומה תפיסה אחרת של חינוך והוראה.

    בשביל רוב המבוגרים ילדים הם כאוס שדורש שליטה ופיקוח כדי שלא יזיקו לעצמם וסביבתם. אבל בתנאים מסוימים הם חושפים רמות עמוקות של התארגנות פנימית, ללא כל צורך בהשגחה. התנאים האלה כוללים, למשל, מקומות שדומים יותר לבית הן בגודלם והן באווירתם. בתוך בית יכול לצמוח סדר אורגאני-קוהרנטי שיש לו לכידות פנימית ללא צורך בשליטה חיצונית, שלא כמו הסדר הפורמאלי שצריך תמיד להזין מבחוץ, ובכוח (היות ואינו טבעי והוא עוין לסביבה), שאחרת הוא נוטה להתפרק. (כיתת בית ספר בשיעור חופשי, בתור דוגמא). ילדים לא צריכים לגדול במוסדות.

    בתוך מציאות של בית, מקום שיש בו לכל היותר מאה ילדים בגילאים שונים (נגיד חמש עד ארבע עשרה), רוב הזמן רוב הילדים פשוט חיים את חייהם בלא צורך בהשגחה. הם לומדים המון מעצמם ואחד מן השני. והמורה מתפנה לעבוד עם ילדים יחידים בזוגות או בשלשות. כל אחד על פי מידתו ורצונו, ובתהליך של ליווי אישי. תהליכים אישים אלה הם הרבה יותר יעילים להבנה וליכולת המתמטית משיעורים המוניים. בלי להגזים: שלוש שעות כאלה יכולות להיות שוות ערך לשלושים שעות של הוראה פרונטלית, ובעיקר גדול כוחן להצמיח עוצמה. זה היה יכול אגב כך גם לחסוך אלפי שעות של מורי עזר פרטיים שהורים עשירים יכולים לשלם עליהם ועניים מתקשים.

    כמובן, ילדים שהורגלו בחכמה, בפיתוח עוצמה פנימית, הם גם ילדים שנוטים להתארגן באופן פנימי ולייצר תוך סדר שאינו הפקרות. החיפוש אחר משמעות, האמון בעולם המבוגרים, והאמונה במשמעות הבסיסית שיש לדברים, גם עוזרת להם לדרוש משמעות בעניינים חברתיים, ולכונן אותה כדוגמא לקהילה שלמה וערכית.

    אני יודע. בשביל הרבה אנשים זה יכול להישמע כמו אוטופיה לא ריאלית. אני מכיר מניסיוני האישי שדבר זה אפשרי.  אני מזמין, רק בתור דוגמא אחת, לבקר ב"מיתר" שבבית אורן.

    כן, באמונה שלמה אני חושב שכך יכולים לגדול כל ילדי הארץ ללא הבדל של מין, גזע, דת, ויכולת כלכלית. כולם יכולים להיתרם מאוד מחינוך שנעשה בקנה מידה אישי, וזה גם לא יעלה יותר למשלם המסים. כל מה שנדרש הוא שינוי תפיסה רדיקלי.

    אבל אני יודע ששינוי תפיסה רדיקלי הוא לא פשוט. בינתיים אני כותב מאמרים, תומך ביוזמות מקומיות של חינוך, ומזמין אנשים ללמוד אתי בצורה אחרת.

    www.dialogit.org

     

     

  • מתמטיקה מושחתת -1 (2007)

     

    באופן מפתיע אני מגלה כל פעם מחדש את חוסר סובלנותי לאופן שבו מלמדים מתמטיקה בבית הספר. אני לא חושב שילדים חייבים ללמוד מתמטיקה, שום נזק לא יגרם להם אם לא ילמדו, אדרבא אם הם לא יכנסו לשיעורים מסודרים תוכל המתמטיקה לצמוח להם מעצמה, כל אחד ברמתו, על פי רצונו וצרכיו. מצדי שלא יהיו שיעורים בכלל, אבל בינתיים, כשכבר יש, הם עושים נזק רב. נזק למתמטיקה שאני אוהב, נזק לחשיבה של הילדים, ואולי אפילו נזק עמוק יותר השייך לתחום המוסרי: אלה שיעורים שמשחיתים.

    אני יודע, המילה "השחתה" אולי חריפה, ובכל זאת אני מתעקש להשתמש בה, היא ביטוי הולם לתחושת ההתקוממות שעולה בי כשילדיי חוזרים משיעור מתמטיקה ומראים לי מה למדו.

    אל תתבלבלו, אני לא מתקומם על זה שהמורים שלהם לא יודעים ללמד מתמטיקה, אני מתקומם על זה שהם יודעים יותר מדי, שהם פשוט מלמדים את הדבר הלא נכון.

    המורים לא אשמים. הם חלק ממערכת שמכורה לקליפות. הם ילמדו את הילדים את כל השיטות והטריקים להצליח בבגרות, ובזה פחות או יותר זה מסתכם – זה איבד כל קשר למתמטיקה. זה הפך למערכה טכנוקרטית, נטולת פנים, נטולת הבנה, נטולת כל הגיון פנימי. עשייה שאיבדה את הטעם הפנימי שלה, את היופי והאצילות, ונרתמה כולה לשרת איזה שיגעון של מראית פנים, בשעה שאם יש סיבה טובה ללמד מתמטיקה הרי זה בדיוק בשל "אצילות האמת" שהמתמטיקה היא נציגה מובהקת שלה.

    דווקא היא, המתמטיקה, יכלה לשמש עוגן של שפיות בתוך תרבות צרכנית שהתמכרה לעולם התדמיות והריטינג. דווקא היא יכלה להוות דוגמא לאופן שבו אי אפשר לקמט את האמת בערפל של "כאילו", היא הייתה יכולה להיות אימון בבהירות.

    ותחת זאת הפכה הוראת המתמטיקה לתרגול במשמעת ריקה, בסתמיות אטומה.

    תרשו לי רגע להיכנס לפרטים של דוגמא:

    כשלימדו את ילדיי לפתור משוואה ממעלה שנייה הציגו להם את הנוסחה המפורסמת:

    מה פתאום?

    הרי הנוסחה הזו היא פרי מאמץ של אנשים שאהבו מתמטיקה וחקרו והגיעו אליה מתוך הבנה. זה לא איזה קסם מוזר. מה פתאום לתת את הדבר הזה במתנה למי שלא מבין, למי שלא טרח, שלא רצה בזה בכלל? מילא תגידו שיש כאן מישהו שחייב לפתור משוואות במעלה שנייה כדי לסיים את ביתו, הייתי נותן לו בכיף, זה עניין מעשי לגמרי, ואין לי כוונה להגביל את השימוש, גם אם הוא לא מבין. אבל הם, הילדים המסכנים, בכלל לא רוצים לפתור משוואה ממעלה שניה, הם בכלל לא מבינים מה זה, ולמה זה טוב, בשבילם זה רק שיעורי בית, תרגיל במבחן. אני לא רוצה לתת להם את זה במתנה. זה כמו לתת מכשיר מתוחכם לאדם שבכלל לא מסוגל להעריך אותו, שמשתמש בו בתור סרגל. זה מקומם, נותן תחושה של חוסר כבוד, של פחיתות ערך והשחתה של הישג אנושי.

    אם לא מעניין אותם שיעסקו במשהו אחר. ואם מעניין אותם, (ובמקרה זה גם עניין את ילדיי, ואני מניח שזה יכול גם לעניין עוד ילדים), אז קדימה, בוא נבין במה המדובר. לא, לא את הנוסחה, בוא נבין את העניין עצמו, מה זה בכלל משוואה ממעלה שנייה, ומה זה באמת אומר "לפתור".

    נכנס עוד טיפה לעומק של דוגמא:

    כשאני מלמד ילדים את מושג המשוואה בכלל, וגם ילדים בגיל הגן יכולים להבין את זה, אני מאפשר להם לנחש. הניחוש הוא דרך לגשש, להרגיש, לשמור על קשר עם. כשילד בן שמונה צריך למצוא את הנעלם במשוואה מסוג:

    3X + 8 = 20

    זה אתגר אמיתי. חלילה לי מללמד אותו כל מני שיטות. הוא יצטרך לחשוב, לנסות, לבדוק, להבין, ולמצוא את התשובה מתוך גישוש וטעייה. מה שחשוב בתהליך הזה זה שהעצמאות והעוצמה נמצאת בידו. לאורך כל הדרך הוא יכול לבדוק את עצמו, כי הוא מבין מה שהוא עושה. הוא לא צריך אותי כדי שאגיד לו אם זה נכון או לא. כשהוא שואל אני פשוט אומר לו לבדוק, ולכל היותר עוזר לו לבדוק. האחריות היא אצלו. לא נלקחה על ידי ה"שיטה". וכשהוא מוצא את התשובה יש לו שמחה פשוטה, הוא הרוויח אותה ביושר.

    והניחוש הזה, חייבים להסביר את זה לכל מי שעוסק בהוראת מתמטיקה, הוא לגיטימי מבחינה מתמטית. בסופו של דבר, במובן עמוק, תמיד מנחשים.

    אני לא אלמד ילד "להעביר" איברים מצד אחד של המשוואה לצד שני. בשום אופן לא. אני לא אלמד טכניקות. אבל אני אאפשר לו לגלות ששתי המשוואות הללו בעצם זהות.

    3X + 8 = 20

    3X = 12

    ושבמה שנוגע למשוואה, כמו במאזניים, מה שעושים לצד אחד של המשוואה אפשר לעשות לצד שני ועדיין זה יהיה מאוזן.

    ואני אעזור לו לראות שיש משוואות שיותר קל לנחש בהן את הנעלם. למשל המשוואה הזו:

    3X = 12

    ולמשל גם המשוואה הזו:

    X = 4

    אכן: זו גם משוואה, אין זה "פתרון" שאומר מה הוא הX, זו משוואה.

    זו משוואה שכמובן מאוד קל לנחש מה בה יכול להיות הX כדי לקבל פסוק אמת. אבל עדיין זו משוואה. ועדיין נדרש האדם שם לנחש את הנעלם. לכן, אפילו זה מובן מאיליו, יש מקום לכתוב :

    4 = 4

    תמיד זה ניחוש. ובאופן עקרוני אם הילד יכול לנחש את זה גם מן המשוואה היותר "מסובכת" זה מעולה – הוא רואה עמוק יותר.

    תמיד זה בסופו של דבר ראיה. וזה בדיוק חלק מן העניין: הוראת המתמטיקה המצויה מנסה לעשות את האדם מיותר: השיטות יכולות לעשות את הכל, והוא רק המבצע של טכניקה, ולכן אין כל חשיבות שיבין, שיראה. אין כל חשיבות שהאדם "יראה", שיהיה שם אדם שרואה.

    זה חלק מן התפיסה הטכונקרטית שהופכת את האדם לעוד גוף במערך הגופים הקיימים בעולם, משתמשת בו כמוציא לפועל, ולא מבינה שהאדם לא רק קיים – הוא נוכח, ובתור נוכח, העולם הוא בשבילו.

    נכון, המתמטיקה עוזרת לדברים רבים בעולם הטכני. אבל מה הטעם בכל העזרה הזו אם אין שם אדם שבשבילו לכל זה יש משמעות?

    מה שחשוב בחשבון ארוך זה לא שהילד ידע לפתור, אלא שהילד יעמיק את הראיה שלו. בין אם זה ראיה מתמטית או אחרת זה לא משנה, הראיה היא צד של הנוכחות. לפתור זה במקום לראות. אני לא רוצה שיפתור את המשוואה, אני רוצה שיראה אותה, שיחוש אותה, שיבין אותה. הראייה היא מה שעושה את האדם אדם. ומה שבא כפיתיון כדי לא לראות, הוא מה שמשחית את האדם. לא צריך אדם בשביל להשתמש בטכניקות, המחשבים, המכונות, עושות את זה מצוין.

    זה חלק ממגמה של התמכרות לצורה המאפיינת את התרבות שלנו. סוג של עבודת אלילים שהיא תחליף לנוכחות. אני יודע, יש פיתוי גדול לאב להראות לבנו איך עושים את זה ב"שיטה", הוא לא מבין שהוא גונב משהו מן הילד שלו, גונב ממנו את האחריות, את העוצמה, את אפשרות הגילוי, האפשרות שהמתמטיקה תהיה שלו. כי רוב הסיכויים שילד שלומד להשתמש בנוסחאות יהיה בטוח שהמתמטיקה שייכת לאחרים – שאצלם הקסם. וילד שגילה את הדברים בעצמו הוא חש שהדברים שלו. גם כשילד לומד לדבר הוא מאמין שהוא המציא את המילים, שהן שלו, ובמובן עמוק הוא צודק.

    "אז מה," יגידו לי הורים, "אתה חושב שהילד צריך לגלות את כל המתמטיקה לבד?" כן, בהחלט. בדיוק כמו שאני לא מעלה ילד לעץ, אלא מאפשר לו לטפס לבד, והגובה שהוא מגיע אליו לבד, זה גם הגובה הבטוח לו, כך אני מאפשר לו לגלות במידה שהוא רוצה, צריך ויכול את המתמטיקה. נכון, יהיו כאלה שלא יגלו באופן זה את הפתרון של המשוואה במעלה שנייה. הם יגלו דברים אחרים שמתאימים להם. לגובה שלהם, לגיל שלהם. לא מטריד אותי בכלל שהם לא "יודעים" את הנוסחה למשוואה השנייה.

    מה זה אומר? שכל דור צריך להמציא את המתמטיקה מחדש? לא, מה פתאום, המתמטיקה כבר הומצאה, הדרכים כבר נכבשו, שערים כבר נפתחו. ילד לא גדל בג'ונגל הוא גדל בתוך סביבה רוויה במתמטיקה, ובדיוק כמו שהוא לומד לדבר עברית כי הוא נמצא בקרב אנשים שמדברים עברית, כך הוא יכול ללמוד מתמטיקה, מתוך עניין, חיכוך, השראה, דיפוזיה, מחקר. הוא חי בעולם שבו המתמטיקה כבר הומצאה.

    ותפקידי כמורה למתמטיקה לפיכך הוא בעיקר להיות שם נוכח בשבילו, להציב לו אתגרים, לדבר אתו בשפה הזו, לתמוך בהתמודדות שלו, להאמין בכוחו, להציב בפניו דברים שיעזרו לו לראות אבל אני איני יכול לראות במקומו. אין דבר כזה. זה הוא שיצטרך לראות, והאחריות הגדולה שלי זה לא שידע לפתור או שיכיר כל מני נוסחאות, אלא שיבין מה הוא עושה, שיראה. שלא יתקדם אפילו צעד אחד בלי להבין מה שהוא עושה. בשביל זה אני לא צריך לעשות הרבה מלבד לא להפריע לו, לא להציע לו קיצורי דרך.

    ואם הוא יוכל לנווט בעולם הזה בכוח ראייתו, יש גם סיכוי שיוכל לתרום להרחבת המתמטיקה בשביל האנושות כולה.

    * * * *

    אין פלא אחרי זה שנציגים של ישראל באולימפיאדה בין לאומית למתמטיקה, זוכים במקום החמישים. הרבה פחות טוב ממה שזכו לפני שנים. ולא שזה חשוב, המלחמות הללו בין לאומים, אבל זה יכול לשקף את אובדן החוכמה בתרבות שאנו חיים בה.

    מכיוון שחכמה זה לא טכניקה,

    זו מידה מוסרית.

    והיא נשענת על אומץ הלב, היושר, והיכולת לא להתמכר. אנחנו תרבות שמתמכרת, ומגדלת ילדים מתמכרים: מתמכרים לצורה, לקיצורי דרך, לחיצוניות, למסלולים ללא חיכוך, לסוכר, לאנרגיה זמינה, לחוסר אחריות, למשחקים מוכנים מכבר, להפעלות, לחוסר אונים. תרבות שבאופן לא מודע גוזלת מן הילדים באלף דרכים את מלאכת הבגרות שלהם, את אחריותם להיות הם מקור של אנרגיה, אקטיבי, יוצר. אין זו גנבה פעוטה, ואף שלקחתי את המתמטיקה כדוגמא יש לה השלכות לכל תחומי החיים, לבריאות של היחיד, ולבריאות של החברה. המתמטיקה כמו כל תחום אחר, הייתה יכולה להיות הזדמנות להתאמן במידה מוסרית, הזדמנות לאצילות ויופי. והיא הפכה, כמו כל כך הרבה דברים בתרבות שלנו, לזירת מאבק מסחרי.

     

     

  • לקראת מפגש רביעי, הנושא: למידה

     

    החלטתי לעקוב אחר הפירמידה של ארבינג'ר, ואחרי שעסקנו בשייכות ומנהיגות – שתיהן שייכות לשכבת הקשר – לעלות קומה ולעסוק בלמידה.

    אז קודם כל הנה שוב קישור למאמר של ארבינג'ר על הפירמידה (עוד לא נמצא אף אחד לתרגמו? אפילו חלק?)

    http://www.krapu4.com/psy/PDF/ParentingPyramid.pdf

    כאמור, על פי הפירמידה, אם אתה מוצא את עצמך מבלה הרבה זמן בתיקון הילד (למשל שוב ושוב מעיר לילד שמרעיש במפגש בוקר), סימן שהישועה כנראה לא תבוא מעוד תיקון – זה הזמן לרדת קומה מתחת ולעזור לילד ללמוד משהו. ואם אתה רואה שאתה מבלה יותר מדי זמן בזה (בלימוד) סימן שיש לרדת עוד קומה ולהעמיק את הקשר (שייכות, מנהיגות, וכן הלאה).

    נקודת המוצא לכל הדבר הזה היא שהילד רוצה לשתף פעולה, הוא רוצה להיות שייך, ואם בכל זאת הוא חוזר שוב ושוב להתנהגות שמראה להפך, סימן שיש איזה בלבול בקריאה של המציאות או קושי בוויסות התגובה וכן הלאה (של הילד או/ו של המבוגר). ולכן, אם הקשר ביניכם טוב, ובכל זאת הוא לא מצליח (לא להרעיש במפגש בוקר למשל), זה לא בגלל רצונו הרע אלא בגלל שמסיבות שונות הוא מתקשה ללמוד דבר מה, וזה הרגע להושיט לו יד. זה לא אומר שבזה תם הצורך לתקן. אלא שאז התיקון הוא רק בגדר הזכרה, ויש לו שורש גם בשייכות – הוא לא צף (ודורש כל הזמן את הכוח של המבוגר הפועל מבחוץ פנימה – יש לו עוגן פנימי כבר).  וכמו שאמרתי שהילד רוצה להיות שייך – כך הוא גם רוצה ללמוד.

    איך נדע שלמידה קורית למרות שלא פס הצורך לתקן?

    אם קורית למידה, בדרך כלל פחות ופחות נצטרך "להזכיר".

    אבל כמובן, ייתכן גם שמי שצריך ללמוד דבר מה זה דווקא המבוגר.

    כך או כך אנחנו מגיעים לשכבת הלמידה. ועולה השאלה:

    איך לומדים/מלמדים?

    * * *

    אני חושב שברור שאני לא מדבר על למידה במונחים בית-ספריים. למעשה, כמעט הפוך.

    זו הזדמנות, אם כן, לצלול פנימה בתנועה שיש לה שני מרכיבים:

    מצד אחד לעשות אנסקולינג (התרה) ללמידה כפי שהתרגלנו לראות אותה בהקשר הבית-ספרי, להבין את פגמיה וחוסר תכליתה, להטיל ספק במשמעותה, להבין את אופייה הפורמאלי והלא לומד, לברר שוב מדוע אנו שולחים את ילדינו לגילדת ההוראה, ובאופן כללי מה זה כל השיגעון הזה.

    ובד בבד להציע מבט חדש ורענן על הלמידה כאיכות אנושית פורצת דרך וסיבה לשמחה.

    שהרי הלמידה היא אכן האיכות האנושית ביותר, העצמה הגדולה ביותר של האדם, והיא הושחתה ומושחתת באלף דרכים על ידי גילדת ההוראה.

    * * *

    הנה אם כן מספר הפניות לנושא.

    תחילה אני רוצה להפנות אתכם לסרטון של ג'ים פרוול מארבינג'ר – הרצאת טד מאוד מומלצת, וזה גשר טוב בין נושא המנהיגות לנושא הלמידה:

    https://www.youtube.com/watch?v=YyhOT3jCcR4

    אחר כך הנה שניים מתוך מאמרי-מתמטיקה שלי:

    http://www.dialogit.org/archives/1184

    http://www.dialogit.org/archives/1188

    ולבסוף מעין מפת מושגים וניסיון לעשות קצת לעשות סדר בנושא:

    http://www.dialogit.org/mevoa/?p=167

    יש עוד, אבל בשלב זה נראה שזה מספיק לקראת המפגש.

     

     

  • הערות שוליים למנהיגות – בעקבות מפגש שלישי, מחזור שני

    הנה מספר דברים שעלו והתחדדו בעקבות המפגש על מנהיגות:

    1.

    שמנהיגות אולי לא שונה מאכפתיות – ככל שאדם מרגיש יותר שייך לקבוצה, מעורב יותר, חש שהיא שלו והוא שלה (לא מבחינת בעלות) כך הוא ימצא את עצמו יותר בעמדת המנהיג. ולמעשה אפשר להגדיר מנהיגות כשייכות דחוסה, וזו עוד דרך להצביע על מבנה העומק של השייכות. אם השייכות היא סוג של נוזל צמיגי, הנה במרכזה היא דחוסה במיוחד, וממילא היא מהווה כוח משיכה לאנרגיות העודפות.

    2.

    שבמרכז הדחיסות הזו יש אולי בכל זאת איזה חלל ריק, כמו בעין הסערה, והוא מייצג אולי את הבדידות של המנהיג. הוא מאוד מאוד שייך לכול, אבל גם במרכז בדידותו בכלל לא שייך. ומשם, אולי, אני לא בטוח, גם לפעמים תחושת הכעס שאחרים לא מספיק תורמים… ואולי גם העייפות מן המנהיגות. אבל ייתכן שהדברים האחרונים קשורים לכך שהוא אוסף את זה למקום הלא נכון בתוכו. (ועדיים יכולה להיות בדידות).

    3.

    שכאשר אדם/מנהיג יודע מה חשוב, מה חשוב לו, זה עוזר לו לא להתעסק על כל ענייני הקליפה, ("זה לא עליי") ומנגד כאשר אדם לומד לא להתעסק עם ענייני הקליפה (it's not about me) זה עוזר לו להבין את מה שחשוב ולהתמסר לו.

    4.

    יש השלמה מעניינת ועוד לא לגמרי ברורה בין המנהיגות כביטוי לקבוצה, כמבנה העומק של השייכות, כהסכמה של הקבוצה, לבין אותה הזדקפות פנימית שמפציעה (או לא) אצל מי שהתנדב לאכלס את האחריות הזו. ההזדקפות הזו, כנראה היא לא הזדקפות של "טוב אני אוביל", אלא יותר של ענווה, של התמסרות, שוב שליש דבר חשוב והוא לא בהכרח אני.

    5.

    "מופע המנהיגות" – הילד זקוק לרואת אותו גם אם לא מופנה כלפיו. ברגע שהוא רואה מבוגר חזק בטח אותנטי, ישר, הוא יודע שיש פה מישהו שהוא יכול לסמוך עליו. וזה נותן לו את תחושת הביטחון המאפשרת לו לצאת מן המרחב ההישרדותי ולפעול במיטבו. המנהיגות היא קריאתה הרגעה של הילד.

    6.

    לא תמיד, ואולי בדרך כלל לא, יש קבוצה ואחר כך יש מנהיג ש"מתנדב". הרב פעמים הקבוצה מתחילה להתגבש מסביב ליזמות, מסביב לאכפתיות, מסביב לידיעה, מסביב לעשייה, מסביב לפריצת דרך המושכת תשומת לב – כל אלה מופעים שונים של שייכות דחוסה. והיא לכשעצמה יכולה למשוך אליה את האנרגיה העודפת ואת האנשים לקבוצה.

    7.

    הרבה פעמים המנהיגות משתבשת כשיש דימוי של מנהיגות ראויה, ואז האדם נכנס לסרט. הוא פועל על פי תוכנית, על פי תפקיד, אבל זה הכול משחק. אין לזה את הממשות של המנהיגות.

    8.

    אחד הדברים החשובים למנהיגות זה הבגרות היכולה להכיל גם את הטעות, גם את אובדן הדרך גם את פחד, בלי להיבהל ולסגת מחדש לעמדת הילד הפגוע. כאדם פרט הוא אולי היה נסוג, אבל כמנהיג, הוא כמו מקבל השראה מכוח גדול ממנו. ונשאר נאמן למה שחשוב.

    9.

    יש משהו מעניין על המנהיגות כמופע שפורץ מתוך הסדר הרגיל, כסוג של מרד, כהתייצבות שונה מן החוקים הרגילים, כשבירה של מוסכמות. אולי זו איכות שנמצאת בכל מנהיגות. אפילו שלכאורה הרב פעמים המנהיג "קובע את החוקים" אבל בבסיסו הוא מורד. ואולי זו פשוט הנאמנות לדבר החשוב יותר מאשר נאמנות לחוקים, שנותנת לו את האיכות הזו. הנכונות שלו להיות נוכח, ולא לפעול על פי ה"סדר" הצורני.

    10.

    חשיבות החוזה המשותף, ההסכמה ההדדית, בין המנהיג לאנשים בקבוצה. לא בהכרח חזור מודע וכתוב, אבל בכל זאת ברור, ומעבר לכל הבנה עמוקה של המנהיג שהוא מנהיג מכוח הסכמת הקבוצה, ועם זאת, הוא לא עובד אצל הקבוצה. וזה חשוב ביחסים בין הורים לילדים – ההורה לא עובד אצל הילד.

    11.

    ההבדל שקיים אולי בין מנהיגות כהובלה לבין מנהיגות כרועה זאן, שלא בהכרח הולך מקדימה.

    12.

    ההבדל בין מנהיגות כנוכחות, לבין מנהיגות כאקטיביות.

    13.

    ולבסוף השאלה הגדולה – איך מעירים את אותה הזדקפות של מנהיגות, מה יכול לתמוך מול החולשה הפנימית? אילו דברים אדם יכול לכוון בתוכו שיעזרו לו להתייצב?

    14.

    ודבר אחרון: אהבה. השאלה, כשאני ניגש לעבוד עם ילדים, לא צריכה להיות איך אני מנהיג אותם, אלא איך אני מוצא בתוכי אהבה, והמנהיגות כבר בפנים.

     

  • מנהיגות/סמכותיות היא קריאת ההרגעה של הילד – לקראת מפגש שלישי, מחזור שני

     

    אמרתי כבר ששייכות היא קריאת ההרגעה של היונק והאדם, והנה אני מוסיף כעת ואומר שמנהיגות היא קריאת ההרגעה של הילד. זה נכון, למנהיגות יש קשר ישיר לשייכות – היא מבנה העומק של השייכות – אבל יש גם אופן יותר ישיר ופשוט שבו מנהיגות היא קריאת ההרגעה של הילד. גם של הילד היחיד וגם של הקבוצה.

    היא עושה סדר, מרגיעה, נותנת מובן, ומאפשרת לילד להיות ילד ולמבוגר להיות מבוגר. וכמו שהשייכות במיטבה אינה יוצרת תלות, אלא אדרבה תומכת בעצמאות, כך גם המנהיגות במיטבה, תומכת בחירות.

    * * *

    אלא שבכל מה שנוגע למנהיגות וסמכות יש אצלנו בדרך כלל בלבול גדול. את הבלבול גם יורשים הילדים, וכל העניין מסתבך הרבה. הם צועקים, ואנחנו לא יודעים לענות.

    הילד, ממש ברמה הביולוגית, זקוק לחוש את המנהיגות. הוא לא צריך שהיא תנכיח את עצמה בכוח בעולמו. אדרבא, בדיוק כמו שתינוק שחש ביטחון בנוכחות אמו יכול להרשות לעצמו להתרחק, כך לילד, ברוב המקרים, די לדעת שהמנהיגות נמצאת שם, ולחוש בה בעדינות עוטפת אותו, כדי להיתמך בברכתה. וכמו שתינוק שלא מרגיש בטוח יעשה תלותי באימו, כך הילד שלא מרגיש את המנהיגות, ייגרר לאינספור מאבקי כוח עם הוריו ומחנכיו.

    * * *

    אנו שבויים בהתניה – אמונה על חופש בחירה, ומה מותר ומה אסור ביחס לזולת. זו היא – האמונה והבלבול שבה – שחוסמת אותנו מלבטא, ביולוגיות, את מנהיגותנו. אם נדע לעשות פה סדר, יתפנה המקום ללימוד הזה, שאמנם יש לו תהליך משלו לעשות, אבל בכל אופן כעת, ללא האמונה החוצצת, יוכל לצאת לדרך שכלולו.

    מה היא אמונה זו?

    האמונה המוטעית שהילד והמבוגר הם סימטריים בחופש הבחירה שלהם.

    * * *

    למה שתגיד לי מה לעשות? שואל הילד את מחנכו. והמחנך, שבעצמו נאבק על חירותו, ומאמין בכל ליבו שחירות היא דבר חשוב, מועד על ההיגיון הזה: באמת למה? הלא הילד, הוא גם אדם, יש לו רצונות וצרכים משלו, כמוני ממש, למה שאגיד לו מה לעשות?

    אבל הרי הנחת הבסיס אינה נכונה. אם הילד אכן היה חופשי ולא תלוי במבוגר, אז ההיגיון הזה היה מצוין, אבל בפועל, הוא הרי תלוי – עדיין אין הוא עצמאי לדאוג לעצמו. והמבוגר נאלץ – אמנם מתוך תחושת אחריותו – לוותר על הרבה מחירותו כדי לטפל בילד. פה, אם כן, חורג היחס שבין מבוגר לילד מכל יחס אחר בין שני אנשים מבוגרים, ומה שנכון לגבי קשר בין מבוגרים צריך לעדכן כאן, בהכניסנו למשוואה לא רק את החירות הבלתי תלויה של כל אחד, אלא גם את ההדדיות הנובעת מן התלות.

    כי – בהרבה מובנים אותו חופש בחירה של הילד הוא לא ממש שלו – הוא מושאל לו מן המבוגר. ואם תרצו – מתמטית, הרי זו בדיוק אותה מידה של חירות שהמבוגר מאבד (כי הוא צריך לדאוג ולטפל וכן הלאה) שעוברת לילדו – בהשאלה.

    את ההשאלה הזו צריך לזכור.

    והיא מגולמת יפה בתשובה שהאב יכול לתת לבנו – "למה? כי אני אבא שלך."